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瑜伽師地論

No. 1579 [cf. Nos. 1580-1584]

瑜伽師地論卷第一

本地分中五識身相應地第一

云何瑜伽師地謂十七地何等十七

嗢拕南曰

五識相應意
有尋伺等三
三摩地俱非
有心無心地
聞思修所立
如是具三乘
有依及無依
是名十七地

一者五識身相應地二者意地三者有尋有伺地四者無尋唯伺地五者無尋無伺地六者三摩呬多地七者非三摩呬多地八者有心地九者無心地十者聞所成地十一者思所成地十二者修所成地十三者聲聞地十四者獨覺地十五者菩薩地十六者有餘依地十七者無餘依地如是略說十七名為瑜伽師地

云何五識身相應地謂五識身自性彼所依彼所緣彼助伴彼作業如是總名五識身相應地何等名為五識身耶所謂眼識耳識鼻識舌識身識

云何眼識自性謂依眼了別色彼所依者俱有依謂眼等無間依謂意種子依謂即此一切種子執受所依異熟所攝阿賴耶識如是略說二種所依謂色非色眼是色餘非色眼謂四大種所造眼識所依淨色無見有對意謂眼識無間過去識一切種子識謂無始時來樂著戲論熏習為因所生一切種子異熟識彼所緣者謂色有見有對此復多種略說有三謂顯色形色表色顯色者謂青黃赤白光影明闇雲煙塵霧及空一顯色形色者謂長短方圓麁細正不正高下色表色者謂取捨屈伸行住坐臥如是等色又顯色者謂若色顯了眼識所行形色者謂若色積集長短等分別相表色者謂即此積集色生滅相續由變異因於先生處不復重生轉於異處或無間或有間或近或遠差別生或即於此處變異生是名表色又顯色者謂光明等差別形色者謂長短等積集差別表色者謂業用為依轉動差別如是一切顯形表色是眼所行眼境界眼識所行眼識境界眼識所緣意識所行意識境界意識所緣名之差別又即此色復有三種謂若好顯色若惡顯色若俱異顯色似色顯現彼助伴者謂彼俱有相應諸心所有法所謂作意觸受想思及餘眼識俱有相應諸心所有法又彼諸法同一所緣非一行相俱有相應一一而轉又彼一切各各從自種子而生彼作業者當知有六種謂唯了別自境所緣是名初業唯了別自相唯了別現在唯一剎那了別復有二業謂隨意識轉隨善染轉隨發業轉又復能取愛非愛果是第六業

云何耳識自性謂依耳了別聲彼所依者俱有依謂耳等無間依謂意種子依謂一切種子阿賴耶識耳謂四大種所造耳識所依淨色無見有對意及種子如前分別彼所緣者謂聲無見有對此復多種如螺貝聲大小鼓聲舞聲歌聲諸音樂聲俳戲叫聲女聲男聲風林等聲明了聲不明了聲有義聲無義聲下中上聲江河等聲鬪諍諠雜聲受持演說聲論義決擇聲如是等類有眾多聲此略三種謂因執受大種聲因不執受大種聲因執受不執受大種聲初唯內緣聲次唯外緣聲後內外緣聲此復三種謂可意聲不可意聲俱相違聲又復聲者謂鳴音詞吼表彰語等差別之名是耳所行耳境界耳識所行耳識境界耳識所緣意識所行意識境界意識所緣助伴及業如眼識應知

云何鼻識自性謂依鼻了別香彼所依者俱有依謂鼻等無間依謂意種子依謂一切種子阿賴耶識鼻謂四大種所造鼻識所依淨色無見有對意及種子如前分別彼所緣者謂香無見有對此復多種謂好香惡香平等香鼻所嗅知根莖華葉果實之香如是等類有眾多香又香者謂鼻所聞鼻所取鼻所嗅等差別之名是鼻所行鼻境界鼻識所行鼻識境界鼻識所緣意識所行意識境界意識所緣助伴及業如前應知

云何舌識自性謂依舌了別味彼所依者俱有依謂舌等無間依謂意種子依謂一切種子阿賴耶識舌謂四大種所造舌識所依淨色無見有對意及種子如前分別彼所緣者謂味無見有對此復多種謂苦酢辛甘鹹淡可意不可意若捨處所舌所甞又味者謂應甞應吞應噉應飲應舐應吮應受用如是等差別之名是舌所行舌境界舌識所行舌識境界舌識所緣意識所行意識境界意識所緣助伴及業如前應知

云何身識自性謂依身了別觸彼所依者俱有依謂身等無間依謂意種子依謂一切種子阿賴耶識身謂四大種所造身識所依淨色無見有對意及種子如前分別彼所緣者謂觸無見有對此復多種謂地水火風輕性重性滑性澁性冷飢渴飽力劣緩急病老死蛘悶粘疲息軟怯勇如是等類有眾多觸此復三種謂好觸惡觸捨處所觸身所觸又觸者謂所摩所觸若鞕若軟若動若煖如是等差別之名是身所行身境界身識所行身識境界身識所緣意識所行意識境界意識所緣助伴及業如前應知

復次雖眼不壞色現在前能生作意若不正起所生眼識必不得生要眼不壞色現在前能生作意正復現起所生眼識方乃得生如眼識生乃至身識應知亦爾

復次由眼識生三心可得如其次第謂率爾心尋求心決定心初是眼識二在意識決定心後方有染淨此後乃有等流眼識善不善轉而彼不由自分別力乃至此意不趣餘境經爾所時眼意二識或善或染相續而轉如眼識生乃至身識應知亦爾

復次應觀五識所依如往餘方者所乘所緣如所為事助伴如同侶業如自功能復有差別應觀五識所依如居家者家所緣如所受用助伴如僕使等業如作用

本地分中意地第二之一

已說五識身相應地云何意地此亦五相應知謂自性故彼所依故彼所緣故彼助伴故彼作業故

云何意自性謂心意識心謂一切種子所隨依止性所隨依附依止體能執受異熟所攝阿賴耶識意謂恒行意及六識身無間滅意識謂現前了別所緣境界

彼所依者等無間依謂意種子依謂如前說一切種子阿賴耶識

彼所緣者謂一切法如其所應若不共者所緣即受想行蘊無為無見無對色六內處及一切種子

彼助伴者謂作意觸受想思欲勝解念三摩地慧信慚愧無貪無瞋無癡精進輕安不放逸捨不害貪恚無明慢見疑忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸邪欲邪勝解忘念散亂不正知惡作睡眠尋伺如是等輩俱有相應心所有法是名助伴同一所緣非同一行相一時俱有一一而轉各自種子所生更互相應有行相有所緣有所依

彼作業者謂能了別自境所緣是名初業復能了別自相共相復能了別去來今世復剎那了別或相續了別復為轉隨轉發淨不淨一切法業復能取愛非愛果復能引餘識身又能為因發起等流識身

又諸意識望餘識身有勝作業謂分別所緣審慮所緣若醉若狂若夢若覺若悶若醒若能發起身業語業若能離欲若離欲退若斷善根若續善根若死若生等

云何分別所緣由七種分別謂有相分別無相分別任運分別尋求分別伺察分別染污分別不染污分別有相分別者謂於先所受義諸根成就善名言者所起分別無相分別者謂隨先所引及嬰兒等不善名言者所有分別任運分別者謂於現前境界隨境勢力任運而轉所有分別尋求分別者謂於諸法觀察尋求所起分別伺察分別者謂於已所尋求已所觀察伺察安立所起分別染污分別者謂於過去顧戀俱行於未來希樂俱行於現在執著俱行所有分別若欲分別若恚分別若害分別或隨與一煩惱隨煩惱相應所起分別不染污分別者若善若無記謂出離分別無恚分別無害分別或隨與一信等善法相應或威儀路工巧處及諸變化所有分別如是等類名分別所緣云何審慮所緣謂如理所引不如理所引非如理非不如理所引如理所引者謂不增益非真實有如四顛倒謂於無常常倒於苦樂倒於不淨淨倒於無我我倒亦不損減諸真實有如諸邪見謂無施與等諸邪見行或法住智如實了知諸所知事或善清淨出世間智如實覺知所知諸法如是名為如理所引與此相違當知不如理所引非如理非不如理所引者謂依無記慧審察諸法如是名為審慮所緣云何醉謂由依止性羸劣故或不習飲故或極數飲故或過量飲故便致醉亂云何狂謂由先業所引或由諸界錯亂或由驚怖失志或由打觸末摩或由鬼魅所著而發癲狂云何夢謂由依止性羸劣或由疲倦過失或由食所沈重或由於闇相作意思惟或由休息一切事業或由串習睡眠或由他所引發如由搖扇或由明呪或由於藥或由威神而發惛夢云何覺謂睡增者不勝疲極故有所作者要期睡故或他所引從夢而覺云何悶謂由風熱亂故或由捶打故或由瀉故如過量轉痢及出血或由極勤勞而致悶絕

云何醒謂於悶已而復出離

云何發起身業語業謂由發身語業智前行故次欲生故次功用起故次隨順功用為先身語業風轉故從此發起身業語業

云何離欲謂隨順離欲根成就故從他獲得隨順教誨故遠離彼障故方便正修無倒思惟故方能離欲

云何離欲退謂性軟根故新修善品者數數思惟彼形狀相故受行順退法故煩惱所障故惡友所攝故從離欲退

云何斷善根謂利根者成就上品諸惡意樂現行法故得隨順彼惡友故彼邪見纏極重圓滿到究竟故彼於一切惡現行中得無畏故無哀愍故能斷善根此中種子亦名善根無貪瞋等亦名善根但由安立現行善根相違相續名斷善根非由永拔彼種子故

云何續善根謂由性利根故見親朋友修福業故詣善丈夫聞正法故因生猶豫證決定故還續善根

云何死謂由壽量極故而便致死此復三種謂壽盡故福盡故不避不平等故當知亦是時非時死或由善心或不善心或無記心

云何壽盡故死猶如有一隨感壽量滿盡故死此名時死

云何福盡故死猶如有一資具闕故死云何不避不平等故死如世尊說九因九緣未盡壽量而死何等為九謂食無度量食所不宜不消復食生而不吐熟而持之不近醫藥不知於己若損若益非時非量行非梵行此名非時死

云何善心死猶如有一將命終時自憶先時所習善法或復由他令彼憶念由此因緣爾時信等善法現行於心乃至麁想現行若細想行時善心即捨唯住無記心所以者何彼於爾時於曾習善亦不能憶他亦不能令彼憶念

云何不善心死猶如有一命將欲終自憶先時串習惡法或復由他令彼憶念彼於爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心乃至麁細等想現行如前善說又善心死時安樂而死將欲終時無極苦受逼迫於身惡心死時苦惱而死將命終時極重苦受逼迫於身又善心死者見不亂色相不善心死者見亂色相

云何無記心死謂行善不善者或不行者將命終時自不能憶無他令憶爾時非善心非不善心死既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時或自然憶先所習善及與不善或他令憶彼於爾時於多曾習力最強者其心偏記餘悉皆忘若俱平等曾串習者彼於爾時隨初自憶或他令憶唯此不捨不起餘心彼於爾時由二種因增上力故而便命終謂樂著戲論因增上力及淨不淨業因增上力受盡先業所引果已若行不善業者當於爾時受先所作諸不善業所得不愛果之前相猶如夢中見無量種變怪色相依此相故薄伽梵說若有先作惡不善業及增長已彼於爾時如日後分或山山峯影等懸覆遍覆極覆當知如是補特伽羅從明趣闇若先受盡不善業果而修善者與上相違當知如是補特伽羅從闇趣明此中差別者將命終時猶如夢中見無量種非變怪色可意相生若作上品不善業者彼由見斯變怪相故流汗毛竪手足紛亂遂失便穢捫摸虛空翻睛咀沫彼於爾時有如是等變怪相生若造中品不善業者彼於爾時變怪之相或有或無設有不具又諸眾生將命終時乃至未到惛昧想位長時所習我愛現行由此力故謂我當無便愛自身由此建立中有生報若預流果及一來果爾時我愛亦復現行然此預流及一來果於此我愛由智慧力數數推求制而不著猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之當知此中道理亦爾若不還果爾時我愛不復現行又解肢節除天那落迦所餘生處一切皆有此復二種一重二輕重謂作惡業者輕謂作善業者北拘盧洲一切皆輕又色界沒時皆具諸根欲界沒時隨所有根或具不具又清淨解脫死者名調善死不清淨不解脫死者名不調善死又將終時作惡業者識於所依從上分捨即從上分冷觸隨起如此漸捨乃至心處造善業者識於所依從下分捨即從下分冷觸隨起如此漸捨乃至心處當知後識唯心處捨從此冷觸遍滿所依

云何生由我愛無間已生故無始樂著戲論因已熏習故淨不淨業因已熏習故彼所依體由二種因增上力故從自種子即於是處中有異熟無間得生死生同時如秤兩頭低昂時等而此中有必具諸根造惡業者所得中有如黑羺光或陰闇夜作善業者所得中有如白衣光或晴明夜又此中有是極清淨天眼所行彼於爾時先我愛類不復現行識已住故然於境界起戲論愛隨所當生即彼形類中有而生又中有眼猶如天眼無有障礙唯至生處所趣無礙如得神通亦唯至生處又由此眼見己同類中有有情及見自身當所生處又造惡業者眼視下淨伏面而行往天趣者上往人趣者傍又此中有若未得生緣極七日住有得生緣即不決定若極七日未得生緣死而復生極七日住如是展轉未得生緣乃至七七日住自此已後決得生緣又此中有七日死已或即於此類生若由餘業可轉中有種子轉者便於餘類中生又此中有有種種名或名中有在死生二有中間生故或名健達縛尋香行故香所資故或名意行以意為依往生處故此說身往非心緣往或名趣生對生有起故當知中有除無色界一切生處又造惡業者謂屠羊雞猪等隨其一類由住不律儀眾同分故作感那落迦惡不善業及增長已彼於爾時猶如夢中自於彼業所得生處還見如是種類有情及屠羊等事由先所習喜樂馳趣即於生處境色所礙中有遂滅生有續起彼將沒時如先死有見紛亂色如是乃至生滅道理如前應知又彼生時唯是化生六處具足復起是心而往趣之謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝彼於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱若離妄見如是相貌尚無趣欲何況往彼若不往彼便不應生如於那落迦如是於餘似那落迦鬼趣中生當知亦爾如癭鬼等又於餘鬼傍生人等及欲色界天眾同分中將受生時於當生處見己同類可意有情由此於彼起其欣欲即往生處便被拘礙死生道理如前應知又由三處現前得入母胎一其母調適而復值時二父母和合俱起愛染三健達縛正現在前

復無三種障礙謂產處過患所作種子過患所作宿業過患所作

云何產處過患謂若產處為風熱癊之所逼迫或於其中有麻麥果或復其門如車螺形有形有曲有穢有濁如是等類產處過患應知

云何種子過患謂父出不淨非母或母非父或俱不出或父精朽爛或母或俱如是等類種子過患應知

云何宿業過患謂或父或母不作不增長感子之業或復俱無或彼有情不作不增長感父母業或彼父母作及增長感餘子業或彼有情作及增長感餘父母業或感大宗葉業或感非大宗葉業如是等類宿業過患應知若無如是三種過患三處現前得入母胎彼即於中有處自見與己同類有情為嬉戲等於所生處起希趣欲彼於爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒起顛倒者謂見父母為邪行時不謂父母行此邪行乃起倒覺見己自行見自行已便起貪愛若當欲為女彼即於父便起會貪若當欲為男彼即於母起貪亦爾乃往逼趣若女於母欲其遠去若男於父心亦復爾生此欲已或唯見男或唯見女如如漸近彼之處所如是如是漸漸不見父母餘分唯見男女根門即於此處便被拘礙死生道理如是應知若薄福者當生下賤家彼於死時及入胎時便聞種種紛亂之聲及自妄見入於叢林竹𥯤蘆𥭳等中若多福者當生尊貴家彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲及自妄見昇宮殿等可意相現爾時父母貪愛俱極最後決定各出一滴濃厚精血二滴和合住母胎中合為一段猶如熟乳凝結之時當於此處一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託云何和合依託謂此所出濃厚精血合成一段與顛倒緣中有俱滅與滅同時即由一切種子識功能力故有餘微細根及大種和合而生及餘有根同分精血和合摶生於此時中說識已住結生相續即此名為羯羅藍位此羯羅藍中有諸根大種唯與身根及根所依處大種俱生即由此身根俱生諸根大種力故眼等諸根次第當生又由此身根俱生根所依處大種力故諸根依處次第當生由彼諸根及所依處具足生故名得圓滿依止成就又此羯羅藍色與心心所安危共同故名依託由心心所依託力故色不爛壞色損益故彼亦損益是故說彼安危共同又此羯羅藍識最初託處即名肉心如是識於此處最初託即從此處最後捨

後序

原夫三才成位爰彰開闢之端六羽為君猶昧尊卑之序訊餘軌於襄陸淪胥靡徵考陳跡於懷英寂寥無紀暨乎黃軒振武玄頊疏功帝道盛於唐虞王業著於殷夏葳蕤玉冊照耀金圖茂範曾芬詳諸歷選然則基神襲聖衍慶摛和軼三代而孤標掩百王而逈秀

大唐皇帝無得而稱矣斷鼇初載萬有於是宅心飛龍在辰六幽於是仰德偃洪流而恢地絡練清氣而緝天維散服韜戈扇無為之道移澆反璞弘不言之化悠悠庶類叶夢於華胥蠢蠢懷生遂性於仁壽大禮大樂包曲臺而掩宣榭宏謨宏典澄璧水而藻環林瑞露禎雲翊紫空而表貺祥鱗慶翼繞丹禁而呈符歲精所記之州咸為疆場暄谷所謨之縣並入隄封廣闢轅宮被文軌於殊俗還開姬弈均正朔於王會大業成矣大化清矣於是遊心羽陵寓情延閣總萬篋於天縱資一貫於生知洞照神襟深窮性道俯同小伎則絢發三辰降習微毫則妙逾八體居域中之大寶畢天下之能事雖則甲夜觀書見稱優洽華旦成曲獨擅風猷仰挍鴻徽豈可同年而語矣有玄奘法師者胎彰辯慧躡身子之高蹤生稟神奇嗣摩什之芳軌爰初束髮即事抽簪逈出蓋纏深悟空假研求四諦嗟謬旨於真宗鑽仰一乘鑒訛文於實相遂迺發弘誓願起大悲心思拯迷途親尋正教幸屬時康道泰遠安邇肅裂裳裹足直趣迦維闡皇澤於遐方徵釋教於前域越葱嶺之外猶跬步而忘遠遵竹園之左譬親受而何殊訪道周遊十有七載經途所亘百有餘國異方之語資一音而並貫未譯之經罄五財而畢寫若誦若閱喻青蓮之受持半句半偈隨白馬而俱返以貞觀十九年持如來肉舍利一百五十粒佛像七軀三藏聖教要文凡六百五十七部二月六日還至長安奉勅於弘福寺安置令所司供給召諸名僧二十一人學通內外者共譯持來三藏梵本至二十一年五月十五日肇譯瑜伽師地論論梵本四萬頌頌三十二字凡有五分宗明十七地義三藏法師玄奘敬執梵文譯為唐語弘福寺沙門靈會靈雋智開知仁會昌寺沙門玄度瑤臺寺沙門道卓大總持寺沙門道觀清禪寺沙門明覺烝義筆受弘福寺沙門玄謨證梵語大總持寺沙門玄應正字大總持寺沙門道洪實際寺沙門明琰寶昌寺沙門法祥羅漢寺沙門惠貴弘福寺沙門文備蒲州栖巖寺沙門神泰廓州法講寺沙門道深詳證大義本地分中五識身相應地意地有尋有伺地無尋唯伺地無尋無伺地凡十七卷普光寺沙門道智受旨證文三摩呬多地非三摩呬多地有心無心地聞所成地思所成地修所成地凡十卷蒲州普救寺沙門行友受旨證文聲聞地初瑜伽種姓地盡第二瑜伽處凡九卷玄法寺沙門玄賾受旨證文聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地凡五卷汴州真諦寺沙門玄忠受旨證文菩薩地有餘依地無餘依地凡十六卷簡州福眾寺沙門靖邁受旨證文攝決擇分凡三十卷大總持寺沙門辯機受旨證文攝異門分攝釋分凡四卷普光寺沙門處衡受旨證文攝事分十六卷弘福寺沙門明濬受旨證文銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗

詔監閱至二十二年五月十五日絕筆總成一百卷佛滅度後彌勒菩薩自覩史多天宮降于中印度阿瑜他國為無著菩薩之所說也斯固法門極地該三藏之遺文如來後心暢五乘之奧旨玄宗微妙不可思議僧徒並戒行圓深道業貞固欣承嘉召得奉

高人各罄幽心共稟新義隨畢奏上有感宸衷爰降殊恩親裁鴻序情超繫象理絕名言皇太子分耀黃離纘基青陸北搖傳樂仰金聲而竊愧東明御辯瞻玉裕而多慚九載勤經漢儲斯陋一朝成賦魏兩韜英既睹天文頂戴無已爰抽祕藻讚歎功德紆二聖之仙詞闡三藏之幽鍵載揚佛日式導玄津開夏景於蓮華法流逾潔泛春光於貝葉道樹增輝冀夫聖藻長懸與天地而無極真如廣被隨塵沙而不窮凡厥含靈知所歸矣

瑜伽師地論卷第一

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