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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四十九

本地分中菩薩地[8]第十五第三持究竟瑜伽處地品第三

如前所說十三住中應知隨彼建立[9]七地[10]前之六種唯菩薩地第七一種菩薩如來雜立為地何等為七[1]種性地[2]勝解行地[3]淨勝意樂地四[4]行正行地[5]決定地[6]決定行地[7]到究竟地如是七種菩薩地中最後一種名為[8]雜地前種[9]姓住名種性地勝解行住名勝解行地極歡喜住名淨勝意樂地增上戒住增上心住三種增上慧住有加行有功用無相住名行正行地無加行無功用無相住名決定地此地菩薩墮在第三決定中故無礙解住名決定行地最上成滿菩薩住及如來住名到究竟地如來住地於後建立佛法品中當廣演說

問菩薩從勝解行地隨入淨勝意樂地時云何超過諸惡趣等答是諸菩薩依止世間清淨靜慮於勝解行地已善積集菩提資糧於如前說百一十苦諸有情類修習哀愍無餘思惟由此修習為因緣故於彼色類諸有情所得哀愍意樂及悲意樂由是因緣為利惡趣諸有情故誓居惡趣如己舍宅作是誓言我若唯住如是處所能證無上正等菩提亦能忍受為除一切有情苦故一切有情諸惡趣業以淨意樂悉願自身代彼領受苦異熟果為令畢竟一切惡業永不現行一切善業常現行故心發正願彼由修習如是世間清淨靜慮悲願力故一切惡趣諸煩惱品所有麁重於自所依皆得除遣由此斷故菩薩不久獲得轉依於諸惡趣所有惡業畢竟不作於諸惡趣決定不往齊此菩薩說名超過一切惡趣亦名超過勝解行地亦名已入淨勝意樂地

如前住品所說信等能淨修治諸住十法今於此中當知亦能淨修治地如是十法所有安立所治能治略義次第皆應了知

[10]謂彼十種淨修地法能對治彼所對治法故得安立何等為十謂一切種全未發心全未受持菩薩學處是名為信所對治法對治彼故安立於信於諸有情有損害心是名為悲所對治法對治彼故安立於悲於諸有情有瞋恚心是名為慈所對治法對治彼故安立於慈於身命財有所顧戀是名為捨所對治法對治彼故安立於捨於諸有情悕求報恩見彼邪行貪著利養多有所作是無厭倦所對治法對治彼故安立無倦無有方便善巧加行是善知論所對治法對治彼故立善知論性不柔和不於他心隨順而轉是名善知一切世間所對治法對治彼故安立善知一切世間於修善法放逸懈怠是名慚愧所對治法對治彼故安立慚愧於其長時種種猛利無間無斷生死大苦深生怯弱當知是名堅力持性所對治法對治彼故所以安立堅力持性於大師所猶豫疑惑當知是名供養如來所對治法對治彼故所以安立供養如來如是且說所治能治安立十法

云何復名如是略義謂此十法略顯二義一者顯示意樂清淨二者顯示加行清淨當知前三顯示菩薩意樂清淨其餘七種顯示菩薩加行清淨

如是十法次第云何謂諸菩薩於大菩提先深淨信次於有苦諸有情類發起悲愍起悲愍時如是誓願我應拔濟一切有情令其安樂而起慈心起慈心已一切能捨於身命財無所顧戀無顧戀已即為彼義精勤加行無有厭倦無厭倦已善知諸論善知論已如世間轉即如是知知世間已若自煩惱率爾現行深生慚愧生慚愧已不隨煩惱自在而行便能獲得堅力持性由正獲得堅力持性於正加行能無退轉無量善法運運增長能於如來奉獻上妙正行供養財敬供養是故最後供養如來是名十法次第修證當知如是十種善法於一切地能淨修治

本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處行品第四

菩薩始從勝解行地乃至最後到究竟地於此一切菩薩地中當知略有四菩薩行何等為四一者[11]波羅蜜多行二者[12]菩提分法行三者[13]神通行四者[14]成熟有情行

前說六種波羅蜜多及方便善巧波羅蜜多願波羅蜜多力波羅蜜多智波羅蜜多如是十種波羅蜜多總名波羅蜜多行如前所說十二行相方便善巧當知說名方便善巧波羅蜜多如前所說五種大願當知名願波羅蜜多所有十力加行清淨當知名力波羅蜜多於一切法如實安立清淨妙智當知名智波羅蜜多今於此中能取勝義無分別轉清淨妙慧當知名慧波羅蜜多能取世俗有分別轉清淨妙智當知名智波羅蜜多如是名為二種差別復有異門謂無量智當知說名方便善巧波羅蜜多悕求後[1]後智殊勝性當知名願波羅蜜多一切魔怨不壞道性當知名力波羅蜜多如實覺了所知境性

當知名智波羅蜜多四念住等所有一切三十七種菩提分法四種尋思四如實智皆如前說總名菩薩菩提分法行

如前所說威力品中菩薩所有六種神通是名神通行

如前所說二種無量一所調伏界無量二調伏方便界無量及成熟品中所說一切成熟有情總名菩薩成熟有情行如是四種菩薩妙行當知普攝一切菩薩所行善行

應知此中施等十法經三大劫阿僧企耶長時修習乃圓證故自性清淨體殊勝故過餘一切世間聲聞獨覺善根攝受最勝菩提果故如是十法最極長時乃能圓證自性最極清淨殊勝能得最極菩提妙果是故說名波羅蜜多

應知如是波羅蜜多由三因緣次第建立何等為三一由對治故二由生起故三由異熟果故云何如是波羅蜜多由對治故次第建立謂慳惡行於諸有情怨恨逼惱懈怠散亂闇鈍愚癡如是六法能障菩提施等六法能為對治如其所應建立六種波羅蜜多當知所餘波羅蜜多即此所攝如是名為由對治故次第建立云何如是波羅蜜多由生起故次第建立謂諸菩薩先於財位無所顧戀棄家諸欲受淨尸羅敬重戒故能忍他惱不惱於他受持淨戒修習忍已戒淨無動無間無斷於諸善品勤修加行如是修習勤精進故離諸放逸能觸妙善心一境性心得定故如實了知觀見一切所知境界當知是名由生起故次第建立云何如是波羅蜜多由異熟果次第建立謂諸菩薩於現法中精勤修學施等善法由是因緣於當來世獲得種種外妙珍財無不圓滿當知是施波羅蜜多因力所作獲得內五自體圓滿是餘戒等波羅蜜多因力所作云何內五自體圓滿謂善趣攝若天若人於餘有情壽等殊勝當知是名第一圓滿若有俱生於善加行常無厭倦堪忍他惱不樂惱他當知是名第二圓滿若有俱生普於一切所作事業堅固勇猛當知是名第三圓滿若有俱生性薄塵穢於其自心能自在轉心有堪能於一切義速證通慧當知是名第四圓滿若有俱生於一切義其慧廣大[2]聰敏捷利當知是名第五圓滿應知是名由異熟果如是六種波羅蜜多次第建立

由前四種波羅蜜多資糧自性眷屬守護當知圓滿修諸菩薩增上戒學由其靜慮波羅蜜多當知圓滿修諸菩薩增上心學由其般若波羅蜜多當知圓滿修諸菩薩增上慧學過此三上更無菩薩學道可得是故此三普攝一切菩薩學道由此建立波羅蜜多唯有六種除此無有若過若增

又諸菩薩略有四種所應作事由是普攝一切所作何等為四一者為證菩提修諸善行二者由此為先達真實義三者圓證威力四者成熟有情如是四種菩薩所作當知是先所說四行如其次第所為所立是故過此更不建立有諸餘行

本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處[3]建立品第五之一

依如來住及依如來到究竟地諸佛世尊有百四十不共佛法[4]諸如來三十二大丈夫相八十隨好四一切種清淨十力四無所畏三念住三不護大悲無忘失法永害習氣及一切種妙智

云何如來三十二種大丈夫相一者具大丈夫足善安住等案地相是大丈夫大丈夫相二者於雙足下現千輻輪轂輞眾相無不圓滿三者具大丈夫纖長指相四者足跟趺長五者手足細軟六者手足網縵七者立手摩膝八者瑿泥耶[5]九者身不僂曲十者勢峯藏密十一者身相圓滿如諾瞿陀十二者常光一尋十三者身毛上[6]十四者身諸毛孔一一毛生如紺青色螺文右旋十五者身皮金色十六者身皮細滑塵垢不著十七者於其身上兩手兩足兩肩及項七處皆滿十八者其身上半如師子王十九者肩善圓滿二十者[7]髆間充實二十一者身分洪[8]二十二者具四十齒皆悉齊平二十三者其齒無隙二十四者其齒鮮白二十五者頷如師子二十六者其舌廣薄若從口出普覆面輪及髮邊際二十七者於諸味中得最上味二十八者得大梵音[9]詞哀雅能悅眾意譬若羯羅頻迦之音其聲雷震猶如天鼓二十九者其目紺青三十者睫如牛王三十一者其頂上現烏瑟膩沙三十二者眉間[1]毫相其色光白螺文右旋是大丈夫大丈夫相

云何如來八十隨好謂兩手足具二十指及以節[2][3]並皆殊妙是即名為二十隨好兩手兩足表裏八處手四足四並皆殊妙是即名為八種隨好兩踝膝股六處殊妙是即名為六種隨好兩臂肘腕六處殊妙是即名為六種隨好腰縫殊妙各一隨好兩核殊妙為二隨好陰藏殊妙為一隨好兩臀殊妙為二隨好[4][5]臍三並皆殊妙各一隨好兩脇腋乳並皆殊妙為六隨好腹胸[6]項脊各一隨好如是所說除頸已上於下身分六十隨好上下齒鬘並皆殊妙為二隨好𮯓[7]腭殊妙為一隨好兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好頤善圓滿為一隨好兩頰圓滿善安其所為二隨好兩目眷屬並皆殊妙為二隨好兩眉殊妙為二隨好其鼻二孔並皆殊妙為二隨好其額殊妙為一隨好角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好頭髮殊妙為一隨好如是所說從頸已上二十隨好前有六十後有二十總合說為八十隨好如是諸相及諸隨好若諸菩薩始入淨勝意樂地時已得異熟從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝清淨當知乃至坐菩提座方乃證得其餘所有四一切種妙清淨等不共佛法善淨圓滿若下劣者先菩薩時亦已成就始從清淨勝意樂地一切所有菩提資糧無有差別[8]感一切相及隨好又此一切菩提資糧略有二種謂去菩提若遠若近此中遠者謂未獲得諸相隨好異熟果時所言近者謂初獲得諸相隨好異熟果時或從此上展轉獲得殊勝清淨

又薄伽梵由所化力為眾宣說造種種業感得如是相隨好果何以故[9]所化有情於其種種惡業現行深生憙樂如是種種現行惡業是所對治感相隨好種種善業是能對治彼聞如是種種殊勝大果勝利便於如是大果勝利深生愛樂由是因緣當離諸惡當修諸善是故為說廣如諸相素[10]呾纜說謂諸菩薩於戒禁忍及惠捨中善安住故感得足下善安住相於其父母種種供養於諸有情諸苦惱事種種救護由往來等動轉業故感得足下千輻輪相於他有情遠離損害及不與取於諸尊長先語省問恭敬禮拜合掌起迎修和敬業於他有情深心所喜所愛財位不[11]令乏短及能摧伏自憍慢故感大丈夫纖長指相即上所說感三相業總能感得足跟趺長是前三相所依止故由四攝事攝諸尊長是故感得手足網縵奉施尊長塗身按摩沐浴衣服是故感得手足細軟修諸善法不生喜足令諸善法展轉增長是故感得立手摩膝自於正法如實攝受令得究竟廣為他說及正為他善作給使是故感得瑿泥耶𨄔於其正法漸次等顯續索轉故於身語意種種惡業皆能止息於疾病者卑屈瞻侍給施良藥病力羸頓能正策舉飲食知量於諸欲中曾不低下是故感得身不僂曲於被[12]他擯無依有情以法以正慈悲攝受修習慚愧施他衣服是故感得勢峯藏密於身語意能自防禁於自攝受及諸飲食皆善知量施病醫藥於不平等事業攝受及不平等所受用中皆不隨轉於界互違能令隨順是故感得身相圓滿如諾瞿陀由業感得立手摩膝即能感得身毛上分自善觀察親近明智能思微義尊所居處能淨修治敷舉沐浴唯一住故依一[13]支故入微義故草葉等穢能蠲除故又能除去客塵垢故感身毛孔一一毛生如紺青色螺文右旋能施悅意發喜飲食騎乘衣服莊嚴具等資身什物離諸忿恚是故感得身皮金色常光一尋由此業感身諸毛孔一一毛生當知即此復能感得身皮細滑塵垢不著以其廣多上妙清淨肴饌飲食惠施大眾皆令充足由此感得於其身上七處皆滿於諸有情隨所生起如法所作能為上首而作助伴離於我慢無諸獷悷能為有情遮[14]止無利安立有利由此感得其身上半如師子王於一切事稟性勇決如師子故即由此業當知復感肩善圓滿髆間充實由此業感纖長指相復即感得身分洪直遠離一切破壞親友離間語言若諸有情已乖離者能令和合由此感得具四十齒皆悉齊平其齒無隙修欲界慈思惟法義由此感得其齒鮮白若諸有情有所悕冀隨其所樂正捨珍財由此感得頷如師子視諸有情猶如己子愛念救護淨信哀愍給施醫藥澄淨無穢由此感得於諸味中得最上味施法味故甞法味故能淨修治變壞味故於離殺等五種學處能自受護亦勸他受修悲心故於大法受能正行故由此感得其頂上現烏瑟膩沙其舌廣薄普覆面輪常修諦語愛語時語及以法語由是因緣得大梵音言[1]詞哀雅能悅眾意[2]譬若羯羅頻迦之音其聲雷震猶如天鼓普於世間恒常修習慈心悲哀[3]如父如母由此感得其目紺青睫如牛王於有德者如實讚歎稱揚其美由此感得眉間毫相其色光白螺文右旋如是一切三十二種大丈夫相無有差別當知皆用淨戒為因而能感得何以故若諸菩薩毀犯淨戒尚不能得下賤人身何況能感大丈夫相當知此中其頂上現烏瑟膩沙及以如來無見頂相合立一種大丈夫相離此更無別可得故如是且說能感相似三十二相種種業因廣建立已

復次略說在家出家二分菩薩所有四種善修事業當知能感一切相好謂於此中決定修作能感足下善安住相委悉修作能感足下千輻輪相立手摩膝手足網縵身皮細滑於其身上七處皆滿肩善圓滿[4]膊間充實身分[5]洪直其舌廣薄恒常修作感纖長指足跟趺長身不僂曲其身圓滿如諾瞿陀其齒無隙無罪修作能感餘相當知此中於諸有情無損加行由此能感手足細軟身皮細滑於諸善中次第加行應時加行由此感得瑿泥耶𨄔深生歡喜極光淨心現行諸善由此感得常光一尋身皮金色其齒鮮白眉間白毫不依稱譽聲頌修善覆藏己德由此能感勢峯藏密所修善根迴向菩提由此感得身毛上靡具四十齒皆悉齊平於諸味中得最上味其頂上現烏瑟膩沙修善無厭無劣加行由此感得其身上分如師子王頷如師子於諸有情以利益心平等瞻視得齒齊平目紺青色睫如牛王於下劣善不生喜足起勝加行由此因緣得大梵音言詞哀雅能悅眾意譬若羯羅頻迦之音其聲雷震猶如天鼓如是四種善修事業能得菩薩三十二種大丈夫相殊勝清淨

當知如是三十二種大丈夫相八十隨好菩薩若在種性地中唯有種子依身而住菩薩若在勝解行地始能修彼能得方便菩薩若在清淨增上意樂地中乃名為得菩薩若在諸餘上地如是相好轉勝清淨若在如來到究竟地當知相好善淨無上

如是諸相是有色故劣中勝品諸有情類易了知故雖有一切不共佛法皆得名為大丈夫相唯立此為大丈夫相又即如是三十二種大丈夫相由所依性能[6]任持故由極殊妙令端嚴故說名隨好

又於此中以要言之一切有情福聚量等爾所福聚能感如來一毛孔處乃至一切所有毛孔隨入福聚爾所福聚能感如來一種隨好乃至一切所有隨好隨入福聚增至百倍爾所福聚能感如來相中一相乃至一切所有諸相隨入福聚除白毫相烏瑟膩沙增至千倍爾所福聚能感如來眉間白毫乃至白毫隨入福聚增至百千倍爾所福聚能感如來其頂上現烏瑟膩沙無見頂相乃至白毫隨入福聚增至俱胝百千倍數爾所福聚能感如來諸相隨好所不攝餘大法螺相由此法螺隨如來欲發大音聲普能遍告無邊無際諸世界中所化有情如是無量福德資糧修證圓滿能感如來不可思議無上無等遍一切種最極圓滿所攝自體又此能感諸相隨好無量善業當知略由三因緣故說名無量謂經於三無數大劫無間修習乃圓證故名時無量於諸有情無量利益安樂意樂增上緣力所集成故名為妙善意樂無量無量善業差別品類所集成故名品無量故言無量福德資糧修習圓證能[7]起如來諸相隨好

云何如來四一切種清淨一者一切種所依清淨二者一切種所緣清淨三者一切種心清淨四者一切種智清淨云何一切種所依清淨謂一切煩惱品麁重并諸習氣於自所依無餘永滅又於自體如自所欲取住捨中自在而轉是名一切種所依清淨云何一切種所緣清淨謂於種種若化若變若所顯現一切所緣皆自在轉是名一切種所緣清淨云何一切種心清淨謂如前說一切心麁重永滅離故又於心中一切種善根皆積集故是名一切種心清淨云何一切種智清淨謂如前說一切無明品麁重永滅離故又遍一切所知境中智無障礙智自在轉是名一切種智清淨

云何如來十力一者處非處智力二者自業智力三者靜慮解脫等持等至智力四者根勝劣智力五者種種勝解智力六者種種界智力七者遍趣行智力八者宿住隨念智力九者死生智力十者漏盡智力如是十種如來智力當知廣如十力經說

當知此中諸有所言所說所宣一切如實皆無虛妄故名如來淨不淨果非不平等如實轉因是名為處亦名建立亦名為依亦名為起淨不淨果不平等因與上相違是名非處遠離一切增上慢智說名如實若一切智若無滯智若清淨智當知說名遠離一切增上慢智如是一切智等諸句當知如前最極無上菩提品[1]數之次第最居其首故名第一以無上故與一切種饒益一切有情功能具相應故畢竟勝伏一切魔怨大威力故說名為力攝受如實圓證因故如其所欲皆能現行自在轉故說名成就最上涅槃以無上故說名為大八支聖道所證得故遠離一切災患畏故名仙尊位能自了知自所證故說名自知既自證已由哀愍心廣為有情等開示故名轉梵輪何以故謂諸如來有是增語說名為梵[2]名為寂靜亦名清涼最初能轉從此已後餘復為餘如是展轉梵所推運周旋一切有情眾中故名梵輪自顯墮在最上[3]施設無上大師圓滿攝故能說彼道對治一切餘邪道故於道怨敵異論現前無怯弱故為欲勝伏一切他論宣揚廣大無上論故名大眾中正師子吼以要言之當知此中顯發辯了施設開示自利行滿利他行滿自利利他圓滿不共復有異門此中略義謂所應[4]得得勝方便此勝方便一切眾會隨所樂欲或天或人一切皆從我所獲得此勝方便如病除愈當知此顯自知已得大安隱處如彼疾病除愈方便當知此顯轉於梵輪如遮一切邪醫自稱顯已決定能愈眾疾當知此顯於大眾中正師子吼

若有諸業已作已增已滅名為過去若有諸業非是已作已增已滅亦非正作而是當作名為未來若有諸業非是已作已增已滅而是正作正造正為名為現在如是諸業品類差別復有三種所謂身業語業意業法受分別復有四種如前廣說謂有法受得現世樂後苦異熟乃至廣說又此諸業現法當來有益無益加行差別如應當知若所造業依此方所是名為處若所造業以有情數非有情數為所依事是名為事若所造業以不善根或以善根為因緣起是名為因若所造業感愛非愛過失功德相應諸果是名異熟如是略說一切時分一切品類一切分位加行差別一切方所一切依處一切因緣一切過患及與功德於此一切種類差別皆如實知是名如來自業智力除此無有若過若增

有四靜慮有八解脫即由如是靜慮解脫心有堪能心得自在隨所樂事皆能成辦若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時當知說名等持等至如說世尊隨此色類三摩地相而入定時如其定心大光普照一切梵世妙音說法但聞其聲都無所見乃至廣說如是如來隨欲顯示彼[5]彼事義或共世間不共世間隨此色類三摩地相而入定時速疾能辦當知此中即由靜慮解脫勢力心得自在心自在故依止於心隨所樂事一切成辦齊此名為修靜慮者一切所作除此無有若過若增如來於此靜慮所作一切種類皆如實知是故唯說靜慮解脫等持等至又若略說此靜慮等有二雜染一者為得所未得中障礙雜染謂無方便善巧加行及以諸蓋隨一現行二者已得所應得中自地雜染謂煩惱纏及以隨眠如是清淨復有四種與上相違應知其相又即如是諸靜慮等種種引發假立名字隨其色類如應安立是名建立又即如是諸靜慮等具證得已後更勝進修習圓滿得隨所欲得無艱難得無梗澁是名清淨如來於此如其未得如其已得於所得中若劣若勝若彼假名若彼所有增進邊際如是一切皆如實知故說如來普於一切靜慮解脫等持等至得無上智

如所成熟修證圓滿信等五根成軟中上當知是名諸根勝劣若從他信以為其先或觀諸法以為其先成軟中上愛樂[6]印解當知是名種種勝解若廣建立種種種性或諸聲聞所有種性或諸獨覺所有種性或諸如來所有種[1]或有種種不定種性或貪等行差別道理乃至有情八十千行當知此中名種種界若即如是諸趣入門隨順正行如貪行者修不淨觀如聲聞地已廣宣說當知此等名遍趣行復有異門謂趣一切五趣之行當知此等名遍趣行復有異門謂依種種黨類差別[2]互相違各各異見異欲諍論互相違背諸外道類即諸沙門或婆羅門所有諸行或餘一切品類差別此世他世無罪趣行當知此等名遍趣行如迦羅摩經等廣說

若於種種有情眾中謂於東方南西北方種種名字假設安立品類差別隨先過去所有自體八言說句差別類中隨念六種略所行行有無量種宿住隨念何等名為八言說句謂如是名如是生類如是種性如是飲食如是領受苦樂差別如是長壽如是久住如是所有壽量邊際何等名為隨言說句六種略行一者呼[3]召假名二者剎帝利等色類差別三者父母差別四者飲食方軌五者興盛衰損六者壽量差別由諸世間依憑如是八言說句六種略行於自於他起言起說此是我名此是彼名我是剎帝利彼是剎帝利我是婆羅門吠舍戍達羅彼是婆羅門吠舍戍達羅此是我母此是彼母如說其母父亦如是我食如是色類飲食所謂酪漿羹飯糜等彼食如是色類飲食乃至廣說我有如是色類興衰差別而轉彼有如是色類[4]興衰差別而轉我住如是色類年齒所謂或少或中或老彼住如是色類年齒乃至廣說唯有爾所隨先過去所有自體八言說句差別類中六種略行過此無有餘言說句及以略行是故唯於如是品類發起隨念更無有增即於此中若言說行所有行相若言說句所有標說及即於此隨起憶念是故說言并相并說皆能隨念

此中靜慮說名天[5]住眼依彼故是彼果故彼攝受故名為天眼是極圓滿是善清淨靜慮果故名極清淨於其人中所有名字皆不相似是故說言超過於人欲界天中亦有生得名相似轉清淨天眼人中亦無諸有情類臨欲終沒名為死時住在中有名為生時趣黑闇者由二種相起如是類意生中有如黑[6]羺光及陰闇夜故名惡色趣明白者由二種相起如是類意生中有如晴明夜及婆羅痆斯極鮮白衣故名好色諸惡色者說名為劣諸好色者說名為妙諸下劣者名往惡趣諸勝妙者名往善趣所有壞戒及彼等起說名成就諸身語意三種惡行有二邪見謂壞見者所成邪見誹謗一切及住彼意異品類者所成邪見誹謗賢聖如是皆名謗賢[7]聖者由邪見故計著邪因及以邪果由此為緣造作邪業造邪業故所有法受或現受樂於當來世受苦異熟或現受苦於當來世受[8]苦異熟是故復說起諸邪見業法受因彼雖成就其餘所有種種善法而但由此往於惡趣是故說言由此因緣名色二種更互乖離故名身壞一切死中如是死者最極下劣故名極死為欲開示那落迦想是故說言墮險惡趣為欲開示自性體事是故復須說那落迦由非法行不平等行往趣於彼故名為險於此趣中觸諸苦觸長時種種猛利無間受諸苦惱平等出現故名惡趣[9]墮下分故大深坑故難救拔故甚可悲故極下賤故以大綺言常悲怨故說名為墮由能發起上品厭離是故唯說墮那落迦當知此中若由此生若得生已受諸苦惱若受苦已復起所餘自業所作種種眾苦如是一切由此諸想之所顯示與上相違隨其所應一切白品皆當了知此差別者善行為先所有諸趣名為善趣受極樂故名樂世界

一切諸漏所有隨眠無餘永斷逮得能治勝無漏心勝無漏慧是其最勝增上心攝增上慧攝由漏盡故說名無漏心慧解脫即此心慧二種解脫於最後有說名內證第六神通由依見道及依修道內所證故既自證已如實了知隨其所欲能為他說是故說言於現法中自證通慧具足開覺我生盡等諸句差別廣說如後攝異門分應知其相[10]

瑜伽師地論卷第四十[11]


校注

[0564008] 第十五【大】*〔-〕【明】* [0564009] 七地 sapta-bhūmi [0564010] 前之六種雜立為地 ekā vyāmiśrātbodhisattvatathāgatī bhūmi [0565001] 種性【大】下同種姓【宋】【元】【宮】【聖】【知】下同種性地 gotra-bhūmi [0565002] 勝解行地 adhimukti-caryā- [0565003] 淨勝意樂地 śuddhādhyāśaya- [0565004] 行正行地 caryā-pratipatti- [0565005] 決定地 niyatā- [0565006] 決定行地 niyata-caryā- [0565007] 到究竟地 niṣṭhāgamana- [0565008] 雜地 vyāmiśrā-bhūmi [0565009] 姓【大】性【明】 [0565010] 謂【大】諸【知】 [0565011] 波羅蜜多行 pāramitā-caryā [0565012] 菩提分法行 bodhi-pakṣa- [0565013] 神通行 abhijñā- [0565014] 成熟有情行 sattva-paripāka- [0566001] 後【大】後地【宋】【元】【明】【宮】 [0566002] 聰敏【大】聰愍【宋】【元】【宮】聽愍【知】 [0566003] 建立 pratiṣṭhāpa [0566004] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0566005] 踹【大】𨄔【宋】【宮】【聖】【知】腨【元】【明】 [0566006] 靡【大】*分【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】* [0566007] 髆【大】𮪴【宋】【元】【宮】 [0566008] 直【大】真【知】 [0566009] 詞【大】辭【明】 [0567001] 毫【大】下同豪【聖】【知】下同 [0567002] 爪【大】分【聖】 [0567003] 並【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0567004] 臚【大】矑【元】 [0567005] 臍【大】齊【甲】 [0567006] 項【大】頂【聖】 [0567007] 腭【大】齶【元】【明】腭【知】 [0567008] 感【大】咸【聖】 [0567009] 所【大】中【元】【明】 [0567010] 呾【大】怛【元】【明】嗤【宮】 [0567011] 令【大】全【知】 [0567012] 他【大】訶【宋】【元】【明】【宮】 [0567013] 支【大】友【宋】【元】【明】【宮】 [0567014] 止【大】正【知】 [0568001] 詞【大】*訶【元】*辭【明】* [0568002] 譬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0568003] 如父如【大】猶如父【宋】【元】【明】【宮】 [0568004] 膊【CB】【麗-CB】【宋】【宮】膞【大】𮪴【元】【明】 [0568005] 洪【大】供【知】 [0568006] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0568007] 起【大】超【元】 [0569001] 說【大】記【宋】【元】【明】【宮】 [0569002] 名為【大】亦名【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0569003] 施設無上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569004] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0569005] 彼事【大】事彼【聖】 [0569006] 印【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0570001] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0570002] 互【大】年【知】 [0570003] 召【大】名【聖】 [0570004] 興【大】與【知】 [0570005] 住【大】依【元】【明】 [0570006] 羺【大】糯【知】 [0570007] 聖【大】〔-〕【知】 [0570008] 苦【大】苦於當來世受苦【宋】【元】【明】【宮】 [0570009] 墮【大】墜【宮】【聖】【知】 [0570010] 此下聖本有光明皇后願文 [0570011] 九【大】九此卷弘仁帝宸翰也云云文久紀元徹定【知】
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