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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十六

本地分中菩薩地第十五初[4]持瑜伽處自他利品第三之[5]

云何菩薩因攝果攝自利利他略說應知[6]三因[7]三果何等為三一者異熟因異熟果二者福因福果三者智因智果云何異熟謂略有[8]一者壽量具足二者形色具足三者族姓具足四者自在具足五者信言具足六者大勢具足七者人性具足八者大力具足若諸菩薩長壽久住是名菩薩壽量具足形色端嚴眾所樂見顏容[9]殊妙是名菩薩形色具足生豪貴家是名菩薩族姓具足得大財位有大朋翼具大僚屬是名菩薩自在具足眾所信奉斷訟取則不行諂誑偽斗[10]秤等所受寄物終不差違於諸有情言無虛妄以是緣故凡有所說無不信受是名菩薩信言具足有大名稱流聞世間所謂具足勇健精進剛毅敏捷審悉善戒種種[11]伎藝工巧業處展轉妙解出過餘人由此因緣世所珍敬為諸大眾供養恭敬尊重讚歎是名菩薩大勢具足具丈夫分成就男根是名菩薩人性具足為性少疾或全無病有大堪能是名菩薩大力具足云何異熟因謂諸菩薩於諸眾生不加傷害遠離一切傷害意樂是名菩薩壽量具足因惠施光明鮮淨衣物是名菩薩形色具足因於諸眾生捨離憍慢是名菩薩族姓具足因於資生具有所匱乏遊行乞匃諸眾生所隨欲惠施是名菩薩自在具足因所言誠諦亦不好習乖離麁獷不相應語是名菩薩信言具足因攝持當來種種功德於自身中發弘誓願供養三寶及諸尊長是名菩薩大勢具足因樂丈夫體厭婦女身深見過患由二因緣施他人性一者女人樂女身者勸令厭離解脫女身二者丈夫將失男根方便護攝令不失壞及說正法令得男身是名菩薩人性具足因於諸眾生以身供事隨其所作如法事業皆往營助如己力能以其正法不以卒暴用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食施諸眾生是名菩薩大力具足因當知前說八種異熟以此所說八種為因又此諸因略由三緣而得增長能感圓滿增上廣大異熟令起何等[12]三緣一心清淨二加行清淨三田清淨若於無上正等菩提清淨意樂用彼善根決定迴向猛利意樂純厚廣大淨信修行見同法者深生歡喜日夜剎那於多隨法隨尋隨伺名心清淨即於其中長時數習無間所作常委所作他於此善若未受行讚美令受若已受行讚美令喜即於如是所有善根安處建立名加行清淨當知略說能正發起如是加行及正安住此加行果名田清淨云何異熟果謂諸菩薩壽量具足故能於長時修習善品依自他利積集增長無量善根是名菩薩壽量具足果若諸菩薩形色具足故大眾愛樂眾愛樂故咸共歸仰如是形色可愛樂故一切大眾咸歸仰故凡所發言無不聽用是名菩薩形色具足果若諸菩薩族姓具足故大眾尊敬供養稱讚眾所尊敬供養稱讚故於彼彼事勸諸眾生精勤修學無不敬用速疾修行無違無犯是名菩薩族姓具足果若諸菩薩自在具足故能以布施攝諸眾生速令成熟是名菩薩自在具足果若諸菩薩信言具足故能以愛語利行同事攝諸眾生速令成熟是名菩薩信言具足果若諸菩薩大勢具足故於諸眾生種種事業皆能營助施布恩德由此恩德感眾生心彼知恩故咸來歸仰所出言教速疾隨轉恭敬信用是名菩薩大勢具足果若諸菩薩人性具足故成就男根堪為一切勝功德器能於一切所作事業思擇一切所知境界都無所畏無礙而行一切有情於一切時皆來臻赴同共集會屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙是名菩薩人性具足果若諸菩薩大力具足故於能引攝善法加行及能饒益有情加行皆無厭倦勇猛精進堅固精進速證通慧是名菩薩大力具足果若諸菩薩成就如是八種異熟具八種果能善饒益一切有情隨順生起一切佛法菩薩安住異熟果中於諸有情種種眾多利益事業自有力能及善安處所化有情彼於自事隨順而作如是乃名隨其所欲所作成辦若諸菩薩自有力能不善安處所化有情彼於自事不隨順作如是於他所作利益不名熾盛不名隨順由是因緣不名能作他利益事若諸菩薩自無力能而善安處所化有情彼於自事隨順而作如是於他所作利益不名熾盛不名隨順由是因緣不名能作他利益事是故菩薩要具二事方於有情所作利益名為熾盛名為隨順由是因緣乃名能作他利益事如是菩薩住異熟果自能成熟一切佛法亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟又能令自速證無上正等菩提亦能令他已成熟者速得解脫由諸菩薩安住八種異熟果中能使有情利益安樂是故一切有情所處空無義利無始生死菩薩處之能令不空[1]有大義利

云何為福云何為智謂略說福即是三種波羅蜜多一施波羅蜜多二戒波羅蜜多三忍波羅蜜多智唯一種波羅蜜多謂慧波羅蜜多精進靜慮波羅蜜多應知通二分一者福分二者智分若依精進修行布施受護淨戒及修慈等四種無量如是等類所有精進名為福分若依精進習聞思修所成三慧修蘊善巧修界善巧修處善巧修緣起善巧修處非處善巧修能觀察苦為真苦集為真集滅為真滅道為真道及於一切善不善法有罪無罪若劣若勝若黑若白并廣分別緣生法中皆能如實思擇觀察如是等類所有精進名為智分若依靜慮修習慈等四種無量如是等類所有靜慮名為福分若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等如是等類所有靜慮名為智分如是福智略有六種一一分別應知無量云何福因云何智因略說應知福因智因總有三種一者於福於智能得能住能增長欲二者於福於智善能隨順無違背緣三者於福於智先已串習此中隨順無違背緣者謂顛倒緣不現在前不會遇性不顛倒緣正現在前正會遇性若遇惡友倒說福智或倒作意顛倒而取名顛倒緣現前會遇與此相違所有白品當知名為不顛倒緣現前會遇若於福智能得能住及能增長勤修習障遠離不起當知是名無違背緣若諸菩薩於此三種福智因中隨有所闕當知不能生福生智云何福果云何智果謂諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死不為極苦之所損惱又隨所欲能攝眾生為作義利依止智故所攝受福是正非邪又能起作種種無量善巧事業乃至究竟當證無上正等菩提如是略說福果智果如其所應當知四種品類差別復有無量

應知此中若異熟體若異熟因若異熟果如是一切皆依於福從福所生福復依智從智所起是故二種於證無上正等菩提雖俱是勝而於其中福為最勝智為無上若諸菩薩於福於智隨闕一種決定不能證於無上正等菩提是名菩薩因攝果攝自利利他

云何菩薩現法後法自利利他謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用積集財物即於如是所集財物知量受用又先所造可愛果業異熟果熟於現法中受用彼果又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者為欲獲得現法樂住於現法中依此靜慮不為成立利他事故依此靜慮又諸如來現法涅槃所有世間及出世間一切能得現法涅槃諸有為法是名菩薩現法自利如諸菩薩現法自利如是菩薩所化有情由此獲得現法利益當知即是現法利他若於欲界能獲他世財寶具足自體具足及能當生靜慮無色若生靜慮及無色中能獲他世財寶具足自體具足若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因是名菩薩修習後法自利利他若諸菩薩於現法中與喜樂俱修習當來財寶具足自體具足所有善因及非退分靜慮無色一切等至是名菩薩現法後法自利利他

云何畢竟及不畢竟自利利他謂於欲界財寶具足自體具足若因若果及諸[1]異生世間清淨若因若果是不畢竟自利利他若諸煩惱一切永斷若諸所有八支聖道若此為依獲得一切世間善法是名畢竟自利利他由三因緣應知畢竟及不畢竟一由自性故二由退不退故三由受用果有盡無盡故由自性故者究竟涅槃名為畢竟一切有為名不畢竟由退不退及受用果有盡無盡故者八支聖道無有退故及受用果無有盡故名為畢竟其餘一切善有漏法由有退故及受用果有終盡故名不畢竟

如是菩薩十種自利利他若略若廣菩薩隨力隨能當勤修學除此無有若過若增過去未來所有一切已學當學自利利他亦皆唯有如此十種自利利他除此無有若過若增

[2]本地分中菩薩地[3]第十五初持瑜伽處真實義品第四

云何[4]真實義謂略有二種一者依如所有性諸法真實性二者依盡所有性諸法一切性如是諸法真實性一切性應知總名真實義此真實義品類差別復有四種一者[5]世間極成真實二者[6]道理極成真實三者[7]煩惱障淨智所行真實四者[8]所知障淨智所行真實

云何世間極成真實謂一切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺慧所見同性謂地唯是地非是火等如地如是水火風色聲香味觸飲食衣乘諸莊嚴具資產什物塗香華鬘歌舞伎樂種種光明男女承事田園邸店宅舍等事當知亦爾苦唯是苦非是樂等樂唯是樂非是[9]苦等以要言之此即如此非不如此是即如是非不如是決定勝解所行境事一切世間從其本際展轉傳來想自分別共所成立不由思惟籌量觀察然後方取是名世間極成真實

云何道理極成真實謂諸智者有道理義諸聰叡者諸黠慧者能尋思者能伺察者住尋伺地者具自辯才者居異生位者隨觀察行者依止現比及至教量極善思擇決定智所行所[A1]知事由證成道理所建立所施設義是名道理極成真實

云何煩惱障淨智所行真實謂一切聲聞獨覺若無漏智若能引無漏智若無漏後得世間智所行境界是名煩惱障淨智所行真實由緣此為境從煩惱障智得清淨於當來世無障礙住是故說名煩惱障淨智所行真實此復云何[10]四聖諦一苦聖諦二集聖諦三滅聖諦四道聖諦即於如是四聖諦義極善思擇證入現觀入現觀已如實智生此諦現觀聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得除諸蘊外我不可得數習緣生諸行生滅相應慧故數習異蘊[11]補特伽羅無性見故發生如是聖諦現觀

云何所知障淨智所行真實謂於所知能礙智故名所知障從所知障得解脫智所行境界當知是名所知障淨智所行真實此復云何謂諸菩薩諸佛世尊入法無我入已善淨於一切法[12]離言自性[13]假說自性平等平等無分別智所行境界如是境界為最第一[14]真如無上所知邊際齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度

又安立此真實義相當知即是[15]無二所顯所言二者[16][17]非有此中有者謂所安立假說自性即是世間長時所執亦是世間一切分別戲論根本或謂為色受想行識或謂眼耳鼻舌身意[18]復謂為地水火風或謂色聲香味觸法或謂為[19][20]不善[21]無記或謂[1]生滅或謂[2]緣生或謂過去未來現在或謂[3]有為或謂[4]無為或謂[5]此世或謂[6]他世或謂日月或復謂為[7]所見[8]所聞所覺[9]所知[10]所求所得意隨尋伺最後乃至或謂涅槃如是等類是諸世間共了諸法假說自性是名為有言非有者謂即諸色假說自性乃至涅槃假說自性無事無相假說所依一切都無假立言說依彼轉者皆無所有是名非有先所說有今說非有有及非有二俱遠離法相所攝真實性事是名無二由無二故說名[11]中道遠離二邊亦名無上佛世尊智於此真實已善清淨諸菩薩智於此真實學道所顯又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便何以故以諸菩薩處於生死彼彼生中修[12]空勝解善能成熟一切佛法及諸有情又能如實了知生死不於生死以無常等行深心厭離若諸菩薩不能如實了知生死則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨不能棄捨諸煩惱故便雜染心受諸生死由雜染心受生死故不能成熟一切佛法及諸有情若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離是則速疾入般涅槃彼若速疾入般涅槃尚不能成熟一切佛法及諸有情況能證無上正等菩提又諸菩薩由習如是空勝解故則於涅槃不深怖畏亦於涅槃不多願樂若諸菩薩深[13]怖涅槃即便於彼涅槃資糧不能圓滿由於涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德由不見故便於涅槃遠離一切清淨勝解若諸菩薩於其涅槃多住願樂是則速疾入般涅槃彼若速疾入般涅槃則便不能成熟佛法及諸有情

當知此中若不如實了知生死即雜染心流轉生死若於生死深心厭離即便速疾入般涅槃若於涅槃深心怖畏即於能證涅槃資糧不能圓滿若於涅槃多住願樂即便速疾入般涅槃是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便若能如實了知生死即無染心流轉生死若於生死不以無常等行深心厭離即不速疾入般涅槃若於涅槃不深怖畏即能圓滿涅槃資糧雖於涅槃見有微妙勝利功德而不深願速證涅槃是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便是大方便依止最勝空性勝解是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解名為能證如來妙智廣大方便

又諸菩薩由能深入法無我智於一切法離言自性如實知已達無少法及少品類可起分別唯取其事唯取真如不作是念此是唯事是唯真如但行於義如是菩薩行勝義故於一切法平等平等以真如慧如實觀察於一切處具[14]平等見具[15]平等心得最勝[16]依止此捨於諸[17]明處一切善巧勤修習時雖復遭遇一切劬勞一切苦難而不退轉速疾能令身無勞倦心無勞倦於諸善巧速能成[18]辦得大念力不因善巧而自貢高亦於他所無有祕吝於諸善巧心無怯弱有所堪能所行無礙具足堅固[19]甲冑加行是諸菩薩於生死中如如流轉遭大苦難如是如是於其無上正等菩提堪能增長如如獲得尊貴殊勝如是如是於[20]諸有情憍慢漸減如如證得智慧殊勝如是如是倍於他所難詰諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行能數觀察深心棄捨如如功德展轉增長如是如是轉覆自善不求他知亦不希求利養恭敬如是等類菩薩所有眾多勝利是菩提分隨順菩提皆依彼智是故一切已得菩提當得今得皆依彼智除此更無若劣若勝

又諸菩薩乘御如是無戲論理獲得如是眾多勝利為自成熟諸佛法故為成熟他三乘法故修行正行彼於如是修正行時於自身財遠離貪愛於諸眾生學離貪愛能捨身財唯為利益諸眾生故又能防護極善防護由身語等修學律儀性不樂惡性極賢善又能忍他一切侵惱於行惡者能學堪忍性薄瞋忿不侵惱他又能勤修一切明處令其善巧為斷眾生一切疑難為惠眾生諸饒益事為自攝受一切智因又能於內安住其心令心善定於心安住常勤修學為淨修治四種[21]梵住為能遊戲五種[22]神通為能成立利眾生事為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦又性黠慧成極真智[23]極真智常勤修學為自當來般涅槃故修習[24]大乘又諸菩薩即於如是修正行時於具功德諸有情所常樂現前供養恭敬於具過失諸有情所常樂現前發起最勝悲心愍心隨能隨力令彼除斷所有過失於己有怨諸有情所常起慈心隨能隨力無諂無誑作彼種種利益安樂令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷於己有恩諸有情所善知恩故若等若增現前酬報隨能隨力如法令其意望滿足雖無力能彼若求請即於彼彼所作事業示現殷重精勤營務終不頓止彼所希求云何令彼知我無力非無欲樂如是等類當知名為菩薩乘御無戲論理依極真智修[1]正加行

以何道理應知諸法離言自性謂一切法假立自相或說為色或說為受如前廣說乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性亦非離彼別有自性是言所行是言境界如是諸法非有自性如言所說亦非一切都無所有如是非有亦非一切都無所有云何而有謂離增益實無妄執及離損減實有妄執如是而有即是諸法勝義自性當知唯是無分別智所行境界若於諸法諸事隨起言說即於彼法彼事有自性者如是一法一事應有眾多自性何以故以於一法一事制立眾多假說而詮表故亦非眾多假說詮表決定可得謂隨一假說於彼法彼事有體有分有其自性非餘假說是故一切假說若具不具於一切法於一切事皆非有體有分有其自性又如前說色等諸法若隨假說有自性者要先有事然後隨欲制立假說先未制立彼假說時彼法彼事應無自性若無自性無事制立假說詮表不應道理假說詮表既無所有彼法彼事隨其假說而有自性不應道理又若諸色未立假說詮表已前先有色性後依色性制立假說攝取色者是則離色假說詮表於色想法於色想事應起色覺而實不起由此因緣由此道理當知諸法離言自性如說其色如是受等如前所說乃至涅槃應知亦爾有二種人於佛所說[2]法毘奈耶俱為失壞一者於色等法於色等事謂有假說[3]自性自相於實無事起增益執二者於假說[4]相處於假說[5]相依離言自性勝義法性謂一切種皆無所有於實有事起損減執於實無事起增益執妄立法者所有過失已具如前顯了開示於色等法實無事中起增益執有過失故於佛所說法毘奈耶甚為失壞於色等法實有唯事起損減執壞諸法者所有過失由是過失於佛所說法毘奈耶甚為失壞我今當說謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執即無真實亦無虛假如是二種皆不應理譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅非無實事而有假立補特伽羅如是要有色等諸法實有唯事方可得有色等諸法假說所表非無唯事而有色等假說所表若唯有假無有實事既無依處假亦無有是則名為壞諸法者如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典不能如實解所說義起不如理虛妄分別由不巧便所引尋思起如是見立如是論一切唯假是為真實若作是觀名為正觀彼於虛假所依處所實有唯事撥為非有是則一切虛假皆無何當得有一切唯假是為真實由此道理彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有由謗真實及虛假故當知是名最極無者如是無者一切有智同[6]梵行者不應共語不應共住如是無者能自敗壞亦壞世間隨彼見者世尊依彼密意說言寧如一類起我見者不如一類惡取空者何以故起我見者唯於所知境界迷惑不謗一切所知境界不由此因墮諸惡趣於他求法求苦解脫不為虛誑不作稽留於法於諦亦能建立於諸學處不生慢緩惡取空者亦於所知境界迷惑亦謗一切所知境界由此因故墮諸惡[A2]於他求法求苦解脫能為虛誑亦作稽留於法於諦不能建立於諸學處極生慢緩如是損減實有事者於佛所說法毘奈耶甚為失壞

云何名為惡取空者謂有沙門或婆羅門由彼故空亦不信受於此而空亦不信受如是名為惡取空者何以故由彼故空彼實是無於此而空此實是有由此道理可說為空若說一切都無所有何處何者何故名空亦不應言由此於此即說為空是故名為惡取空者云何復名善取空者謂由於此彼無所有即由彼故正觀為空復由於此餘實是有即由餘故如實知有如是名為悟入空性如實無倒謂於如前所說一切色等想事所說色等假說性法都無所有是故於此色等想事由彼色等假說性法說之為空於此一切色等想事何者為餘謂即色等假說所依如是二種皆如實知謂於此中實有唯事於唯事中亦有唯假不於實無起增益執不於實有起損減執不增不減不取不捨如實了知如實真如離言自性如是名為善取空者於空法性能以正慧妙善通達如是隨順證成道理應知諸法離言自性

復由至教應知諸法離言自性如佛世尊[1]轉有經中為顯此義而說頌曰

以彼彼諸名  詮彼彼諸法
此中無有彼  是諸法法性

云何此頌顯如是義謂於色等想法建立色等法名即以如是色等法名詮表隨說色等想法或說為色或說為受或說為想廣說乃至說為涅槃於此一切色等想法色等自性都無所有亦無有餘色等性法而於其中色等想法離言義性真實是有當知即是勝義自性亦是法性又佛世尊[2]義品中說

世間諸世俗  牟尼皆不著
無著孰能取  見聞而不愛

云何此頌顯如是義謂於世間色等想事所有色等種種假說名諸世俗如彼假說於此想事有其自性如是世俗牟尼不著何以故以無增益損減見故無有現前顛倒見故由此道理名為不著如是無著誰復能取由無見故於事不取增益損減於所知境能正觀察故名為見聽聞所知境界言說故名為聞依此見聞貪[3]愛不生亦不增長唯於彼緣畢竟斷滅安住上捨故名不愛又佛世尊為彼[4][5]他迦多衍那作如是說[6][7][8]苾芻不依於地而修靜慮不依於水不依於火不依於風不依空處不依識處不依無所有處不依非想非非想處不依此世他世不依日月光輪不依見聞覺知不依所求所得不依意隨尋伺不依一切而修靜慮云何修習靜慮苾芻不依於地而修靜慮廣說乃至不依一切而修靜慮散他苾芻或有於地除遣地想或有於水除遣水想廣說乃至或於一切除一切想如是修習靜慮苾芻不依於地而修靜慮廣說乃至不依一切而修靜慮如是修習靜慮苾芻[9]因陀羅為[10]伊舍那為諸[11]世主并諸天眾遙為作禮而讚頌曰

敬禮吉祥士  敬禮士中尊
我今不知汝  依何修靜慮

云何此經顯如是義謂於一切地等想事諸地等名施設假立名地等想即此諸想於彼所有色等想事或起增益或起損減若於彼事起能增益有體自性執名增益想起能損減唯事勝義執名損減想彼於此想能正除遣能斷能捨故名除遣如是等類無量聖言名為至教由此如來最勝至教應知諸法離言自性

問若如是者何因緣故於一切法離言自性而起言說答若不起言說則不能為他說一切法離言自性他亦不能聞如是義若無有聞則不能知此一切法離言自性為欲令他聞知諸法離言自性是故於此離言自性而起言說

又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故從是因緣八分別轉能生三事能起一切有情世間及器世間云何名為八種分別一者[12]自性分別二者[13]差別分別三者[14]總執分別四者[15]我分別五者[16]我所分別六者[17]愛分別七者[18]非愛分別八者[19]彼俱相違分別云何如是八種分別能生三事謂若自性分別若差別分別若總執分別此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事謂色等想事為依緣故名想言說所攝名想言說所顯分別戲論[20]於此事分別計度非一眾多品類差別若我分別若我所分別此二分別能生一切餘見根本及慢根本[21]薩迦耶見及能生一切餘慢根本所有我慢若愛分別若非愛分別若彼俱相違分別如其所應能生貪欲瞋恚愚癡是名八種分別能生如是三事謂分別戲論所依緣事見我慢事貪瞋癡事當知此中分別戲論所依緣事為所依止生薩迦耶見及以我慢薩迦耶見我慢為依生貪瞋癡由此三事普能顯現一切世間流轉品法云何名為自性分別謂於一切色等想事分別色等種種自性所有尋思如是名為自性分別云何名為差別分別謂即於彼色等想事謂此[1]有色謂此[2]無色謂此有見謂此無見謂此有對謂此無對謂此有漏謂此無漏謂此有為謂此無為謂此是善謂此不善謂此無記謂此過去謂此未來謂此現在由如是等無量品類差別道理即於自性分別依處分別種種彼差別義如是名為差別分別云何名為總執分別謂即於彼色等想事[3]我及[4]有情[5]命者[6]生者等假想施設所引分別於總多法總執為因分別而轉[7][8][9][10]飲食[11]衣乘等假想施設所引分別如是名為總執分別云何名為我我所分別謂若諸事有漏有取長時數習我我所執之所積[12]由宿串習彼邪執故自見處事為緣所生虛妄分別如是名為我我所分別云何名為愛分別謂緣淨妙可意事境所生分別云何名為非愛分別謂緣不淨妙不可意事境所生分別云何名為彼俱相[13]違分別謂緣淨妙不淨妙可意不可意俱離事境所生分別此中所說略有二種一者分別自性二者分別所依分別所緣事如是二種無始世來應知展轉更互為因謂過去世分別為因能生現在分別所依及所緣事現在分別所依緣事既得生已復能為因生現[14]在世由彼依緣所起分別於今分別不了知故復生當來所依緣事彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別

云何了知如是分別謂由四種尋思四種[15]如實智故云何名為四種尋思一者[16]名尋思二者[17]事尋思三者[18]自性假立尋思四者[19]差別假立尋思名尋[20]思者謂諸菩薩於名唯見名是名名尋思事尋思者謂諸菩薩於事唯見事是名事尋思自性假立尋思者謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立是名自性假立尋思差別假立尋思者謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立是名差別假立尋思此諸菩薩於彼名事或離相觀或合相觀依止名事合相觀故通達二種自性假立差別假立云何名為四如實智一者名尋思所引如實智二者事尋思所引如實智三者自性假立尋思所引如實智四者差別假立尋思所引如實智云何名尋思所引如實智謂諸菩薩於名尋思唯有名已即於此名如實了知謂如是名為如是義於事[A3]假立為令世間起想起見起言說故若於一切色等想事不假建立色等名者無有能於色等想事起色等想若無有想則無有能起增益執若無有執則無言說若能如是如實了知是名名尋思所引如實智云何事尋思所引如實智謂諸菩薩於事尋思唯有事已[21]見一切色等想事性離言說不可言說若能如是如實了知是名事尋思所引如實智云何自性假立尋思所引如實智謂諸菩薩於自性假立尋思唯有自性假立已如實通達了知色等想事中所有自性假立非彼事自性而似彼事自性顯現又能了知彼事自性猶如變化影像[22]嚮應光影水月焰[23]水夢幻相似顯現而非彼體若能如是如實了知最甚深義所行境界是名自性假立尋思所引如實智云何差別假立尋思所引如實智謂諸菩薩於差別假立尋思唯有差別假立已如實通達了知色等想事中差別假立不二之義謂彼諸事非有性非無性可言說性不成實故非有性離言說性實成立故非無性如是由勝義諦故非有色於中無有諸色法故由世俗諦故非無色於中說有諸色法故如有性無性有色無色如是有見無見等差別假立門由如是道理一切皆應了知若能如是如實了知差別假立不二之義是名差別假立尋思所引如實智愚夫於此四如實智有所闕故不現前故便有八種邪分別轉能生三事能起一切有情世間及器世間謂由如是邪分別故起諸雜染起雜染故流轉生死於生死中常流轉故恒有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息

菩薩依此四如實智能正了知八種分別於現法中正了知故令當來世戲論所攝所依緣事不復生起不生起故於當來世從彼依緣所[24]起分別亦不復生如是分別及依緣事二俱滅故當知一切戲論皆滅菩薩如是戲論滅故能證大乘大般涅槃於現法中勝真實義所行處智極清淨故普能獲得一切自在謂諸菩薩於種種化獲得能化神通自在於種種變獲得能變神通自在普於一切所知境智皆得自在若欲久住隨其所樂自在能住若欲終歿不待害緣自在能歿由諸菩薩得如是等無量自在於諸有情最勝無上菩薩如是普於一切得自在故獲得五種最上[1]勝利一者獲得心極寂靜由住[2]最靜故不由煩惱寂靜故二者能於一切明處無所罣礙清淨鮮白妙智見轉三者為利諸有情故流轉生死無有厭倦四者善入一切如來密意言義五者所得大乘勝解不可引奪不從他緣當知如是五種勝利有五種業一者菩薩成就最勝現法樂住能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦當知是名心極寂靜勝利之業二者菩薩普能成熟一切佛法當知是名於諸明處無礙清白微妙智見勝利之業三者菩薩普能成熟一切有情當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業四者菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑護持如來妙正法眼令得久住於能隱沒如來聖教像似正法能知能顯能正除滅當知是名善入如來密意言義勝利之業五者菩薩能摧一切外道異論精進堅牢正願無動當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業如是菩薩所有一切菩薩所作皆為如是五勝利業之所攝受

云何一切菩薩所作謂自安樂而無雜染普能成熟一切佛法普能成熟一切有情護持如來無上正法摧伏他論精進勇猛正願無動

當知如是四真實義初二下劣第三處中第四最勝[3]

瑜伽師地論卷第三十六


校注

[0484004] 持【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0484005] 餘【大】二【明】 [0484006] 三因異熟因 vipāka-hetu, 福因 puṇya-hetu, 知因 jñana-hetu. [0484007] 三果異熟果 vipāka-phala, 福果 puṇya-phala知果 jñana-phala. [0484008] 八【大】八種【聖】八具足壽量具足 āyuḥ sampat, 形式具足 varṇa-, 族姓具足 kula-, 自在具足 aiśvarya-, 信言具足 ādeya-vākyatā-, 大勢具足 maheśākhyātā-, 人性具足 mannṣyatvam-, 大力具足 valam-. [0484009] 殊【大】姝【宋】【元】【明】【宮】 [0484010] 秤【大】稱【聖】 [0484011] 伎【大】技【元】【明】 [0484012] 三緣 (trīṇi kāranāni); 心清淨 citta-śuddhi, 加行清淨 prayoga-, 田清淨 kṣetra-. [0485001] 有大【大】大有【聖】 [0486001] 異【大】果【元】 [0486002] 本【大】瑜伽師地論本【宋】【宮】 [0486003] 第十五【大】〔-〕【宋】【明】【宮】【聖】 [0486004] 真實義 tattvārtha [0486005] 世間極成 loka-prasiddha [0486006] 道理極成 yuktiprasiddha [0486007] 煩惱障淨智所行 kleśavrṇa-viśuddhi-jñāna-gocara [0486008] 所智障淨智所行 jñeyāvarṇa-viśuddhi-jñāna-gocara [0486009] 苦【大】若【元】 [0486010] 四聖諦 catvāryārya satyāni; 苦諦 dukkha, 集諦 samudaya, 滅諦 nirodha, 道諦 mārga [0486011] 補特伽羅 pudgala [0486012] 離言自性 nirabhilāpya-svabhāva [0486013] 假說自性 prajñāpti-vāda-svabhāva [0486014] 真如 tathatā [0486015] 無二所顯 advaya prabhāvita [0486016] 有 bhāva [0486017] 非有 abhāva [0486018] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0486019] 善 kuśala [0486020] 不善 akuśala [0486021] 無記 avyākṛta [0487001] 生滅 utpāda, vyāya [0487002] 緣生 pratītya samutpanna [0487003] 有為 saṁskṛta [0487004] 無為 asaṃskṛta [0487005] 此世 ayaṃ loka [0487006] 他世 para loka [0487007] 所見 dṛṣta [0487008] 所聞 śruta [0487009] 所知 jñāta [0487010] 所求 prāpta [0487011] 中道 madhya [0487012] 空勝解 śūnyāta-vimokṣa [0487013] 怖【大】怖畏【聖】 [0487014] 平等見 samadarsin [0487015] 平等心 samscitta [0487016] 捨 upekṣā [0487017] 明處 vidyāsthāna [0487018] 辦【大】熟【元】【明】 [0487019] 甲冑【大】鉀鎧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0487020] 諸【大】者【元】 [0487021] 梵住 brāhma-vihāra [0487022] 神通 abhijñā [0487023] 極真智 paramatattvajña [0487024] 大乘 mahāyāna [0488001] 正加行 sanyak-prayoga [0488002] 法毘奈耶 dharma-vinaya [0488003] 自性 svalakṣṇa [0488004] 相處 nimittādhiṣṭana [0488005] 相依 nimittā sanniśraya [0488006] 梵行者 brahmacārin [0489001] 轉有經 bhavasaṁkrānti-sūtra [0489002] 義品 artha-vargīya [0489003] 愛【大】受【元】 [0489004] 散他迦多衍那 Saṁthekātyayana [0489005] 他【大】地【明】 [0489006] 散他 Saṁthe [0489007] 他【大】地【元】【明】 [0489008] 苾芻【大】*比丘【宋】【元】【明】【宮】* [0489009] 因陀羅 indra [0489010] 伊舍那 īśāna [0489011] 世主 prajāpati [0489012] 自性分別 svabhāva-vikalpa [0489013] 差別分別 viśeṣa- [0489014] 總執分別 piṇḍagrāha- [0489015] 我分別 ahamiti- [0489016] 我所分別 mameti- [0489017] 愛分別 priya- [0489018] 非愛分別 apriya [0489019] 彼俱相違分別 tadubhaya-viparīta- [0489020] 於【大】論【元】 [0489021] 薩迦耶見 satkāya-dṛṣti [0490001] 有色 rūpī [0490002] 無色 arūpī [0490003] 我 ātma [0490004] 有情 sattva [0490005] 命者 jīva [0490006] 生者 janta [0490007] 舍 gṛha [0490008] 軍 sena [0490009] 林 vana [0490010] 飲食 bhojanapāna [0490011] 衣 yāna [0490012] 聚【大】取【聖】 [0490013] 違【大】進【元】 [0490014] 在【大】生【元】【明】 [0490015] 如實智 yathā-bhūtā-parijñāni [0490016] 名尋思 nāma-paryeṣaḥā [0490017] 事 vastn- [0490018] 自性假立 svabhāva-prajñāpti- [0490019] 差別假立 viśeṣa-prajñāpti- [0490020] 思【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】想【大】 [0490021] 見【大】如【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0490022] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0490023] 水【大】火【宋】【元】【明】 [0490024] 起【大】趣【宋】【元】【明】 [0491001] 勝利 anuśaṁsā [0491002] 最【大】寂【宋】【元】【明】【宮】 [0491003] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 知【CB】【麗-CB】智【大】(cf. K15n0570_p0768a06; T31n1602_p0507b25)
[A2] 趣【CB】【麗-CB】越【大】(cf. K15n0570_p0771a14; T30n1579_p0488c13)
[A3] 假立【CB】【麗-CB】立假【大】(cf. K15n0570_p0773b19; T42n1828_p0514b16)
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