文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十二

[8]本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

云何初修業者始修業時於修作意如應安立隨所安立正修行時最初觸證於斷憙樂心一境性謂善通達修瑜伽師最初於彼依瑜伽行初修業者如是教誨善來賢首汝等今者應依三種取相因緣或見或聞或心比度增上分別取五種相一厭離相二欣樂相三過患相四光明相五了別事相問若依瑜伽行初修業者是其貪行由不淨觀方可調伏云何教彼取五種相答應如是教誨善來賢首汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中若聞所[9]餘彼彼村邑聚落或男或女先受安樂後遭苦厄或彼男女自遭重病命終殞沒或彼[A1]男女所有知識親戚眷屬遭如是苦或彼聚落村邑邊際喪失財寶或是他來強敵所作或火所燒或水所漂或由惡作而有喪失或由不善修營事業而有喪失或由不善處分事業而有喪失或為非愛共財得便而有喪失或由家火而有喪失若汝現見非是傳聞或即於此村邑聚落非是所餘村邑聚落或非是此村邑聚落亦非他人即汝自身先所觸證猛利樂受後還退失廣說如前汝既如是聞已見已應當生起深心厭患如是生死甚為重苦所得自體極大艱辛而於其中有如是等自他衰損差別可得謂病衰損壽命衰損眷屬衰損財寶衰損病病法性死死法性復有一類淨戒衰損正見衰損由是因緣彼諸眾生於現法中住諸苦惱於當來世往諸惡趣諸興盛者雖現法中住諸安樂於當來世往諸善趣而是無常於彼無常現可證得若有領受興盛事者後時衰損定當現前諸有領受衰損事者後時興盛難可現前諸興盛事皆是難得易失壞法如是汝應深心厭患極善作意如理受持如是處所難可保信我今於是生死流轉未般涅槃未解脫心難可保信如是衰損興盛二法勿現我前勿彼因緣令我墮在如是處所生起猛利剛強辛楚不適意苦即由此事增上力故我當至誠喜樂於斷修不放逸又我如是多安住故當於無義能作邊際如是汝應善極作意如理受持汝取如是厭離相已復應精勤取欣樂相當自觀察所受尸羅為善清淨為不清淨我或失念或不恭敬或多煩惱或由無知於諸學處有所違犯既違犯已我當如法以其本性增上意樂於諸學處發起深心更不毀犯我於所作當正應作於非所作不復當作以要言之於諸學處當令增上意樂圓滿亦令所有加行圓滿汝於如是正觀察時若自了知戒蘊清淨雖不作思我當發起清淨無悔然其法爾尸羅淨者定生如是清淨無悔若起如是清淨無悔雖不作思我起歡悅然其法爾無有悔者定生歡悅如是且於一種歡悅所依處所汝應生起清淨無悔為先歡悅復於除障喜悅處所當生喜悅謂我今者尸羅清淨有力有能安住世尊所制學處於現法中能得未得能觸未觸能證未證由是處所生喜悅意若汝獲得前後所證少分差別即由如是增上力故於他圓滿所證差別謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別當生信解發喜悅意如是行相諸[1]適悅意先名歡悅今名喜悅總名悅意如是名為取欣樂相取是相已復應教授告言賢首汝由如是厭離相故調[2]練其心復由如是欣樂相故滋潤其心汝於斷滅世間貪憂應多安住隨於彼彼所緣境界[3]勤修加行或奢摩他品或毘鉢舍那品即於彼彼所緣境界當令心住內住等住汝當獲得身心輕安及一境[4]汝若如是背諸黑品向諸白品由調練心滋潤心故復應數數取過患相謂於所有諸相尋思及隨煩惱取過患相言諸相者謂色等十相言尋思者謂欲等八隨煩惱者謂貪欲等五汝應於[5]彼取過患相如是諸相能令其心作用遽務如是尋思能令其心思慕躁擾如是隨煩惱能令其心恒不寂靜若心作用諸相所作思慕躁擾尋思所作恒不寂靜隨煩惱所作由是令心苦惱而住是故如是諸相尋思及隨煩惱是苦非聖能引無義令心散動令心躁擾令心染污汝應如是取過患相又汝應依心一境性心安住性心無亂性以六種行正取其相何等為六一無相想二於無相中無作用想三無分別想四於無分別中無所思慕無躁擾想五寂靜想六於寂靜中離諸[6]燒惱寂滅樂想汝取如是過患相已復應數數取光明相謂或燈明或大火明或日輪明或月輪明既取如是光明相已[7]詣塚間取青瘀相廣說乃至取骨[8]鎖相汝若不能往詣塚間當取[9]彩畫木石所作如是諸相取是相已還所住處或阿練若或林樹下或空閑室或在大床或小繩床或草葉座先洗足已結[10]跏趺坐端身正願安住背念先於一境令心不散繫念在前復於其中依六種想作意思惟謂無相想無分別想寂靜想無作用想無所思慕無躁擾想離諸[11]燒惱寂滅樂想又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相分明現前如如審諦周遍了知亂不亂相如是如是汝能了知諸[12]相尋思隨煩惱中所有亂相及能了知心一境性隨六想修諸不亂相又汝於此亂不亂相如是如是審諦了知便能安住一所緣境亦能安住內心寂止諸心相續諸心流注前後[13]一味無相無分別寂靜而轉又若汝心雖得寂止由失念故及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故如鏡中面所緣影像數現在前隨所生起即於其中當更修習不念作意謂先所見諸過患相增上力故即於如是所緣境相由所修習不念作意除遣散滅當[14]令畢竟不現在前賢首當知如是所緣甚為微細難可通達汝應發起猛利樂欲為求通達發勤精進世尊依此所緣境相密意說言汝等苾芻當知眾善言眾善者謂於大眾共集會中盛壯美色即此眾善最殊勝者謂於多眾大集會中歌舞倡伎假使有一智慧丈夫從外而來告一人曰咄哉男子汝於今者可持如是平滿鉢油勿令灩溢經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等今有魁膾露拔利劍隨逐汝行[1]若汝鉢油一滴墮地此之魁膾即以利劍當斬汝[2]首斷汝命根苾芻汝等於意云何是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍魁膾不平地等而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶不也世尊何以故是持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行極大怖畏專作是念我所持鉢油既彌滿經是眾中極難將度脫有一滴當墮地者定為如是拔劍魁膾當斬我首斷我命根是人爾時於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等都不作意思念觀視唯於油鉢專心作意而正護持如是苾芻我諸弟子恭敬殷重專心憶念修四念住當知亦爾言眾善者[3]喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法於中最勝歌舞倡伎喻能隨順尋思戲論躁擾處法大等生[4]等喻色相等十種相法智慧丈夫喻瑜伽師平滿油鉢喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤是奢摩他義露拔利劍隨行魁膾喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相專心將護不令鉢油一滴墮地喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道由是能令諸心相續諸心流注由精進力無間策發前後一味無相無分別寂靜而轉不起一心[5]復緣諸相或緣尋思及隨煩惱是瑜伽師復應如是慇懃教誨於奢摩他初修業者告言賢首汝若如是精勤修習奢摩他道如是方便攝受正念正知俱行有喜樂心乃名善修奢摩他道若復串習諸過失故不能於中深心喜樂極大艱[6]辛勵力策發方現前者還應速疾出無分別所緣境相於有分別所緣境相繫念在前如先所取諸不淨相汝今復應作意思惟先應用彼唯隨相行毘鉢舍那或觀青瘀或觀膿爛廣說乃至觀骨觀[7]鎖或觀骨鎖汝於如是初修觀時於一青瘀廣說乃至於一骨鎖當起勝解若於其中已串修習觀道明淨於所緣相明了勝解相續轉時復應於[8]二於三於四於五於十二十三十四十五十或百青瘀或千青瘀乃至一切諸方諸維所有青瘀起無量行遍一切處無間勝解於中乃至無有容受一杖端處如於青瘀如是乃至骨鎖亦爾汝依如是勝解作意應當趣入真實作意於趣入時應作是念如我今者勝解所作無量青瘀廣說乃至無量骨鎖真實青瘀乃至骨鎖其量過此不可數知所以者何從前際來於彼彼有彼彼趣中輪迴生死我所曾經命終夭沒所棄尸骸所起青瘀廣說乃至所起骨鎖無量無邊如是所起推其前際不可知故假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛一切大地亦不容受於一劫中所棄尸骸乃至骨鎖假使有能斂在一處其聚量等廣大脅山如從前際後際亦爾乃至未能作苦邊際如是汝依勝解作意應當[9]趣入真實作意又非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那應頓觀察纔應於一尸骸青瘀起勝解已尋復令心於內寂靜乃至於此所緣境相喜樂明淨無諸擾惱不強勵力齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起勝解若纔於此乃至勵力方現在前爾時於內應修寂靜如於青瘀乃至骨鎖當知亦爾由此道理乃至無量當知亦爾如是令心內寂靜已復應發起寂靜勝解謂從最後無量青瘀乃至最後無量骨鎖內略其心方便除遣安置眾相不顯現中不全棄捨有分別相亦不分別唯即於此所緣境界安住其心[10]相無分別寂靜而轉彼瑜伽師復應教授告言賢首汝先所取諸光明相於奢摩他品加行中及於毘鉢舍那品加行中皆應作意如理思惟若汝能以光明俱心照了俱心明淨俱心無闇俱心修奢摩他毘鉢舍那如是乃為於奢摩他毘鉢舍那道修光明想若有最初於所緣境多不分明數習勝解其相闇昧由是因緣後所修習所有勝解亦不分明雖多串習而相闇昧若有最初於所緣境多分分明數習勝解其相明了由是因緣後所修習轉復分明雖少串習而相明了如是汝由善取如是厭離相故善取如是欣樂相故善取如是奢摩他相故善取如是毘鉢舍那相故善取如是光明相故於時時中內[11]以寂靜於時時中由隨相行毘鉢舍那思擇諸法即於不淨正修加行增上力故於諸念住漸次趣入[12]將趣入時汝應先於內身所有三十六物始從髮毛乃至小便善取其相汝應於是自內身中諸不淨物先當發起不淨勝解數數發起此勝解已復令其心於內寂靜如是名為於內身中修循身觀依自身內而發起故次應於外諸不淨物善取其相汝當發起青瘀勝解廣說乃至骨鎖勝解或狹小勝解或廣大勝解或無量勝解數數發起此勝解已復令其心於內寂靜如是名為於外身中修循身觀依他外身而發起故後復應於自身內外諸不淨物善取其相令心明了又於他身內外不淨善取其相令心明了於自所愛汝當發起如是勝解復於死已出送塚間至塚間已棄之在地棄在地已至青瘀位至膿爛位廣說乃至至骨鎖位發起勝解數數發起此勝解已復令其心於內寂靜如是名為於內外身修循身觀依自他身若內若外而發起故汝復應於四無色蘊由聞思增上力分別取相於其三分發起勝解一於奢摩他品二於無散亂品三於毘鉢舍那品於奢摩他品者謂若汝心於內略時起無相無分別寂靜想行及無作用無思慕無躁動離諸[1]燒惱寂滅樂想行於所緣境無亂受等四無色蘊剎那剎那展轉[2]別異唯是新新而非故故相續流轉汝應於此如理思惟發起勝解如是名為於內受心法修循受心法觀於無散亂品者謂汝於先取諸境界緣諸境界墮不定地過去盡滅及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境增上受等四無色蘊汝應於此如理作意如是諸法其性皆是誑幻所作暫時而有率爾現前多諸過患其性無常不可保信汝應如是發起勝解如是名為於外受心法修循受心法觀於毘鉢舍那品者謂汝善取毘鉢舍那相已住有相有分別作意於有分別有相所緣增上內所生受等四無色蘊如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異唯是新新而非故故相續流轉如前所說發起勝解如是名為於內外受心法修循受心法觀如是汝[3]由依不淨觀正修加行增上力故於四念住當得趣[A2]又汝應於念住加行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那汝於如是四念住中安住正念隨依彼彼村邑聚落邊際而住於心隨順趣向臨入所緣境界汝應捨此所緣境相入彼村邑聚落乞食應當善避惡象惡馬惡牛惡狗惡蛇惡獸坑㵎[4]濠塹[5]杌毒刺泥水糞穢及應遠離諸惡威儀穢坐臥具汝應如是善護己身若於如是諸境界相不應策發諸根汝應於彼不作功用善守諸根若於如是諸境界相應當策發諸根汝應於彼正作功用善住正念令諸煩惱不起現行汝應如是善護己身善守諸根善住正念於彼作意善知其量受用飲食又汝應與在家出家說應量語說應理語說應時語說正直語說寂靜語一切世間非法言論皆當遠離雖復宣說如法言論不應諍競何以故若諸士夫補特伽羅住諍競語互相難詰其心便住多戲論中多戲論故其心掉舉心掉舉故心不寂靜不寂靜故便令其心遠三摩地如是行已汝應速疾不捨所緣結跏趺坐於奢摩他毘鉢舍那如所取相由恒常作及畢竟作修瑜伽行猶如世間鑽火方便起無間加行及殷重加行汝應如是恒常修作畢竟修作又汝應起如是願心假使一切贍部洲人盡贍部洲曾經壽量今皆總集在我一身我亦盡此無量壽命決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘鉢舍那[6]勤修習時無暫捨由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故何況如是[A3]少分壽量少時存活雖極遠去不過百年委悉算計但須臾頃如是汝應隨所教誨恒常修作畢竟修作若為此義受習於斷汝於此義必當獲得汝當最初證得下劣身心[7]輕安心一境性後當證得世出世間廣大圓滿初修業者始修業時善達瑜伽諸瑜伽師依不淨觀如是教誨名正教誨如是修行名正修行如說貪行是不淨觀之所調伏如是瞋行是慈愍觀之所調伏乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏如其所應皆當了知其中差別餘趣入門我當顯示依慈愍觀初修業者於外親品怨品及中庸品善取相已處如法坐由利益安樂增上意樂俱行定地作意先於一親一怨一中庸所發起勝解於此三品由平等利益安樂增上意樂俱行作意欲與其樂如是念言願彼求樂諸有情類皆當得樂謂或無罪欲樂或無罪有喜樂或無罪無喜樂次後或於二親或於三親或於四親[1]或於五親十親二十三十[2]如前乃至遍諸方維其中親品充滿無間發起勝解於中乃至無有容受一杖端處如於親品如是於怨及中庸品當知亦爾又彼不捨慈愍加行即由修習如是慈愍於諸念住能正趣入云何趣入謂趣入時應當發起如是勝解如彼於我謂親謂怨謂中庸品我既欲樂厭背其苦如是名為於其內身修循身觀餘亦[3]於彼謂親謂怨謂中庸品如我彼亦欲樂背苦如是名為於其外身修循身觀如我既爾彼諸有情亦復如是如我自欲求得勝樂彼諸有情亦復如是彼諸有情與己平等與己相似我當與彼利益安樂如是名為於內外身修循身觀此四念住總緣諸蘊為境界故當知說名壞緣念住若修行者但取色相謂取顯相形相表相於親品怨品及中庸品而起勝解由此建立唯身念住彼復依止勝解作意能正趣入真實作意謂趣入時起是勝解我於乃至無量有情發起勝解利益安樂增[4]上意樂如是我從先際已來所有親品怨品及中庸品落謝過去諸有情類其數無量甚過今者勝解所作如是過去諸有情類為我親已復為我怨為我怨已復為我親為怨親已復為中庸為中庸已復為怨親由是義門一切有情平等平等無有少分親性怨性及中庸性而非真實由是因緣遍於三品起平等心平等應與利益安樂如從先際如是後際於生死中當復流轉應知亦爾又我於彼先際已來諸有情類未曾發起慈愍之心彼皆過去今起慈愍復有何益但為除遣自心垢穢令得清淨故起念言當令過去諸有情類皆得安樂諸未來世非曾有者亦皆[5]令彼當得安樂如是趣入真實作意慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚彼於百分不及此一彼於千分不及此一彼於數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一餘如前說又於緣性緣起觀中初修業者由聞思慧增上力故分別取相謂諸有情由有種種無智愚癡現見無常妄計為常現見不淨妄計為淨現見其苦妄計為樂現見無我妄計為我彼諸有情有如是等種種顛倒顛倒為因於現法受及後所生諸自體中發起貪愛由貪愛故造作種種生根本業此煩惱業為因緣故感得當來純大苦蘊彼既善取如是相已復於其內發起勝解謂我今此純大苦蘊亦如是生又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝亦皆如是已生當生如是緣性緣起正觀一切皆是真實作意更無所餘勝解作意若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟是名於內身受心法住彼循觀若於他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟是名於外身受心法住彼循觀若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟名於內外身受心法住彼循觀餘如前說又於界差別觀初修業者先取其外所有堅相所謂大地山林草木[6]塼石瓦礫末尼真珠琉璃螺貝珊瑚玉等取彼相已復於內堅而起勝解次取其外諸大水相所謂江河眾流陂湖池沼井等取彼相已復於內濕而起勝解次取其外諸大火相所謂熱時烈日炎熾焚燒山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火取彼相已復於內煗而起勝解次取其外諸大風相所謂東西南北等風乃至風輪取彼相已復於內風而起勝解次取其外諸大空相所謂諸方無障無礙諸[7]聚色中孔隙窟穴有所容受善取如是空界相已於內空界而起勝解後由聞思增上力故起細分別取識界相所謂內眼[8]處不壞外色處現前若無能生作意正起所生眼識亦不得生與是相違眼識得生如是乃至意法意識當知亦爾取是相已次起勝解了知如是四大身中有一切識諸種子界種[9]性自性又於如是四大種中先起支節麁大勝解後起分析種種細分微細勝解如是漸次分析乃至向遊塵量如是漸漸乃至極微而起勝解一一支分尚起無量最極微塵積集勝解何況身中一切支分如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解次於空界先當發起所有麁大空界勝解所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴由是吞咽於是吞咽既吞咽已由是下分不淨流出次後漸漸發起種種微細勝解乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知後於識界漸漸發起所依所緣及以作意三世時分品類差別無量勝解即於識界起勝解時由諸所依所緣勝解分析識界亦於十種所造諸色而起勝解如諸大種微細分析此亦如是若於自身各別諸界而起勝解是名於內諸念住中住彼循觀若於其餘非有情數所有諸界而起勝解是名於外住彼循觀若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解名於內外住彼循觀復有異門謂於己身而起勝解臨捨命時如前廣說至青瘀位或復膿爛即於膿爛發起種種流出勝解漸漸膿流展轉增廣乃至大海大地邊際膿悉充滿發起如是膿勝解已次復發起火燒勝解謂此身分無量無邊品類差別為大火聚無量無邊品類燒燼火既滅已復起餘骨餘灰勝解復起無量無邊勝解碎此骨灰以為細末復起無量大風勝解飄散此末遍諸方維既飄散已不復觀見所飄[1]灰骨及能飄風唯觀有餘[2]眇茫空界如是由其勝解作意依於內外不淨加行入界差別於其身相住循身觀從是趣入真實作意謂由如是勝解作意於內外身住循身觀由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相我從無始生死流轉所經諸界無量無邊甚過於此謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡及由親友財寶祿位離散失壞悲泣雨淚又飲母乳又由作賊擁逼劫掠穿牆解結由是因緣遭無量度截手刖足斬頭劓鼻種種解割身諸支節由是因緣血流無量如是所有淚乳血攝水界水聚四大海水皆悉盈滿於百分中不及其一廣說如前又於諸有諸趣死生經無量火焚燒尸骸如是火聚亦無比況又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況又經無量諸尸骸中眼等竅穴又經無量諸識流轉後後尸骸新新發起乃至今者最後尸骸諸識流轉如是安立後際諸趣期限無定如是乃至無量識界又於阿那波那念正加行中初修業者先於舍宅前後窓門或打鐵師或鍛金[3]銀師[4]吹筒𣡖袋[5]風外聚入出往來善取相已由緣於內入出息念於入出息而起勝解彼復先於微細息風經心胸處麁穴往來而起勝解然後漸漸於眾多風而起勝解所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解如是所有一切身分風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚於中積集如妬羅綿或疊絮等諸輕飄物於是諸[6]相而起勝解彼若於內入息出息流轉不絕作意思惟爾時名為於其[7]內身住循身觀若復於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟爾時名為於其外身住循身觀若復於自臨欲死時而起勝解或於已死入息出息無有流轉而起勝解或於未死入息出息無有流轉而起勝解由法爾故爾時名為於內外身住循身觀遍於一切正加行中應修如是[8]止品助伴止品所攝無倒加行所餘一切如前應知如是所有初修業者蒙正教誨修正行時安住熾然正知具念調伏一切世間貪憂若於如是正加行中恒常修作畢竟修作無倒作意非諠鬧等所能動亂是名熾然若於如是正加行中修奢摩他毘鉢舍那審諦了知亂不亂相如是名為正知具念若能善取諸厭離相諸欣樂相如是乃名調伏一切世間貪憂由是因緣宣說彼能安住熾然乃至調伏世間貪憂先發如是正加行時心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了復由修習勝奢摩他毘鉢舍那身心澄淨身心調柔身心輕安即前微劣心一境性身心輕安漸更增長能引強盛易可覺了心一境性身心輕安謂由因力展轉引發方便道理彼於爾時不久當起強盛易了身心輕安心一境性如是乃至有彼前相於其頂上似重而起非損惱相即由此相於內起故能障樂斷諸煩惱品心麁重性皆得除滅能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起由此生故有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中因此大種入身中故能障樂斷諸煩惱品身麁重性皆得除遣能對治彼身調柔性身輕安性遍滿身中狀如充溢彼初起時令心踊躍令心悅豫歡喜俱行令心喜樂所緣境性於心中現從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉由是因緣心踊躍性漸次退減由奢摩他所攝持故心於所緣寂靜行轉從是已後於瑜伽行初修業者名有作意始得墮在有作意數何以故由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故由是因緣名有作意得此作意初修業者有是相狀謂已獲得色界所攝少分定心獲得少分身心輕安心一境性有力有能善修淨[1]惑所緣加行令心相續滋潤而轉為奢摩他之所攝護能淨諸行雖行種種可愛境中猛利貪纏亦不生起雖少生起依止少分微劣對治暫作意時即能除遣如可愛境可憎可愚可生憍慢可尋思境當知亦爾宴坐靜室暫持其心身心輕安疾疾生起不極為諸身麁重性之所逼惱不極數起諸蓋現行不極現行思慕不樂憂慮俱行諸想作意雖從定起出外經行而有少分輕安餘勢隨身心轉如是等類當知是名有作意者清淨相狀[2]

瑜伽師地論卷第三十二


校注

[0459008] 本【大】瑜伽師地論本【宋】【元】【宮】 [0459009] 餘【大】餘依止【聖】 [0460001] 適【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0460002] 練【大】*鍊【宋】【元】【明】【宮】* [0460003] 勤【大】勸【聖】 [0460004] 性【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】住【大】 [0460005] 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】【宮】 [0460006] 燒【大】煩【明】 [0460007] 詣【CB】【麗-CB】【宮】諸【大】 [0460008] 鎖【大】頊【宋】【元】【宮】 [0460009] 彩【大】綵【宋】【元】【明】【宮】 [0460010] 跏【大】*加【宋】【元】【宮】【聖】* [0460011] 燒【大】煩【宋】【元】【明】 [0460012] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0460013] 一【大】二【元】 [0460014] 令【大】今【宋】【宮】 [0461001] 若【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】苦【大】 [0461002] 首【大】*手【聖】* [0461003] 喻【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】瑜【大】 [0461004] 等【大】者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461005] 復緣【大】緣於【宋】【元】【明】【宮】 [0461006] 辛【大】幸【聖】 [0461007] 鎖【大】*瑣【宋】*【宮】 [0461008] 二【大】三【元】 [0461009] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0461010] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0461011] 以【大】心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0461012] 將趣入時【大】將欲趣入【宋】【元】【明】【宮】 [0462001] 燒【大】煩【明】【聖】 [0462002] 別【大】各【宋】【元】【明】【宮】名【聖】 [0462003] 由【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】田【大】 [0462004] 濠【大】䧫【宮】【聖】 [0462005] 杌【大】杭【元】【聖】 [0462006] 勤【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0462007] 輕【CB】【麗-CB】【宮】【聖】經【大】 [0463001] 或於五親十親【大】〔-〕【宮】五親十親【宋】【元】【明】 [0463002] 如【大】以【宋】【元】【明】 [0463003] 於彼【大】彼於【聖】 [0463004] 上【大】長【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0463005] 令【大】念【宮】【聖】 [0463006] 塼【大】甎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0463007] 聚【大】眾【明】 [0463008] 處【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0463009] 性【大】姓【聖】 [0464001] 灰骨【大】骨灰【宋】【元】【明】【宮】 [0464002] 眇【大】渺【明】 [0464003] 銀【大】〔-〕【宮】【聖】 [0464004] 吹【大】喉【宋】【元】【明】 [0464005] 風外【大】外風【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0464006] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0464007] 內【大】外【宋】【元】 [0464008] 止【大】*上【宋】【元】【明】【宮】* [0465001] 惑【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0465002] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 男【CB】【麗-CB】勇【大】(cf. K15n0570_p0728b19; T30n1579_p0459c08)
[A2] 入【CB】人【大】
[A3] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K15n0570_p0733a01)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?