瑜伽師地論卷第三十二

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯

云何初修業者始修業時。於修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷憙樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中。若聞所[9]餘彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼[A1]男女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生於現法中住諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而是無常。於彼無常現可證得。若有領受興盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今於是生死流轉。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。為善清淨為不清淨。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。於諸學處發起深心更不毀犯。我於所作當正應作。於非所作不復當作。以要言之。於諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所。汝應生起清淨無悔為先歡悅。復於除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。於他圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸[1]適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調[2]練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所緣境界[3]勤修加行。或奢摩他品或毘鉢舍那品。即於彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境[4]性。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪欲等五。汝應於[5]彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二於無相中無作用想。三無分別想。四於無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸[6]燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復[7]詣塚間取青瘀相。廣說乃至取骨[8]鎖相。汝若不能往詣塚間。當取[9]彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結[10]跏趺坐。端身正願安住背念。先於一境令心不散繫念在前。復於其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸[11]燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸[12]相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後[13]一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即於如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當[14]令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達發勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知眾善。言眾善者。謂於大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂於多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平滿鉢油勿令灩溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。[1]若汝鉢油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝[2]首斷汝命根。苾芻汝等於意云何。是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持鉢油既彌滿。經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯於油鉢專心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。[3]喻能隨順貪欲纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生[4]等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油鉢。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令鉢油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。[5]復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是慇懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能於中深心喜樂。極大艱[6]辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相繫念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀[7]鎖或觀骨鎖。汝於如是初修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨鎖當起勝解。若於其中已串修習觀道明淨。於所緣相明了勝解相續轉時。復應於[8]二於三於四於五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。於趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當[9]趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於內應修寂靜。如於青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置眾相不顯現。中不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無[10]相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毘鉢舍那。如是乃為於奢摩他毘鉢舍那道修光明想。若有最初於所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明。數習勝解其相明了。由是因緣後所修習轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍那相故。善取如是光明相故。於時時中內[11]以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那。思擇諸法。即於不淨正修加行增上力故。於諸念住漸次趣入。[12]將趣入時汝應先於內身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應於外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物。善取其相令心明了。又於他身內外不淨。善取其相。令心明了。於自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應於四無色蘊由聞思增上力分別取相。於其三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散亂品。三於毘鉢舍那品。於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸[1]燒惱寂滅樂想行。於所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉[2]別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解。如是名為於內受心法修循受心法觀。於無散亂品者。謂汝於先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受心法修循受心法觀。於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相已。住有相有分別作意。於有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為於內外受心法修循受心法觀。如是汝[3]由依不淨觀正修加行增上力故。於四念住當得趣[A2]入。又汝應於念住加行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那。汝於如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界。汝應捨此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑㵎[4]濠塹。株[5]杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念於彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所緣結跏趺坐。於奢摩他毘鉢舍那如所取相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘鉢舍那。精[6]勤修習時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是[A3]少分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恒常修作畢竟修作。若為此義受習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心[7]輕安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先於一親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親[1]或於五親十親二十三十。[2]如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品。如是於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦[3]於彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂增[4]上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍於三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。於生死中當復流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆[5]令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。彼於千分不及此一。彼於數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前說。又於緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因於現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名於內身受心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循觀。若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名於內外身受心法住彼循觀。餘如前說。又於界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木[6]塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復於內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復於內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於內煗而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復於內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸[7]聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。於內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼[8]處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種[9]性自性。又於如是四大種中。先起支節麁大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先當發起所有麁大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽於是吞咽。既吞咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後於識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸界而起勝解。是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解。名於內外住彼循觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄[1]灰骨及能飄風。唯觀有餘[2]眇茫空界。如是由其勝解作意。依於內外不淨加行入界差別。於其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。於內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又於阿那波那念正加行中。初修業者。先於舍宅前後窓門或打鐵師。或鍛金[3]銀師。[4]吹筒𣡖袋。或[5]風外聚入出往來。善取相已。由緣於內入出息念。於入出息而起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。麁穴往來而起勝解。然後漸漸於眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妬羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸[6]相而起勝解。彼若於內入息出息流轉不絕作意思惟。爾時名為於其[7]內身住循身觀。若復於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟。爾時名為於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已死入息出息無有流轉而起勝解。或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故。爾時名為於內外身住循身觀。遍於一切正加行中。應修如是[8]止品助伴止品所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是正加行中。修奢摩他毘鉢舍那。審諦了知亂不亂相。如是名為正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他毘鉢舍那。身心澄淨身心調柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上似重而起非損惱相。即由此相於內起故。能障樂斷。諸煩惱品心麁重性皆得除滅。能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身麁重性。皆得除遣。能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踊躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性於心中現。從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心於所緣寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。初修業者名有作意。始得墮在有作意數。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修淨[1]惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。為奢摩他之所攝護能淨諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身麁重性之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類當知是名有作意者清淨相狀[2]。