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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十三

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二

云何根律儀謂如有一能善安住密護根門防守正念常委正念乃至廣說云何名為密護根門謂防守正念常委正念廣說乃至防護意根及正修行意根律儀如是名為密護根門云何名為防守正念謂如有一密護根門增上力故攝受多聞思惟修習由聞思修增上力故獲得正念為欲令此所得正念無忘失故能趣證故不失壞故於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽正勤修習不息加行不離加行如是由此多聞思修所集成念於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用如是名為防守正念云何名為常委正念謂於此念恒常所作委細所作當知此中恒常所作名無間作委細所作名殷重作即於如是無間所作殷重所作總說名為常委正念如其所有防守正念如是於念能不忘失如其所有常委正念如是即於無忘失念得任持力即由如是功能勢力制伏色聲香味觸法云何名為念防護意謂眼色為緣生眼識眼識無間生分別意識由此分別意識於可愛色色將生染著於不可愛色色將生憎恚即由如是念增上力能防護此非理分別起煩惱意令其不生所有煩惱如是耳鼻舌身廣說當知亦爾意法為緣生意識即此意識有與非理分別俱行能起煩惱由此意識於可愛色法將生染著於不可愛色法將生憎恚亦由如是念增上力能防護此非理分別起煩惱意令其不生所有煩惱如是名為念防護意云何名為行平等位平等位者謂或善捨或無記捨由彼於此非理分別起煩惱意善防護已正行善捨無記捨中由是說名行平等位如是名為行平等位云何於此非理分別起煩惱意能善防護謂於色聲香味觸法不取其相不取隨好終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏若彼有時忘失念故或由煩惱極熾盛故雖離取相及取隨好而復發生惡不善法令心流漏便修律儀由是二相故能於此非理分別起煩惱意能善防護云何此意由是二相善防護已正行善捨或無記捨謂即由是二種相故云何二相謂如所說防護眼根及正修行眼根律儀如說眼根防護律儀防護耳鼻舌身意根及正修行意根律儀當知亦爾[1]由是二相於其善捨無記捨中令意正行云何於眼所識色中不取其相言取相者謂於眼識所行色中由眼識故取所行相是名於眼所識色中執取其相若能遠離如是眼識所行境相是名於眼所識色中不取其相如於其眼所識色中如是於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾云何於眼所識色中不取隨好取隨好者謂即於眼所識色中眼識無間俱生分別意識執取所行境相或能起貪或能起瞋或能起癡是名於眼所識色中執取隨好若能遠離此所行相於此所緣不生意識是名於眼所識色中不取隨好如於其眼所識色中如是於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾復有餘類執取其相執取隨好言取相者謂色境界在可見處能生作意正現在前眼見眾色如是名為執取其相取隨好者謂即色境在可見處能生作意正現在前眼見色已然彼先時從他聞有如是如是眼所識色即隨所[2]聞名句文身為其增上為依為住如是士夫補特伽羅隨其所聞種種分別眼所識色如是名為執取隨好如於其眼所識色中如是於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾又此取相及取隨好或有由此因緣由此依處由此增上發生種種惡不善法令心流漏或有由此因緣由此依處由此增上不生種種惡不善法令心流漏若於此中執取其相執取隨好不如正理由此因緣由此依處由此增上發生種種惡不善法令心流漏彼於如是色類境界遠離取相及取隨好云何名為惡不善法謂諸貪欲及貪所起諸身惡行諸語惡行諸意惡行若諸瞋恚若諸愚癡及二所起諸身惡行諸語惡行諸意惡行是名種種惡不善法云何由彼令心流漏謂若於彼彼所緣境界心意識生遊行流散即於彼彼所緣境界與心意識種種相應能起所有身語惡行貪瞋癡生遊行流散是名由彼令心流漏如是於眼所識色中乃至於意所識法中執取其相及取隨好由是發生種種雜染彼於取相及取隨好能遠離故便不發生種種雜染若由忘念或由煩惱極熾盛故雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故發生種種惡不善法隨所發生而不執著尋便斷滅除棄變吐是名於彼修行律儀若於其眼所識色中應策眼根及於其耳鼻舌身意所識法中應策意根即便於彼作意策發如是策發令不雜染由是因緣於此雜染防護眼根廣說乃至防護意根如是名為防護眼根廣說乃至防護意根若於其眼所識色中不應策發所有眼根及於其耳鼻舌身意所識法中不應策發所有意根即便於彼遍一切種而不策發不策發故令不雜染由是因緣於此雜染修根律儀如是名為能正修行眼根律儀廣說乃至能正修行意根律儀如是應知已廣分別根律儀相

云何當知此中略義此略義者謂若能防護若所防護若從防護若如防護若正防護如是一切總略為一名根律儀[3]今於此中誰能防護謂防守正念及所修習常委正念是能防護何所防護謂防護眼根防護耳鼻舌身意根是所防護從何防護謂從可愛不可愛色廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護如何防護謂不取相不取隨好若依是處發生種種惡不善法令心流漏即於此處修行律[4]儀防守根故名修律儀如是防護何者正防護謂由正念防護於意行平等位是名正防護又略義者謂若防護方便若所防護事若正防護如是一切總略為一名根律儀此中云何防護方便謂防守正念常委正念眼見色已不取其相不取隨好廣說乃至意知法已不取其相不取隨好若依是處發生種種惡不善法令心流漏即於是處修行律儀防守根故名修律儀如是名為防護方便云何名為所防護事所謂眼色乃至意法如是名為所防護事此中云何名正防護謂如說言由其正念防護於意行平等位名正防護又根律儀略有二種一者思擇力所攝二者修習力所攝思擇力所攝根律儀者謂於境界深見過患不能於此所有過患除遣斷滅修習力所攝根律儀者謂於境界深見過患亦能於此所有過患除遣斷滅又由思擇力所攝根律儀故於所緣境令煩惱纏不復生起不復現前而於依附所依隨眠不能斷除不能永拔由修習力所攝根律儀故於所緣境煩惱隨眠不復生起不復現前一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除亦能永[1]如是思擇力所攝根律儀修習力所攝根律儀有此差別有此意趣有此殊異當知此中思擇力所攝根律儀是資糧道所攝修習力所攝根律儀當知墮在離欲地攝

云何名為於食知量謂如有一由正思擇食於所食不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴乃至廣說云何名為由正思擇食於所食正思擇者如以妙慧等隨觀察段食過患見過患已深生厭惡然後吞咽云何名為觀見過患謂即於此所食段食或觀受用種類過患或觀變異種類過患或觀[A1]追求種類過患云何受用種類過患謂如有一將欲食時所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙從此無間進至口中牙齒咀嚼津唾浸爛涎液纏裹轉入咽喉爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨次後轉成可惡穢相當轉異時狀如變吐能食士夫補特伽羅若正思念此位穢相於餘未變一切精妙所受飲食初尚不能住食欣樂況於此位由如是等非一相貌漸次受用增上力故令其飲食淨妙相沒過患相生不淨所攝是名於食受用種類所有過患云何轉變種類過患謂此飲食既噉食已一分[2]消變至中夜分或後夜分於其身中便能生起養育增長血肉筋脈骨髓皮等非一眾多種種品類諸不淨物次後一分變成便穢變已趣下展轉流出由是日日數應洗淨或手或足或餘支節誤觸著時若自若他皆生厭惡又由此緣發生身中多種疾病所謂癰痤乾癬濕癬疥癩[A2][3]疔上氣疨瘶皰漿噦噎乾消癲癎寒熱黃病熱血陰㾽如是等類無量疾病由飲食故身中生起或由所食不平和故於其身中不消而住是名飲食變異種類所有過患云何追求種類過患謂於飲食追求種類有多過患或有積集所作過患或有防護所作過患或壞親愛所作過患或無厭足所作過患或不自在所作過患或有惡行所作過患云何名為於食積集所作過患謂如有一為食因緣寒時為寒之所逼惱熱時為熱之所逼惱種種策勵劬勞勤苦營農牧牛商估計算書數雕印及餘種種工巧業處為得未得所有飲食或為積聚如為飲食為飲食緣當知亦爾如是策勵劬勞勤苦方求之時所作事業若不諧遂由是因緣愁憂燋惱拊胸傷歎悲泣迷悶何乃我功唐捐無果如是名為於食積集所作過患云何名為於食防護所作過患謂所作業若得諧遂為護因緣起大憂慮勿我財寶當為王賊之所侵奪或火焚燒或水漂蕩或宿[4]惡作當令滅壞或現非理作業方便當令散失或諸非愛或宿[5]共財當所理奪或即家中當生家火由是當令財寶虧損如是名為於食防護所作過患云何於食能壞親愛所作過患謂諸世間為食因緣多起鬪諍父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀況非親里為食因緣而不展轉更相鬪訟所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士為食因緣迭興違諍以其手足塊[6]刀杖等互相加害是名於食能壞親愛所作過患云何於食無有厭足所作過患謂諸國王剎帝利種位登灌頂亦於自國王都聚落不住喜足[A3]帥兵戈互相征討吹以貝角扣擊鍾鼓揮刀[7]槃矟放箭𥎞矛車馬象步交橫馳亂種種戈仗傷害其身[8]便致死或等死苦復有所餘如是等類是名於食無有厭足所作過患云何因食不得自在所作過患謂如一類為王所使討固牢城因遭種種極熱脂油熱牛糞汁及鎔銅鐵而相注灑或被戈[9]杖傷害其身或便致死或等死苦復有所餘如是等類是名因食不得自在所作過患云何因食起諸惡行所作過患謂如有一為食因緣造作積集身諸惡行如身惡行語意亦爾臨命終時為諸重病苦所逼切由先所作諸身語意種種惡行增上力故於日後分見有諸山或諸山峯垂影懸覆近覆極覆便作是念我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福若有其趣諸造惡者當生其中我今定往如是悔已尋即捨命既捨命已隨業差別生諸惡趣[1]那洛迦傍生餓鬼如是名為因食惡行所作過患如是段食於追求時有諸過患於受用時有諸過患於轉變時有諸過患又此段食有少勝利此復云何謂即此身由食而住依食而立非無有食云何名為有少勝利謂即如是依食住身最極久住或經百年若正將養或過少分或有未滿而便夭沒若唯修此身暫住行非為妙行若於如是身暫時住而生喜足非妙喜足亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利若不唯修身暫住行亦不唯於身暫時住而生喜足而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿乃為妙行亦妙喜足又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利應自思惟我若與彼愚夫同分修諸愚夫同分之行非我所宜我若於此下劣段食少分勝利安住喜足亦非我宜若於如是遍一切種段食過患圓滿知已以正思擇深見過患而求出離為求如是食出離故如子肉想食於段食應作是念彼諸施主甚大艱難積集財寶具受廣大追求所作種種過患由悲愍故求勝果故[2]割皮肉及[3]以刺血而相惠施我得此食宜應如是方便受用謂應如法而自安處無倒受用報施主恩令獲最勝大果大利大榮大盛當隨月喻往施主家[4]滌身心安住慚愧遠離憍傲不自高舉不輕蔑他如自獲得所[5]有利養心生喜悅如是於他所得利養心亦喜悅又應如是自持其心往施主家豈有出家往詣他所要望他施非不惠施要望他敬非不恭敬要多非少要妙非麁要當速疾而非遲緩應作是心往施主家設不惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力身壞已後生諸惡趣多受困厄設不恭敬而非恭敬設少非多設麁非妙設復遲緩而非速疾亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨如前廣說又我應依所食段食發起如是如是正行及於其量如實了達謂我命根由此不滅又於此食不苦耽著[6]能隨順攝受梵行如是我今住沙門性住出家性受用飲食如法清淨遠離眾罪由是諸相以正思擇食於所食云何所食謂四種食一者段食二者觸食三者意等思食四者識食今此義中意說段食此復云何謂餅飯羹臛糜粥酥油糖蜜魚肉𦵔鮓乳酪[7]酥薑鹽酢等種種品類和雜為摶段段吞食故名段食所言食者所謂飡噉咀嚼吞咽甞[8]啜飲等名之差別云何名為不為倡蕩謂如有一樂受欲者為受諸欲食於所食彼作是思我食所食令身飽滿令身充悅過日晚時至於夜分當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲歡娛受樂倡掉縱逸言倡蕩者於此聖法毘奈耶中說受欲者欲貪所引婬逸所引所有諸惡不善尋思由此食噉所食噉時令其諸根皆悉掉舉令意躁擾令意不安令意不靜若為此事食所食者名為倡蕩食於所食諸有多聞聖弟子眾以思擇力深見過患善知出離而食所食非如前說諸受欲者食於所食是故名為不為倡蕩云何名為不為憍逸不為飾好不為端嚴謂如有一樂受欲者為受諸欲食於所食彼作是思我今宜應多食所食飽食所食隨力隨能食噉肥膩增房補益色香味具精妙飲食過今夜分至於明日[9]角武事當[10]有力能所謂按摩拍毱[11]托石跳躑蹴蹋攘臂扼[12]腕揮戈擊劍伏弩控弦投輪擲索依如是等諸角武事當得勇健膚體充實長夜無病久時少壯不速衰老壽命長遠能多噉食數數食已能正[13]消化除諸疾患如是為於無病憍逸少壯憍逸長壽憍逸而食所食既角武已復作是思我應沐浴便以種種清淨香水沐浴其身沐浴身已梳理其髮梳理髮已種種妙香用塗其身既塗身已復以種種上妙衣服種種花鬘種種嚴具莊飾其身此中沐浴理髮塗香名為飾好既飾好已復以種種上妙衣服花鬘嚴具莊飾其身名為端嚴如是總名為飾好故為端嚴故食於所食彼既如是憍逸飾好身端嚴已於日中分或日後分臨欲食時飢渴並至於諸飲食極生悕欲極欣極樂不見過患不知出離隨得隨食復為數數倡蕩憍逸飾好端嚴多食多飲令身充悅諸有多聞聖弟子眾以思擇力深見過患善知出離而食所食非如前說諸受欲者食於所食唯作是念我今習近所不應習所應斷食為欲永斷如是食故云何名為為身安住食於所食謂飲食已壽命得存非不飲食壽命存故名身安住我今受此所有飲食壽命得存當不夭沒由是因緣身得安住能修正行永斷諸食云何名為為暫支持食於所食謂略說有二種存養一有艱難存養二無艱難存養云何名為有艱難存養謂受如是所有飲食數增飢羸困苦重病或以非法追求飲食非以正法得已染愛耽嗜饕餮迷悶堅執湎著受用或有食已令身沈重無所堪能不任修斷或有食已令心遲鈍不速得定或有食已令入出息來往艱難或有食已令心數為惛沈睡眠之所纏擾如是名為有艱難存養云何名為無艱難存養謂受如是所有飲食令無飢羸無有困苦及以重病或以正法追求飲食不以非法既獲得已不染不愛亦不耽嗜饕餮迷悶堅執湎著而受用之如是受用身無沈重有所堪能堪任修斷令心速疾得三摩地令入出息無有艱難令心不為惛沈睡眠之所纏擾如是名為無艱難存養若由有艱難存養壽命得存身得安住此名有罪亦有染污若由無艱難存養壽命得存身得安住此名無罪亦無染污諸有多聞聖弟子眾遠離有罪有染存養習近無罪無染存養由是故說為暫支持問云何習近如前所說無罪無染所有存養以自存活答若受飲食為除飢渴為攝梵行為斷故受為令新受當不更生為當存養力樂無罪安隱而住如是習近無罪無染所有存養而自存活云何名為為除飢渴受諸飲食謂至食時多生飢渴氣力虛羸希望飲食為欲息此飢渴纏逼氣力虛羸知量而食如是食已令於非時不為飢羸之所纏逼謂於日晚或於夜分乃至明日未至食時如是名為為除飢渴受諸飲食云何名為為攝梵行受諸飲食謂[1]知其量受諸飲食由是因緣修善品者或於現法或於此日飲食已後身無沈重有所堪能堪任修斷令心速疾得三摩地令入出息無有艱難令心不為惛沈睡眠之所纏擾由是速疾有力有能得所未得觸所未觸證所未證如是名為為攝梵行受諸飲食云何名為為斷故受受諸飲食謂如有一由過去世食不知量食所匪宜不消而食由是因緣於其身中生起種種身諸疾病所謂疥癩皰漿瘶等如前廣說由此種種疾病因緣發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受為欲息除如是疾病及為息除從此因緣所生苦受習近種種良醫所說饒益所宜隨順醫藥及受種種悅意飲食由此能斷已生疾病及彼因緣所生苦受如是名為為斷故受受諸飲食云何名為為令新受當不更生受諸飲食謂如有一由現在世安樂無病氣力具足不非量食不食匪宜亦非不消而更重食令於未來食住身中成不消病或於身中當生隨一身諸疾病所謂疥癩皰漿瘶等如前廣說由是因緣當生身中如前所說種種苦受餘如前說如是名為為令新受當不更生受諸飲食云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食謂飲食已壽命得存是名存養若除飢羸是名為力若斷故受新受不生是名為樂若以正法追求飲食不染不愛乃至廣說而受用之是名無罪若受食已身無沈重有所堪能堪任修斷如前廣說如是名為安隱而住是故說言由正思擇食於所食不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴乃至廣說是名廣辨於食知量

云何應知此中略義謂若所受食若如是食當知總名此中略義何者所食謂諸段食即餅飯羹臛糜粥如前廣說云何而食謂正思擇食於所食不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴乃至廣說復次應知此中略義謂為攝受對治為遠離欲樂行邊為遠離自苦行邊為攝受梵行受諸飲食云何為攝受對治受諸飲食謂如說言由正思擇食於所食云何為遠離欲樂行邊受諸飲食謂如說言不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴食於所食云何為遠離自苦行邊受諸飲食謂如說言為除飢渴為斷故受為令新受當不更生為當存養若力若樂食於所食云何為攝受梵行受諸飲食謂如說言為攝梵行為得無罪安隱而住食於所食復次應知此中略義謂有二種一無所食二有所食無所食者謂一切種都無所食無所食故即便夭沒有所食者有其[1]二種一平等食二不平等食平等食者謂非極少食非極多食非不宜食非不消食非染污食不平等食者謂或極少食或極多食或不宜食或不消食或染污食當知此中由平等食非極少食令身飢羸未生不生已生斷滅由平等食非極多食身無沈重有所堪能堪任修斷如前廣說由平等食非不宜食非不消食能斷故受不生新受由是因緣當得存養若力若樂由平等食非染污食當得無罪安[2]隱而住由極少食雖存壽命而有飢羸亦少存活由極多食如極重擔鎮壓其身不能以時所食消變由不消食或住身中成不消病或生隨一身諸病苦如不消食由不宜食當知亦爾此不宜食有差別者謂於身中集諸過患由此復觸極重病苦由染污食非法追求諸飲食已有染有愛耽嗜饕[A4]如前廣說而受用之由此受用平等所食及以遠離不平等食故說於食平等所作即此於食平等所作廣以諸句宣示開顯所謂說言由正思擇食於所食不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴如前廣說此中說言由正思擇食於所食不為倡蕩不為憍逸不為飾好不為端嚴為身安住為暫支持由此遮止都無所食若復說言為除飢渴為攝梵行廣說乃至安隱而住由此遮止不平等食云何遮止不平等食謂若說言為除飢渴由此遮止所食極少若復說言為攝梵行由此遮止所食極多若復說言為斷故受為令新受當不更生由此遮止不消而食食所匪宜若復說言為當存養為當得力由此顯示不極少食不極多食若復說言為當得樂由此顯示消已而食及食所宜若復說言為當無罪安隱而住由此顯示無染污食所以者何若以非法追求飲食得已染愛如前廣說而受用之名染污食亦名有罪若於善品勤修習者於住空閑瑜伽作意受持讀誦思惟義中由彼諸惡不善尋思令心流漏令心相續隨順趣向臨入而轉由是因緣不安隱住此安隱住復有二種一者遠離所食極多由是因緣身無沈重有所堪能堪任修斷如前廣說二者於食不生味著由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住

是故如此一切諸句皆為宣示開顯於食平等所作如是名為廣略宣說於食知量[3]

瑜伽師地論卷第二十三


校注

[0407001] 由【大】*中【元】* [0407002] 聞【大】聞號【宋】【元】【明】 [0407003] 今【大】令【元】【明】 [0407004] 儀【CB】【麗-CB】【聖】義【大】 [0408001] 拔【大】伏【明】 [0408002] 消【大】*銷【明】* [0408003] 疔【大】丁【宋】【元】【明】【聖】 [0408004] 惡作【大】作惡【聖】 [0408005] 共【大】失【宋】【元】【明】 [0408006] 刀【大】力【聖】 [0408007] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【聖】 [0408008] 便【大】更【元】【明】 [0408009] 杖【大】仗【明】【聖】 [0409001] 那【大】捺【聖】 [0409002] 割【大】咼【聖】 [0409003] 以【大】似【宋】【聖】 [0409004] 滌【大】條【元】 [0409005] 有【大】不【元】 [0409006] 能【大】德【聖】 [0409007] 酥【大】蘇【宋】【聖】 [0409008] 啜【大】吮【宋】【元】【明】【聖】 [0409009] 角【大】諸【宋】【元】【明】 [0409010] 有【大】捔【宋】【元】【明】 [0409011] 托【大】託【宋】【元】【明】【聖】 [0409012] 腕【大】捥【聖】 [0409013] 消【大】銷【明】 [0410001] 知【大】如【宋】【元】【明】【聖】 [0411001] 二【大】一【元】 [0411002] 隱【大】樂【宋】【元】【明】【聖】 [0411003] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 追【CB】【麗-CB】迫【大】(cf. K15n0570_p0653b13; T30n1579_p0408b15)
[A2] 疽【CB】【麗-CB】疸【大】(cf. K15n0570_p0653c11; T11n0310_p0325c15)
[A3] 帥【CB】師【大】(cf. D16n8859_p0368b07; B08n0026_p0465b22)
[A4] 餮【CB】【麗-CB】餐【大】(cf. K15n0570_p0657c13; T30n1579_p0410a12)
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