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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十二

攝決擇分中五識身相應地意地之二

復次云何等無間緣謂此諸心心[6]所無間彼諸心心所生說此為彼等無間緣若此六識為彼六識等無間緣即施設此名為意根亦名意處亦名意界云何所緣緣謂五識身以色等五境如其次第為所緣緣若意識以一切內外十二處為所緣緣

云何增上緣謂眼等處為眼識等俱生增上緣若作意於所緣境為諸識引發增上緣若諸心心所展轉互為俱生增上緣若淨不淨業與後愛非愛果及異熟果為先所作增上緣若田糞水等與諸苗稼為成辦增上緣若彼彼工巧智與彼彼世間工巧業處為工業增上緣

復次是四緣中因緣一種望所生法能為生因餘三種緣望所生法當知但為方便因是故彼彼諸行生方便緣現在前時彼彼諸行種子便能生起彼彼諸行是故諸行無有同時頓生起義當知依止如是四緣建立十因如菩薩地等[7]中已說

問如世尊言過去諸行為緣生意未來諸行為緣生意過去未來諸行非有何故世尊宣說彼行為緣生意若意亦緣非有事境而得生者云何不違微妙言說如世尊言由二種緣諸識得生何等為二謂眼及色如是廣說乃至意法答由能執持諸五識身所不行義故佛世尊假說名法是故說言緣意及法意識得生問何因緣故知佛世尊有是密意答由彼意識亦緣去來識為境界世現可得非彼境識法處所攝又有性者安立有義能持有義若無性者安立無義能持無義故皆名法由彼意識於有性義若由此義而得安立即以此義起識了別於無性義若由此義而得安立即以此義起識了別若於二種不由二義起了別者不應說意緣一切義取一切義設作是說便應違害自悉彈多又不應言如其所有非有亦爾是如理說是故意識如去來事非實有相緣彼為境由此故知意識亦緣非有為境

復有廣大言論道理由此證知有緣無識謂如世尊微妙言說若內若外及二中間都無有我此我無性非有為攝非無為攝共相觀識非不緣彼境界而轉此名第一言論道理又於色香味觸如是如是生起變異所安立中施設飲食車乘衣服嚴具室宅軍林等事此飲食等離色香等都無所有此無有性非有為攝非無為攝自相觀識非不緣彼境界而轉是名第二言論道理又撥一切都無所有邪見謂無施無[1]愛亦無祠祀廣說如前[2]若施愛祠等無性是有即如是見應非邪見何以故彼如實見如實說故此若是無諸邪見者緣此境界識應不轉是名第三言論道理又諸行中無常無恒無不變易此諸行中常恒不變無性非有為攝非無為攝共相觀識非不緣此境界而轉若緣此境識不轉者便於諸行常恒不變無性之中不能如實智慧觀察若不觀察應不生厭若不生厭應不離欲若不離欲應無解脫若無解脫應無永盡究竟涅槃若有此理一切有情應皆究竟隨逐雜染無出離期是名第四言論道理又未來行尚無有生何況有滅然聖弟子於未來行非不隨觀生滅而住是名第五言論道理由此證有緣無意識復有所餘如[3]是種類言論道理證成定有緣無之識如應當知

問如世尊言有過去業若過去業體是無者不應今時有一領納有損害受或復不應有一領納無損害受此何密意答過去生中淨不淨業已起已滅能感當來愛不愛果此業種子攝受熏習於行相續展轉不斷世尊為顯如是相續是故說言有過去業又佛世尊觀二義故作如是說一為遮止不平等因論者意故顯此道理謂彼妄見從大自在帝釋梵王自性丈夫及所餘等一切有情淨不淨轉二為遮止一切無因論者意故顯此道理謂彼妄見都無有因一切有情淨不淨轉

問如世尊言有過去行於彼行中我具多聞聖弟子眾無[4]顧戀住有未來行於彼行中我具多聞聖弟子眾無希望住此何密意答過去諸行與果故有未來諸行攝因故有所以者何現在諸行三相所顯一是過去果性故二是未來因性故三自相相續不斷故為顯此理故佛世尊說如是言又觀二義故[5]作是說一為遮斷於去來法實有執故顯此道理謂若去來諸行性相是實有者不應由彼去來之性說言是有二為[6]遮斷撥無執故顯此道理謂彼妄計如去來世現在亦爾都無所有問如世尊言有過去界有未來界有現在界此何密意答若已與果種子相續名過去界若未與果當來種子相續名未來界若未與果現在種子相續名現在界當知此中如是密意若苾芻等於如是種子相續中而得善巧名於彼彼一切法中證得無量種種自性諸界善巧

復次云何應知生老住無常離色等蘊無別實有謂已遮未來諸行實有性當知亦遮生實有性所以者何未來世生自無所有云何能生所餘諸行亦非現在生能生現在諸行由此生相有差別名所謂諸行若生若起若現在性離此差別生之異相定不可得諸聰慧者不應說言即由現在令彼諸行成現在性所以者何若作是說生生諸行當知義顯即現在性能成現在又一切法各各別有自種子因何須計有異生能生又此生相為即諸行生耶為是諸行生因耶若即諸行生者計此生相能生諸行由有生故諸行得生不應道理若是諸行生因者諸行生時於一一行便有二生謂生能生不應道理如生如是老住無常由此道理如應當知故知生等於諸行中假施設有由有因故諸行非本自相始起說名為生後起諸行與前差別說名為老即彼諸行生位暫停說名為住生剎那後諸行相盡說名為滅亦名無常

問若有為法生老住滅四有為相具足可得何故世尊但說三種一生二滅三住異性答由一切行三世所顯故從未來世本無而生是故世尊由未來世於有為法說生有為相彼既生已落謝過去是故世尊由過去世於有為法說滅有為相現在世法二相所顯謂住及異所以者何唯現在時有住可得前後變異亦唯現在是故世尊由現在世於有為法總說住異為一有為相

問佛聖弟子應觀有為具足三相何故但說聖弟子眾於諸蘊中隨觀生滅而住不說隨觀住異性耶答生及住異俱生所顯是故二相合為一分建立生品即說隨觀一生相住於第二分建立滅品即說隨觀一滅相住又若由此相起厭思惟今於此中但說此相謂於諸行中觀無常相能起厭患離欲解脫故但思惟無常性相無常性相本無今有[1]已還無所顯本無今有是名為生有已還無是名為滅

復次生差別有多種謂剎那生相續生增長生心差別生不可愛生可愛生下劣生處中生勝妙生有上生無上生此中諸行剎那剎那新新而起名剎那生若具諸結或不具結從彼彼有情聚沒往彼彼有情聚諸蘊續生名相續生若從嬰孩童子等位乃至往趣衰老等位名增長生若緣彼彼境界於彼彼晝夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位數數遷謝非一眾多種種心起或樂相應或苦相應或不苦不樂相應或有貪心或離貪心廣說乃至或善解脫心或不善解脫心如是名為心差別生若那落迦傍生餓鬼苦趣中生如是名為非可愛生若於人天樂趣中生名可愛生若於下劣欲界中生名下劣生若於處中色界中生名處中生若於勝妙無色界生名勝妙生復有差別謂最初入胎者名下劣生中二入胎者名處中生最後入胎者名勝妙生復有差別謂染污法及染污果生名下劣生若諸善法及善果生名勝妙生除善不善果無記法所餘無記法生名處中生若依[2]墮界生說始從欲界乃至無所有處生名有上生非想非非想處生名無上生若依墮續生剎那相續生說除阿羅漢等最後終位所有諸蘊餘一切位所有行生名有上生若阿羅漢等最後終位所有行生名無上生

復次老差別當知亦有多種所謂身老心老壽老變壞老自體轉變老此中衰變等乃至身壞廣說如經是名身老若樂受相應心變苦受相應心轉或善心變染污心轉或於可愛事中希望心變希望不果心轉[3]是名心老若於彼彼晝[4]夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位數數遷謝壽量損少漸漸轉[5]減乃至都盡是名[A1]壽老若諸富貴興盛退失無病色力充悅等變名變壞老若從善趣增盛聚中自體沒已往於惡趣下劣聚中自體生起名自體轉變老復有一老為緣能成如上所說一切種老所謂諸行剎那[6]剎那轉異性老

復次住差別當知亦有多種謂剎那住相續住緣相續住不散亂住立軌範住若已生諸行生時暫停名剎那住若諸眾生於彼彼處彼彼自體由彼彼食為依止故乃至壽住外器世間大劫量住名相續住若樂受苦受不苦不樂受若善不善無記法等乃至各別緣現在前爾所時住是名緣相續住若諸定心由三摩地正起現前名不散亂住若於彼彼異方異域國城村邏王都王宮若執理家商估邑義諸大眾中古昔軌範建立隨轉如是名為立軌範住

復次無常差別當知亦有多種謂壞滅無常生起無常變易無常散壞無常當有無常現墮無常若一切行生已尋滅名壞滅無常若一切行本無今有名生起無常若可愛諸行異相行起名變易無常若不變壞可愛眾具及增上位離散退失名散壞無常即四無常在未來時名當有無常即現在世正現前時名現墮無常若受用欲塵多放逸者但能思惟變易無常散壞無常現墮無常廣起悲[7]歎愁憒憂悴然於諸行不能厭離若諸外道即於如是諸無常性多起思惟少能方便厭患離欲但於諸行一分厭離不能究竟若聖弟子圓滿思惟諸無常性於一切行究竟厭患乃至解脫

復次云何得獲成就謂若略說生緣攝受增盛之因說名為得由此道理當知得是假有若言得是實有此為是諸行生因為是諸法不離散因若是諸行生因者若從先來未得[8]此法此既無有生因之得應常不生由此亦應畢竟不得若是諸法不離散因者一切善不善無記法得既俱有彼雖相違應頓現行是故二種俱不應理又生因者所謂各別緣所攝受諸法自種[1]不離散因者謂由餘緣現在前故餘緣離散若於引發緣中勢力自在假立為得以此自在為依止故所有士夫補特伽羅雖彼彼法已起已滅若欲希彼復現在前便能速疾引發諸緣令得生起是故亦說此名為得當知此得略有三種一種子成就二自在成就三現行成就若所有染污法諸無記法生得善法不由功用而現行者彼諸種子若未為奢摩他之所損伏若未為聖道之所永害若不為邪見損伏諸善如斷善根者如是名為種子成就所以者何[2]乃至此種子未被損伏未被永害爾時彼染[3]污等法若現行若不現行皆說名成就故若加行所生善法及一分無記法生緣所攝受增盛因種子名自在成就若現在諸法自相現前轉名現行成就

復次云何命根謂由先業於彼彼處所生自體所有住時限量勢分說名為壽生氣命根此復多種差別謂定不定隨轉不隨轉若少若多若有邊際若無邊際若自勢力轉若非自勢力轉除贍部洲人壽分量所餘生處壽量決定此贍部洲或時壽命廣無有量或時短促壽量不定北拘盧洲人壽量隨轉如決定量畢竟隨轉無中夭故餘一切處名不隨轉贍部洲人十歲時壽名為少壽傍生一分亦名少壽所以者何一分傍生或一日夜壽量可得或有一分若二若三乃至極多十日十夜壽量可得非想非非想處受生有情名為多壽經於八萬大劫數故阿羅漢等名有邊際壽若諸有學於現法中定般涅槃若諸異生住最後有亦名有邊際壽當知所餘壽無邊際若阿羅漢等若諸如來若諸菩薩於壽行中延促自在所有命根名自勢力轉當知所餘名非自勢力轉

復次云何眾同分謂若略說於彼彼處受生有情同界同趣同生同類位性形等由彼彼分互相似性是名眾同分亦名有情同分此中或有有情由界同分說名同分謂同生一界或有有情由趣同分說名同分謂同生一趣或有有情由生同分說名同分謂同生一生或有有情由類同分說名同分謂同一種類或有有情由分位體性容色形貌音聲覆蔽養命同分說名同分或有有情由過失功德同分說名同分如殺生者望殺生者廣說乃至諸邪見者望邪見者離殺生者望離殺生者乃至正見者望正見者從預流者乃至阿羅漢獨覺望預流等菩薩望菩薩如來望如來如是更互說名同分

復次云何異生性謂三界見所斷法種子唯未永害量名異生性此復略有四種一無般涅槃法種性所攝二聲聞種[4]性之所隨逐三獨覺種性之所隨逐四如來種性之所隨逐

復次云何和合謂能生彼彼諸法諸因諸緣總略為一說名和合即此亦名同事因又此差別者或有領受和合謂六處緣觸或色等緣或作意等緣或觸緣受或有引生後有和合謂無明緣行等受緣[5]愛愛緣取廣說乃至生緣老死或有六處住和合謂四食及命根或有工巧處成辦和合謂工巧智及彼相應業具士夫作用或有清淨和合謂十二種無[6]雜集會即自他圓滿等又有世俗和合謂諸有情依等意樂增上力故互不相違無諍無訟亦不乖離

復次云何名身謂依諸法自性施設自相施設由遍分別為隨言說唯建立想是謂名身云何句身謂即依彼自相施設所有諸法差別施設建立功德過失雜染清淨戲論是謂句身云何文身謂名身句身所依止性所有字身是謂文身又於一切所知所詮事中極略[7]相是文若中是名若廣是句若唯依文但可了達音韻而已不能了達所有事義若依止名便能了達彼彼諸法自性自相亦能了達所有音韻不能了達所[8]簡擇法深廣差別若依止句當知一切皆能了達又此名句文身當知依五明處分別建立所謂內明因明聲明醫方明世間工巧事業處明

復次云何流轉謂諸行因果相續不斷性是謂流轉又此流轉差別多種或有種子流轉謂有種子不現前諸法或有自在勢力流轉謂被損種子現行諸法[9]有種果流轉謂有種子種不被損現行諸法或有名流流轉謂四非色蘊或有色流流轉謂諸內外十有色處及與法處所攝諸色又有欲界流流轉謂欲纏諸行又有色界流流轉謂色纏諸行又有無色流流轉謂無色纏諸行又有樂流流轉謂樂受及彼所依處如是苦流流轉不苦不樂流流轉當知亦爾又有善流流轉謂諸善行又有不善流流轉謂諸不善行又有無記流流轉謂諸無記行又有順流流轉謂順緣起又有逆流流轉謂逆緣起

復次云何定異謂無始時來種種因果決定差別無雜亂性如來出世若不出世諸法法爾又此定異差別多種或有流轉還滅定異謂順逆緣起或有一切法定異謂一切法十二處攝無過無增或有領受定異謂一切受三受所攝無過無增或有住定異謂一切內分乃至壽量一切外分經大劫住或有形量定異謂諸有情於彼彼有色生處所受生身形量決定及諸外分四大洲等形量決定

復次云何相應謂彼彼諸法為等言說為等建立為等開解諸勝方便是謂相應又此相應差別分別有四道理謂觀待道理作用道理因成道理法爾道理此諸道理當知如聲聞地等已廣分別

復次云何勢速謂諸行生滅相應速運轉性是謂勢速又此勢速差別多種或有諸行流轉勢速謂諸行生滅性或有地行有情輕健勢速謂人象馬等或有空行有情勢速謂諸飛禽空行藥叉及諸天等或有言音勢速謂詞韻捷利或有流[1]潤勢速謂江河等迅速流注或有燒然勢速謂火焚燎猛焰飈轉或有引發勢速謂放箭轉丸等或有智慧勢速謂修觀者簡擇所知迅速慧性或有神通勢速謂大神通者所有運身意勢等速疾神通

復次云何次第謂於各別行相續中前後次第一一隨轉是謂次第又此次第差別多種或有流轉次第謂無明緣行廣說乃至生緣老死或有還滅次第謂無明滅故行滅乃至生滅故老死滅或有在家出家行住次第[2]陵旦而起澡飾其身被帶衣服修營事業調暢沐浴塗飾香鬘習近食飲方乃寢息是在家者行住次第若整衣服為乞食故入聚落等巡次而行受如法食還出安坐食訖澡手盪鉢洗足入空閑室讀誦經典如理思惟晝則宴坐經行淨修其心斷滅諸障至夜中分少當寢息於夜後分速復還起整服治身歸所習業是出家者行住次第或入僧中隨其長幼修和敬業敷設床座次第受籌分其臥具處所利養及營事業或有增長次第謂嬰孩童子等八位次第生起或有現觀次第謂於苦等四聖諦中次第現觀或有入定次第謂次第入九次第定或有修學次第謂增上戒學為依次生增上心學增上心學為依後生增上慧學

復次云何時謂由日輪出沒增上力故安立顯示時[3]節差別又由諸行生滅增上力故安立顯示世位差別總說名時此時差別復有多種謂時年月半月晝夜剎那臘縛牟呼栗多等位及與過去未來現在

復次云何數謂安立顯示各別事物計算數量差別是名為數此數差別復有多種謂一數二數從此已去皆名多數又數邊際名阿僧企耶自此已去一切算數所不能轉是故數之邊際名不可數

復次種子云何非[4]析諸行別有實物名為種子亦非餘處然即諸行如是種性如是等生如是安布名為種子亦名為果當知此中果與種子不相雜亂何以故若望過去諸行即此名果若望未來諸行即此名種子如是若時望彼名為種子非於爾時即名為果若時望彼名果非於爾時即名種子是故當知種子與果不相雜亂譬如穀麥等物所有[5]芽莖葉等種子於彼物中磨擣分析求異種子了不可得亦非餘處然諸大種如是種性如是等生如是安布即穀麥等物能為彼緣令彼得生說名種子當知此中道理亦爾

問前已說損伏染法種子善法種子損伏云何答若常殷重習善相違諸染污法是初損伏若執取邪見多習邪見如諸外道是第二損伏若多修習邪見誹謗如斷善根者是第三損伏若能永害染法種子如前已說是第四損伏

復次若略說一切種子當知有九種一已與果二未與果三果正現前四果不現前五軟品六中品七上品八被損伏九不被損伏若已與果此名果正現前若果正現前此名已與果若未與果此名果不現前若果不現前此名未與果若住本性名軟品若修若練善不善法未到究竟名中品若修若練已到究竟名上品損及不[1][2]如前應知

復次我當略說安立種子云何略說安立種子謂於阿賴耶識中一切諸法遍計自性妄執習氣是名安立種子然此習氣是實物有是世俗有望彼諸法不可定說異不異相猶如真如即此亦名遍行麁重

問若此習氣攝一切種子復名遍行麁重者諸出世間法從何種子生若言麁重自性種子為種子生不應道理答諸出世間法從真如所緣緣種子生非彼習氣積集種子所生問若非習氣積集種子所生者何因緣故建立三種般涅槃法種[3]性差別補特伽羅及建立不般涅槃法種性補特伽羅所以者何一切皆有真如所緣緣故答由有障無障差別故若於通達真如所緣緣中有畢竟障種子者建立為不般涅槃法種性補特伽羅若不爾者建立為般涅槃法種性補特伽羅若有畢竟所知障種子布在所依非煩惱障種子者於彼一分建立聲聞種性補特伽羅一分建立獨覺種性補特伽羅若不爾者建立如來種性補特伽羅是故無過若出世間諸法生已即便隨轉當知由轉依力所任持故然此轉依與阿賴耶識互相違反對治阿賴耶識名無漏界離諸戲論[4]

瑜伽師地論卷第五十[5]


校注

[0584006] 所【大】*法【宮】【聖】* [0584007] 中【大】〔-〕【知】 [0585001] 愛【大】*受【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0585002] 若【大】若受【知】 [0585003] 是種【大】種是【知】 [0585004] 顧【大】領【知】 [0585005] 作是【大】為顯【知】 [0585006] 遮【大】滅【元】【明】 [0586001] 已【大】見【宋】 [0586002] 墮【大】*隨【宋】【元】【明】【宮】* [0586003] 是名【大】名是【知】 [0586004] 夜【大】及【元】 [0586005] 減【大】滅【知】 [0586006] 剎【大】利【元】 [0586007] 歎【大】思【元】【明】 [0586008] 此【大】生【元】【明】 [0587001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0587002] 乃【大】及【明】 [0587003] 污【大】行【宋】 [0587004] 性【大】*姓【宮】【聖】【知】* [0587005] 愛【大】〔-〕【知】 [0587006] 雜【大】難【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0587007] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0587008] 簡【大】*揀【元】【明】* [0587009] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0588001] 潤【大】㵎【知】 [0588002] 陵【大】凌【宋】【元】【宮】 [0588003] 節【大】即【元】【明】 [0588004] 析【大】*折【宮】【聖】【知】* [0588005] 芽【大】牙【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0589001] 損【大】現【宋】 [0589002] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0589003] 性【大】下同姓【宮】【聖】下同 [0589004] 此下聖本有光明皇后願文 [0589005] 二【大】二太唐貞觀二十二年五月內於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯大總持寺沙門辨機筆受沛洲真諦寺沙門玄中證文大總持寺沙門玄應正字蒲州栖巖寺沙門神泰證義銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國公臣許敬宗監閱天平七年歲次乙亥八月十四日寫了書寫師慈氏弟子慈照本名建部木萬呂檀越慈氏弟子慈姓本名三神智萬呂【知】
[A1] 壽【CB】【麗-CB】盡【大】(cf. K15n0570_p0912c17; T30n1584_p1023c21)
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