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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十四

本地分中聞所成地第十之二

已說二種佛教所應知處次說三種謂依十相三門三種及與三根於諸有情發起邪行能令有情墮諸惡趣言十相者謂壞生命財物妻妾若壞實義善友讚美所為事業若意三濁謂執受他財欲為己有欲令他遭所不愛事誹謗真實所有惡見言三門者一作業毀壞門二意樂毀壞門三方便毀壞門於十相中前之七種作業毀壞其次二種意樂毀壞最後一種方便毀壞所謂惡見由惡見故羞恥慈悲離諸惡行悉皆毀壞無有羞恥無有慈悲廣造眾惡言三種者一身所作二語所作三意所作言三根者一為自饒益相二為損害他相三於他顛倒相謂於非法而作法想於不應作作應作想堅執現行

復有三法能令有情不護諸根一於依止中邪法種子二於諸境界取不正相三於私隱處不正思惟如是三種當知即是欲貪瞋恚及與害品依四處所發生三種不正尋思謂於自己利等四種白品法處為欲獲得或為不失生欲尋思於能障[1]彼怨中二品有情處所生恚尋思於親友品有情處所生害尋思所以者何若親友品或時違犯於彼不生全斷滅欲唯有輕微苦楚方便訓罰之欲與此相違所有白品如應當知略有四種內法種子遍攝一切諸法種子一世間種子二出世種子三不清淨種子四清淨種子世間種子者謂欲色無色界繫諸行種子出世種子者謂能證三乘及三乘果八聖道等清淨種子不清淨種子者謂欲界繫諸行種子清淨種子復有二種一世間淨二出世間淨色無色繫諸行種子名世間淨能證三乘及三乘果八聖道等所有種子名出世淨

復有三種從因所生有漏法因若於此中不如正理修方便者能生諸[A1]若能如理修方便者於苦於因能知能斷謂於欲界繫法染污希求於色無色界繫法亦爾又有三種諸煩惱趣令諸有情流轉生死謂於勝欲發意悕求名初煩惱趣於色無色界勝自體中發意悕求名第二煩惱趣於邪解脫發意悕求名第三煩惱趣又有三種諸有情類欲為根本作業方便一為得勝欲二為得勝自體三為證[2]勝解脫道又有三種諸有情類於三界中攝受自體諸行威勢一牽引威勢二能得威勢三成滿威勢牽引威勢者謂能引之業能得威勢者謂健達縛正現在前成滿威勢者謂住於此受淨不淨諸業異熟又有三種無明蘊諸有情類住無明者由此因緣能生三世自體差別謂於過去世前際等無知能生現在自體於現在世前際等無知能生未來自體於未來世前際等無知即於未來能生後後當來自體又有三種未究竟聖共諸異生生死災患若有於彼深厭怖者當速斷除三種憍逸修習現法涅槃方便一無病衰退二少年衰退三壽命衰退其有智者應觀未來如是三事定當隨逐又有三種有情之類貪瞋癡縛所依處所身分差別能急繫縛諸有情類閉在大苦生死牢獄一能饒益二能損害三者平等二種俱離又有三處所生諸苦遍攝有情所有眾苦一合會所生苦二乖離所生苦三平等相續苦初由損害位和合故第二由饒益位變壞故第三於一切位相續而轉麁重所攝諸行所生唯眾賢聖覺之為苦非諸異生又有三種心高舉法違害欲求沙門果證修方便者預流果支能障沙門令不得證一者以己[1]校量於他謂我為勝心生高舉二者以己校量於他謂我相似心生高舉三者以己挍量於他謂我為劣心生高舉

復有三種種子當知能生一切諸行一已與果二未與果三果正現前又有三種諸行言說所依處所謂去來今又有三相能攝一切色法自相謂顯形作用安立眼識所取之色於自處所障礙餘色行住安立根色若一切境界色當知一切總有十色及定地色若得淨定為引變化修方便者所有諸色當知是內化心境界亦是未滿變化心果又有三種為諸煩惱所隨逐心一諸異生心二未滿學心三已滿學心又有三種聽聞法者一於法於義不能受持二唯能領受不能任持三能受能持又有三法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首一者入出息二者尋伺三者想思又有三種尊勝應受[2]敬養一年齒增上二族姓增上三功德增上又有三種住定不定因[3]二是定因一不定因一惡趣定因謂無間業二善趣涅槃定因謂無漏有為法三不定因謂所餘法又有三法為令聖教得久住故展轉舉罪一者現見身語現行違犯學處二從他聞三以餘相比度了知又諸如來自說具足三不護德為顯外道諸師內懷眾惡自稱一切智者實非一切智者又欲令彼於如來所發起真實一切智信

復有三種邪執所生大火所起有情燒惱一貪愛燒惱二愁憂燒惱三顛倒燒惱又有三火為化樂福邪事外火勝解有情示無虛誑所應事火雖實非火假立火名一者父母二者妻子三者真實應供福田又有三種為諸樂欲增上生者所說真實增上生道一者布施得大財富二者持戒[A2]往善趣三者修定遠離苦受得生一向無有惱害樂世界中又有三種諸受欲者劣中勝欲[4]待諸欲所生樂故一多用功力依緣諸欲謂現前住所有諸欲二少用功力依心諸欲謂樂化天所有諸欲三極少功力依心諸欲謂他化天所有諸欲又有三種超過諸欲劣中勝樂一有尋伺喜二無尋伺喜三離喜之樂又有三種覺悟所知能令三乘出離眾苦一從他聞音種類二內正思惟種類三長時修習止觀種類又有三種覺悟所知一者具縛二不具縛三全無縛又有三種所應作事修觀行者由此三事增上力故修習信等一切善法一者永斷見道所斷諸煩惱已證預流果二者永斷修道所斷諸煩惱已漸次證得一來不還阿羅漢果三者證得阿羅漢已現法樂住又由三分照了一切所知境界增上力故建立三眼一者肉眼能照顯露無有障礙有見諸色二者天眼能照顯露不顯露有障無障有見諸色三者慧眼照一切種若色非色所有諸法又有三法能害現行煩惱怨敵一者信順善友二者不與在家出家諸眾雜住三者內正作意覺悟所知真實道理

復有三種正教誡方便能展轉證後後所證及得涅槃一於尸羅正教誡方便二於心住正教誡方便三於覺悟所知真實道理正教誡方便如正教誡方便有三種當知數習正教誡方便亦爾又於正教誡方便現修習時由三種法得安隱住一者空無願無相滅盡等至二者四靜慮三者四無量又略有三種心一境性能令證得如實智見一於意言中種種差別所緣行相二意言無間種種差別所緣行相三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相又有三處能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中[5]庸所化有情引入聖教一現己所有最勝神通二於他所有染淨諸行遮止開許三宣說妙法正教正誡又有三淨為欲斷除樂淨外道以外事水暫除外垢自謂已得第一清淨所起邪慢故建立此三第一義淨不淨處生超越因故又有三種牟尼為欲斷除持牟尼戒諸外道等[1]息語言自謂已得真實寂靜所起邪執故又為顯說無倒牟尼故建立三種真實牟尼即是聖所愛戒所攝身語二業及無漏心又有三法能令處遠離者斷除現行不正尋思謂由他所誹毀[2]自所誹毀退失大利增上力故所起[3]愧慚及與愛敬又依道及道果當知有三種最勝無上謂無常智苦智無我智樂速通等四種行跡一切世間出世間有學無學時解脫不動心解脫最勝無上修觀行者先得其智由此智故為斷煩惱次修行跡修行跡已心得解脫又有三明當知為顯於前後中際斷常二邊邪執現法涅槃愚癡沙門婆羅門無明性故建立三明已說三種佛教所應知處

次說四種謂有四法能攝一切所知及智謂身及聞思修增上念住以為依止緣身境慧如身及緣身境慧當知受心法及緣受心法境慧亦爾復有差別謂四種縛一執取縛二領受縛三了別縛四執著縛當知心於身由執取縛所縛於受由內領受縛所縛於色等境界相由了別縛所縛即於所說身等由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛對治如是四種縛故立四念住又有四種欲勤為先觀察過患及與對治以為依止能斷現行諸不善法及斷彼繫能得善法及能增長又有四種為欲住心為得勝定修方便者心住如意能生長門一樂出離欲二受持讀誦悔過精進三能取賢善定相之心四住空閑處觀察諸法又有四種心定心住一有尋有伺有喜心住二無尋無伺有喜心住三無尋無伺離喜心住四捨念清淨超度一切苦樂心住又有四種所知真實染污清淨二品別故建立四種若能了知善了知者能斷見修所斷一切煩惱一染污品果真實二彼品因真實三清淨品果真實四彼品因真實又有四種想為先戲論縛一於小欲中想為先戲論縛二於大色中想為先戲論縛三於無量空識無邊處想為先戲論縛四於無所有處想為先戲論縛又有四法於諸有情對治恚害不樂欲貪善修習時能生大福能趣離欲一慈二悲三喜四捨又有四法超過色界令成遠分謂空處識處無所有處非想非非想處又有四種為令解脫速得圓滿勤修行者聖解脫欲勝任持法為斷四愛增上力故謂為衣服飲食臥具少有所求無作無亂時無虛度勤修方便心離散亂樂斷煩惱樂修正道又有四種修習道果諸煩惱斷一見所斷煩惱斷二修所斷下分結上中品斷三即此無餘斷四上分結無餘斷

復有四種證預流支能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動謂於大師所真覺所生無動心淨如於大師所當知於所證法及為證法修證行者所亦爾如是三種名心清淨第四一種名色清淨聖所愛戒所攝故前之三種令於聖教無有動搖最後一種令於善趣無有動搖又有四種證預流支一於說法師及教授者能善承事無所違犯二無倒聽聞師所說法及教授法三於所聞法能正思惟及善通達四成辦所修又有四智攝一切智一唯無漏於諸法中能現見智二一向無漏於諸法中非現見智三一向有漏或如理所引或不如理所引或非如理非不如理所引世間智四通有漏無漏他心差別智又有四種於轉還品真實能取智能盡諸漏一轉品果真實智二轉品因真實智三還品果真實智四還品因真實智又有四法能令信者為斷煩惱修正方便一相續殷重作用精進二正知行念三奢摩他四毘鉢舍那又有四種能通達法能盡上漏所依足迹謂為得聖道修有漏慧既得道已缺諸煩惱及缺諸事無餘永斷諸煩惱事如所得道轉更修習又有四法展轉相應有行有緣和合而轉同一緣轉謂受想行識又有四護能令已入佛聖教者愛樂聖教一者命護二者力護三者心煩惱護四者正方便護又有四種能得正見無倒義行所依處所由前三種行時清淨由後一種住時清淨謂守根門者於諸境界[4]順不違為守根門念增上力正智而行住遠離者心無染污專注一緣又由四行當知能證明及解脫由念眼慧能證於明又由身故能證不動及時解脫

復有四法能為廣大種種差別諸所造色生起依止一者堅性二者濕性三者煖性四者輕等動性又有四法能持已生諸有情類令得久住及能攝益尋求有者攝事分中當廣分別又有四種於生死中諸識流轉所依足迹謂於諸色見已趣向由貪愛故取為所緣所依境界俱有建立如於諸色於受想行當知亦爾又諸苾芻顧戀現法身命為依止故而於衣服飲食臥具生希求愛顧戀後法身命為依止故而於後有生悕求愛愚於涅槃為依止故而於無有生悕求愛如是略有四種悕求之愛[A3]衣服愛飲食愛臥具愛有無有愛又有四法能令有情現行造作所不應作謂隨順可愛事違逆不可愛事怖畏強敵其心顛倒愚於現法及後法果又有四種[1]請問記論能斷所疑能悟未悟又能任持勝決擇力謂於法實相應一向記於諸有情業果異熟應分別記於隱密說非一向問應詰問記於不如理應當置記於此問中云何名記謂記彼問言佛世尊於斯不記又有四種惠捨或清淨或不清淨三種清淨謂唯自身戒見具足或復唯他戒見具足或自及他戒見具足一不清淨謂自及他戒見二種俱不具足其清淨者當生善趣資產豐饒不清淨者當生惡趣資產無匱又有四種攝眾方便能正攝化一切大眾一饒益方便二攝受方便三引導方便四修治方便又有四種從業所生諸有情類於彼彼趣生依止門一由業及卵㲉二由業及胎膜三由業及潤污四唯由業又彼彼處受生有情有四種死一者由自故死謂於戲忘意忿天中而受生者二由他故死謂於羯羅藍頞部曇閉尸鍵南母腹中者三俱由故死謂在欲界所餘有情四俱不由故死謂色無色界有頂為後所有有情復有四清淨道一非功用根圓滿亦非喜樂圓滿二功用根圓滿非喜樂圓滿三喜樂圓滿非功用根圓滿四喜樂圓滿亦功用根圓滿又有四清淨道一背惡說法及毘奈耶二向善說法及毘奈耶三資糧道四清淨道此中最初謂如有一於外道見及引無義苦切行中心不愛樂亦不忍可第二謂如有一於蘊界處緣起處非處等諸善巧中愛樂忍可又能堪忍寒熱等苦第三謂淨尸羅守根門等諸善資糧所攝正法第四謂奢摩他毘鉢舍那斷諸煩惱現法樂住又有四種學增上心方便謂未離欲者為得不還果或不還果依未至定求現法樂住又為令他斷諸惡法及往善趣又為自己斷諸煩惱得勝決擇又有二業四相差別謂轉所攝業差別有三還所攝業總立一種當知初業一向能感不可愛果惡趣異熟第二業一向能感可愛樂果色無色界異熟第三業能感愛非愛果欲界天人異熟第四業能斷前三業又有四種諸有情類增上勤務一樂而非利益二利益而非樂三亦樂亦利益四非樂非利益又有四門起諸煩惱能令有情與生等苦和合不離一染著諸欲門二染著色無色等至門三外道諸見門四住此法中未得眼者無智門又修聖道令此四門所生眾苦速得離繫如能令有情與苦和合能令順流取後有業難可解[A4]當知亦爾復有四種補特伽羅當知遍攝一切補特伽羅一者異生二者未離欲有學三者已離欲有學四者超薩迦耶見一切無學又有四種補特伽羅一自住律儀不能為他宣說正法二自不住律儀而能為他宣說正法三俱能作四俱不能作又有四種補特伽羅一族姓卑下現行白法二族姓尊高現行惡法三族姓卑下現行惡法四族姓尊高現行白法此中最初現法有苦非於後法第二後法有苦非於現法第三二世俱苦第四二世俱樂又有四種補特伽羅一以苦自任不任於他而生非福謂受外道自苦戒者二以苦任他不任於自而生非福謂隨有一不律儀者三以苦俱任而生非福謂諸國王及祠祀主馬祠祀等四不以苦任於自他而生大福謂住靜慮者及離諸惡補特伽羅又略有四種語失一不實二乖離三毀德四無義[A5]與此相違當知即是四種語德又略有四種非聖妄語謂於見不見顛倒而說於聞不聞於覺不覺於知不知當知亦爾與此相違當知即是賢聖諦語

[2]已說四種佛教所應知處次說五種謂有五種諸欲貪品麁重隨逐流轉雜染所攝行聚一所依所緣自性行聚二能領納自性行聚三能分別言說分位取諸法相自性行聚四能作用自性行聚五能了別自性行聚此五相違當知即是離欲貪品麁重還滅清淨所攝自性行聚又有五種受用欲者所愛境界諸樂欲者常所追求常所受用諸背欲者恒正觀察謂色聲香味觸當知此中依所追求所尋思所染著事有四種愛樂謂未來所愛樂事即所追求過去所愛樂事即所尋思現在所愛樂事即所染著此復二種一所愛樂事二從彼所生所愛樂受又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體謂天人那落迦傍生鬼趣又有五種失利養因行亦是背涅槃因行謂若於是處受用利養若從彼得若所得物若所為得若如是得於此諸處心生[1]吝惜又有五法令修行者先毀淨戒多聞後虧止觀善軛謂於諸欲中心生愛染於能覺發憶念教授教誡者所心生瞋恚未受尸羅令其不受雖先受得後令棄捨或使穿穴耽著惛睡恒不寂靜染污追悔常懷疑惑於所聞法不能領受雖初領受尋即忘失雖不忘失不證決定又有二種下分謂見道是修道下分欲界是色無色界下分約此二種下分說五下分結依初下分說薩迦耶見戒禁取疑依第二下分說貪欲瞋恚又有二種上分謂色界及無色界依此二種上分說五上分結或有無差別結謂色貪無色貪或有有差別結謂愛上靜慮者掉慢上靜慮者慢無明上靜慮者無明又為五種不信敬所執持者心不調柔不能生長諸善根本謂於大師所說正法增上戒學增上心學增上慧學正覺發者正教授者正教誡者同梵行所無有信敬又有五種為斷煩惱正精進障一者耽著等至[2]及生二者耽著利養恭敬三者放逸四者惡慧五者其心下劣或增上慢

復有不能堪忍補特伽羅於他怨敵所起五種邪行謂不堪忍者於他怨敵先起瞋心怨嫌意樂於彼親友樂欲破壞常欲令彼發生憂苦廣作一切不饒益事壞自所受清淨尸羅由身語意多行惡行由此五種惡邪行故能感後世還來此中[3]三種等流過患一種現法等流過患一種後法異熟過患謂此生中多諸怨敵親友乖離由他發起種種憂苦不可愛事恒現在前臨命終時多生憂悔命終已後顛墜惡趣與此相違能堪忍者於他怨敵發起五種正行由此所感勝利差別如應當知又有五法能生現法後法一切憂苦一親屬滅亡二所有財寶非理喪失三疾病緣身此三能生現法憂苦四毀犯尸羅五毀謗一切諸惡邪見此二能生後法憂苦與此相違五法當知能生現法後法所有喜樂又阿羅漢雖現追求供身財物亦常受用而能超度三邪追求二邪受用謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求亦能超過妻妾畜積二邪受用又修斷者成就五法隨其所欲於諸善品方便修行亦能速證究竟通慧一者於所修斷猛利樂欲如教奉行二者於自所有如實發露三者身力康強四者相續無間修方便中其心勇銳五者成就通達止舉捨相時分智慧又有五種能圓滿解脫厭離所對治法謂於諸法中有三種愚以為依止起三顛倒三種愚者一時節愚二分位愚三自性愚三顛倒者一於無常計常顛倒二者於苦計樂顛倒三於無我計我顛倒及規求利養希望壽命為治如是五所治法起五取相謂於諸行取無常相亦取苦相於諸法中取無我相於飲食中取惡逆相於其命根取中夭相又有五種修定修智二勝行者正心解脫生長之門定勝行者因聞依諦聖言論故正解法義如因聽聞因廣大音讀誦經典因為他人開闡妙義在空閑處審諦思惟正解法義當知亦爾智勝行者於上品亂貪欲對治無倒思惟又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足謂於涅槃菩提起猛利信解名意樂具足無間殷重修習正智而行奢摩他毘鉢舍那名方便具足又有五法令諸有情受愛非愛業果異[A6]煩惱身心具攝眾苦謂苦樂憂喜捨又由成就如前所說意樂方便悉皆具足不退轉故令觀行者堪能速證聖諦現觀亦善安住諸勝善品又有五種離欲界欲未盡餘結學生差別一住中有便能究竟得般涅槃二於初靜慮初受生已得般涅槃三受生已後少用功力聖道現前得般涅槃四多用功力聖道現前得般涅槃五或色界邊際乃至色究竟得般涅槃或無色界邊際乃至有頂方能究竟得般涅槃又有五種雜修第四靜慮果得不還者生地差別一下品靜慮果生地二中品靜慮果生地三上品靜慮果生地四上勝品靜慮果生地五上極品靜慮果生地又有五種修觀行者觀察作意能令三界煩惱永斷究竟決定謂雖深厚憶念分別思惟欲相於諸欲中仍不趣入任運捨心於離欲相率爾思惟便能任運其心趣入如於欲離欲相如是於恚無恚相害無害相色等至生相無色等至生相及涅槃相當知亦爾已說五種佛教所應知處

次說六種謂依六相宣說八種有情事差別為令墮在我及有情命者見等眾生趣入無我故謂我所依事差別境界事差別自性事差別受用因事差別受用事差別隨說事差別作用事差別希望事差別於如是等事差別[1]未善純熟修觀行者便謂有我依眼等根於色等境由觸及受種種受用有如是名如是種如是姓如是食等於自於他隨起言說造作一切法非法行於可愛事希望和合久住增益於非愛事悕望不合不住[A7]損減若於如是事差別中已善純熟修觀行者爾時妄計皆不得生又於[2]寶學有六輕懱能令善法[3]或未得退或已得退捨佛聖教乃至微信亦皆退失謂於佛法僧寶增上戒學增上心學增上慧學由惡友故於增上心慧令得邪僻教誡教授由惡語故全無所得彼由邪僻及無所得故退失一切所有善法與此相違當知即是白品六法又有情心與不如理作意俱行於色等境有六種貪所依處平等分位如貪所依處平等分位如是瞋所依處不平等分位癡所依處非平等非不平等分位當知亦爾又有六種最極清淨轉自所依第一究竟無間無缺無有染污恒平等住謂若行若住於眼所識色乃至意所識法中恒平等住又有六法是諸色根及所依處隨其所應之所依止無有障礙引導安養於彼彼生自在而轉謂四大種空界識界如是識界能於現在積集任持福非福業能引當來愛非愛果亦能執持識所依止五種色根及所依處令不爛壞又由現法後後所生識自在力令諸有情於善不善無記業中差別而轉

復有三處諸修行者難可超越一者超越欲貪恚害不樂所攝下界二者超越一切行相現行三者超越有頂超越此三難超越處當知由六種無上對治四無量是初對治無相心三摩地是第二對治我慢永盡是第三對治永害如是所對治故諸三摩地皆悉成滿善修對治故害所對治令彼決定不復現行已斷我慢者終不為彼我為究竟為不究竟如是疑惑纏擾其心當知有疑惑者必不離我慢若離我慢必無疑惑又有六種諍根本處一展轉相違作不如意二覆藏諸惡三於等類中[4]剩受利養執為己有四於衣服等更相欺誑五違越學處六於法於義顛倒執著又有六法能斷如是諍根本處慈心所發身語意業能斷初二同受利養能斷三四同趣尸羅能斷第五同趣正見能斷第六又有六法能攝一切諸修行者威德究竟謂神境天耳宿住他心生死智通能攝威德漏盡智通能攝究竟又於聖諦未得現觀補特伽羅略有六種能障諦現觀法謂如前說三種愚癡增上力故起三顛倒規求利養悕望壽命此中差別者於順惡見惡聞惡說惡分別處法中喜樂惡見惡聞惡說惡分別事如是喜樂於未得聖諦現觀異生心最能漂動極為障礙非於聖者是故說此在明分中非在解脫成熟分中對治如是能障礙法當知即是六種正取相謂如前說五種取相及一切世間不可樂取相又有二種具足隨念六行差別能令心沒諸修行者正策其心令生歡喜謂歸依具足隨念有三種行證具足隨念有三種行於佛法僧隨念之行名歸依隨念於趣涅槃行趣資財行趣生天行隨念之行名證隨念又有六法於善說法毘奈耶中立為無上不與一切[5]諸外道共謂見大師聞正法得淨信隨學一切所有學處於大師所起隨念行謂佛世尊是正等覺者能說一切法乃至廣說又於大師以身語行承事供養又有六法能令為盡貪愛修觀行者決定證知我於今者猶有貪愛非無貪愛謂於色境乃至法境繫攝其心又六因緣故應知諸業是實可依非種家姓是實可依謂下劣種[1]性補特伽羅亦生不善往於惡趣亦生善業往於善趣亦於現法能般涅槃貴勝種姓三種亦爾已說六種佛教所應知處

次說七種謂有七法能於諸諦如實覺了圓滿解脫謂毘鉢舍那品有三一擇法二精進三喜奢摩他品亦有三一安二三摩地三捨念通二品又由根故果故解脫故建立七種補特伽羅於向道中依鈍根利根故建立隨信隨法行於果道中即此二種名信解脫見到定障解脫非煩惱障解脫故建立身證煩惱障解脫非定障解脫故建立慧解脫定障煩惱障俱解脫故建立俱分解脫又三因緣七種行故令修行者心得內定心正一緣謂趣入安住攝受因緣若世間正見了知定有施與等行及此為依了知居家迫迮居家塵染等行出離所引正思惟名趣入因緣既趣入已受持正語正業正命名安住因緣於趣入因緣安住因緣及後方便作意隨行中所有正精進正念名攝受因緣又諸世間樂求財者為得樂故雖樂積集一切凡財而未能得七種聖財所生之樂謂與信俱行清淨之樂生於善趣所起之樂顧自妙好不行諸惡無有追悔所生之樂顧他誹毀不行諸惡無有追悔所生之樂於法於義正解俱行所生之樂後世資財無所匱乏所生之樂於勝義諦如實覺悟所生之樂諸如是等無量無邊無罪之樂樂求積集世間財者皆所未得[2]惟得現法資財無匱所生有罪妄想之樂又有七種魔[3]惑品力一憎[4]嫉聖教二現行能往惡趣惡行三樂習不顧自妙好障法四樂習不顧他誹毀障法五於善不善有罪無罪若劣若勝若黑若白及廣分別緣起法中不能解了六慳[5]垢弊心積集眾具七智慧陜劣愚癡增廣若能降伏如是七種魔惑品力當知即是聖法律中信等七力又有七種第一義法涅槃所對治法能令正法衰退隱沒如是七法三衰損攝謂受用衰損增上意樂衰損方便衰損於衣服等樂求妙好樂欲多求及彼所起種種受用名受用衰損於道及道果涅槃心不信解名增上意樂衰損懈怠失念心亂惡慧名方便衰損受用衰損是貪不善根品類意樂方便衰損是癡不善根品類與此相違當知即是白品七法又有七種第一義法涅槃品法能令正法無退久住一聞所成慧二思所成慧三修所成慧四不為惡緣侵損依止五正求財法六無增上慢七於可供養不可供養補特伽羅能善[6]簡擇此可供養此不可供養此中由聞慧故於未了義能正解了由思慧故於未善決定義能善思惟由修慧故斷諸煩惱由無惡緣侵損依止故堪能修斷正求[7]財法故速證通慧無增上慢故於下品所證不生喜足能善[8]揀擇補特伽羅故於諸世智大福者等不樂親近亦不供養唯樂親近供養少欲者等又有七種諸有情類受生處所於彼處所受生有情諸識現前相續而住於三界中唯除惡趣無想有情及非想非非想處由惡趣中極可厭故不立識住無想有情一向轉識不現行故不立識住非想非非想處行與不行不決定故不立識住身異類故名種種身想異類故名種種想當知與此相違名一種身一種想梵世已下身形異類所生身形種種色相有差別故於梵世中初受生時彼諸梵眾咸作是念我等皆是大梵所生爾時梵王亦作是念是諸梵眾皆吾所生如是彼想非有異類第二靜慮已上一切諸天身光等照故名一種身光音天眾先後生者由覩梵世猛焰燒然爾時便有怖不怖想是故於彼有異類想又諸有情有七種麁重遍攝一切煩惱品麁重謂劣界貪瞋品麁重中界妙界貪品麁重劣中妙界慢無明見疑品麁重又於外道惡說法律中當知有七種過失謂解過失行過失依止過失思惟過失功用過失增上心過失增上慧過失彼諸外道雖少於法聽聞受持而常隨順四顛倒故凡興言論專為毀他免脫徵難為勝利故其所生解皆有過失所受禁戒邪範邪命所攝受故不能令自得出離故亦有過失所事師友唯能宣說顛倒道故亦有過失所有思惟邪求出離損壞心故亦有過失所有功用離方便故亦有過失彼增上心忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故亦有過失彼增上慧六十二見所損壞故亦有過失與此相違當知善說法律中亦有七種無過失事又有七法令諸苾芻所起違犯諍事止息餘如攝事分中當說當知此中有七種違犯諍事一開悟現前犯諍事二開悟過去失念犯諍事三開悟不自在犯諍事四尋思犯諍事五決擇犯諍事六自悔犯諍事七忍愧建立二眾展轉舉罪諍事

瑜伽師地論卷第十四


校注

[0348001] 彼【大】波【元】 [0348002] 勝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0349001] 校【大】*教【宋】【元】【宮】* [0349002] 敬【大】供【明】 [0349003] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0349004] 待【大】持【宋】 [0349005] 庸【大】容【宋】【元】【明】【宮】 [0350001] 息【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0350002] 自所誹毀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0350003] 愧慚【大】慚愧【宋】【元】【明】【宮】 [0350004] 順【大】慎【宋】【元】【明】【宮】 [0351001] 請【大】謂【宋】【元】【明】 [0351002] 已【大】色【宋】 [0352001] 吝【大】悋【宋】【元】 [0352002] 及【大】令【宋】【元】【明】 [0352003] 三【大】二【元】【明】 [0353001] 中【大】於中【宋】【元】【明】【宮】 [0353002] 寶【大】實【宋】【元】【明】 [0353003] 或【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0353004] 剩【大】乘【宋】【元】【明】【宮】 [0353005] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0354001] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0354002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0354003] 惑【大】或【元】 [0354004] 嫉【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0354005] 垢【大】妬【宋】【元】【明】【宮】 [0354006] 簡【大】揀【明】 [0354007] 財【大】非【元】【明】 [0354008] 揀【大】簡【宋】【元】【宮】
[A1] 苦【CB】若【大】
[A2] 往【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K15n0570_p0569b09; T30n1579_p0370b21)
[A3] 衣【CB】【麗-CB】依【大】(cf. K15n0570_p0571c07)
[A4] 脫【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K15n0570_p0572b20)
[A5] 與【CB】【麗-CB】興【大】(cf. K15n0570_p0572c18; T30n1579_p0351c27)
[A6] 熟【CB】熱【大】
[A7] 損【CB】【麗-CB】捐【大】(cf. K15n0570_p0574c15)
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