瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二

本地分中意地第二之二

復次此一切種子識若般涅槃法者一切種子皆悉具足不般涅槃法者便闕三種菩提種子隨所生處自體之中餘體種子皆悉隨逐是故欲界自體中亦有色無色界一切種子如是色界自體中亦有欲無色界一切種子無色界自體中亦有欲色界一切種子又羯羅藍漸增長時名之與色平等增長俱漸廣大如是增長乃至依止圓滿應知此中由地界故依止造色漸漸增廣由水界故攝持不散由火界故成熟堅鞕由無潤故由風界故分別肢節各安其所又一切種子識於生自體雖有淨不淨業因然唯樂著戲論為最勝因於生族姓色力壽量資具等果即淨不淨業為最勝因又諸凡夫於自體上計我我所及起我慢一切聖者觀唯是苦又處胎分中有自性受不苦不樂依識增長唯此性受異熟所攝餘一切受或異熟所生或境界緣生又苦受樂受或於一時從緣現起或時不起又種子體無始時來相續不絕性雖無始有之然由淨不淨業差別熏發望數數取異熟果說彼為新若果已生說此種子為已受果由此道理生死流轉相續不絕乃至未般涅槃又諸種子未與果者或順生受或順後受雖經百千劫從自種子一切自體復圓滿生雖餘果生要由自種若至壽量盡邊爾時此種名已受果所餘自體種子未與果故不名已受果又諸種子即於此身中應受異熟緣差不受順不定受攝故然此種子亦唯住此位是故一一自體中皆有一切自體種子若於一處有染欲即說一切處有染欲若於一處得離欲即說於一切處得離欲又於諸自體中所有種子若煩惱品所攝名為麁重亦名隨眠若異熟品所攝及餘無記品所攝唯名麁重不名隨眠若信等善法品所攝種子不名麁重亦非隨眠何以故由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能是故一切所依自體麁重所隨故麁重所生故麁重自性故諸佛如來安立為苦所謂由行苦故又諸種子乃有多種差別之名所謂名界名種姓名自性名因名薩迦耶名戲論名阿賴耶名取名苦名薩迦耶見所依止處名我慢所依止處如是等類差別應知又般涅槃時已得轉依諸淨行者轉捨一切染污法種子所依於一切善無記法種子轉令緣闕轉得內緣自在又於胎中經三十八七日此之胎藏一切支分皆悉具足從此已後復經四日方乃出生如薄伽梵於入胎經廣說此說極滿足者或經九月或復過此若唯經八月此名圓滿非極圓滿若經七月六月不名圓滿或復缺減又此胎藏六處位中由母所食生麁津味而得資長於羯羅藍等微細位中由微細津味資長應知

復次此之胎藏八位差別何等為八謂羯羅藍位遏部曇位閉尸位鍵南位鉢羅賒佉位髮毛爪位根位形位若已結凝箭內仍稀名羯羅藍若表裏如酪未至肉位名遏部曇若已成肉仍極柔軟名閉尸若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南即此肉摶增長支分相現名鉢羅賒佉從此以後髮毛爪現即名此位從此以後眼等根生名為根位從此以後彼所依處分明顯現名為形位又於胎藏中或由先業力或由其母不避不平等力所生隨順風故令此胎藏或髮或色或皮及餘支分變異而生髮變異生者謂由先世所作能感此惡不善業及由其母多習灰鹽等味若飲若食令此胎藏髮毛稀尠色變異生者謂由先業因如前說及由其母習近煖熱現在緣故令彼胎藏黑黯色生又母習近極寒室等令彼胎藏極白色生又由其母多噉熱食令彼胎藏極赤色生皮變異生者謂由宿業因如前說及由其母多習婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生支分變異生者謂由先業因如前說及由其母多習馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故令彼胎藏諸根支分缺減而生又彼胎藏若當為女於母左脇倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住又此胎藏極成滿時其母不堪持此重胎內風便發生大苦惱又此胎藏業報所發生分風起令頭向下足便向上胎衣纏裹而趣產門其正出時胎衣遂裂分之兩腋出產門時名正生位生後漸次觸生分觸所謂眼觸乃至意觸次復隨墮施設事中所謂隨學世事言說次復耽著家室謂長大種類故諸根成就故次造諸業謂起世間工巧業處次復受用境界所謂色等若可愛不可愛受此苦樂謂由先業因或由現在緣隨緣所牽或往五趣或向涅槃

又諸有情隨於如是有情類中自體生時彼有情類於此有情作四種緣謂種子所引故食所資養故隨逐守護故隨學造作身語業故初謂父母精血所引次彼生已知其所欲方求飲食而用資長次常隨逐專志守護不令起作非時之行及不平等行次令習學世俗言說等事由長大種類故諸根成就故此復於餘此復於餘如是展轉諸有情類無始時來受苦受樂未曾獲得出苦樂法乃至諸佛未證菩提若從他聞音及內正思惟由如是故方得漏盡如是句義甚為難悟謂我無有若分若誰若事我亦都非若分若誰若事如是略說內分死生已

云何外分若壞若成謂由諸有情所作能感成壞業故若有能感壞業現前爾時便有外壞緣起由彼外分皆悉散壞非如內分由壽量盡何以故由一切外分所有麁色四大所成恒相續住非如內分又感成器世間業此業決定能引劫住不增不減若有情數時無決定所以者何由彼造作種種業故或過一劫或復減少乃至一歲又彼壞劫由三種災一者火災能壞世間從無間獄乃至梵世二者水災能壞一切乃至第二靜慮三者風災能壞一切乃至第三靜慮第四靜慮無災能壞由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故更無能壞因緣法故復有三災之頂謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮又此世間二十中劫壞二十中劫壞已空二十中劫成二十中劫成已住如是八十中劫假立為一大劫數又梵世間壽量一劫此最後壞亦最初成當知此劫異相建立謂梵眾天二十中劫合為一劫即依此劫施設壽量梵前益天四十中劫合為一劫即依此劫施設壽量若大梵天六十中劫合為一劫即依此劫施設壽量

云何火災能壞世間謂有如是時世間有情壽量無限從此漸減乃至壽量經八萬歲彼復受行不善法故壽量轉減乃至十歲彼復獲得厭離之心受行善法由此因緣壽量漸增乃至八萬如是壽量一減一增合成一中劫又此中劫復有三種小災出現謂儉病刀儉災者所謂人壽三十歲時方始建立當爾之時精妙飲食不可復得唯煎煮朽骨共為讌會若遇得一粒稻麥粟稗等子重若末尼藏置箱篋而守護之彼諸有情多無氣勢蹎僵在地不復能起由此飢儉有情之類亡沒殆盡此之儉災經七年七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起下厭離由此因緣壽不退減儉災遂息又若人壽二十歲時本起厭患今乃退捨爾時多有疫氣障癘災橫熱惱相續而生彼諸有情遇此諸病多悉殞沒如是病災經七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起中厭離由此因緣壽量無減病災乃息又人壽十歲時本起厭患今還退捨爾時有情展轉相見各起猛利殺害之心由此因緣隨執草木及以瓦石皆成最極銳利刀劍更相殘害死喪略盡如是刀災極經七日方乃得過爾時有情復有三種最極衰損謂壽量衰損依止衰損資具衰損壽量衰損者所謂壽量極至十歲依止衰損者謂其身量極至一搩或復一握資具衰損者爾時有情唯以粟稗為食中第一以髮毼為衣中第一以鐵為莊嚴中第一五種上味悉皆隱沒所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨損減壽量惡不善法受行增長壽量善法由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長乃至壽量經八萬歲如是二十減二十增合四十增減便出住劫於最後增已爾時那落迦有情唯沒不生如是漸漸乃至沒盡當知說名那落迦世間壞如那落迦壞傍生餓鬼壞亦如是爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮其餘有情展轉隨學亦復如是皆此沒已生極淨光天眾同分中當知爾時說名人世間壞如人趣既爾天趣亦然當於此時五趣世間居住之處無一有情可得所有資具亦不可得非唯資具不可復得爾時天雨亦不可得由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁復由無雨之所攝故令此日輪熱勢增大又諸有情能感壞劫業增上力故及依六種所燒事故復有六日輪漸次而現彼諸日輪望舊日輪所有熱勢踰前四倍既成七已熱遂增七

云何名為六所燒事一小大溝坑由第二日輪之所枯竭二小河大河由第三日輪之所枯竭三無熱大池由第四日輪之所枯竭四者大海由第五日輪及第六一分之所枯竭五蘇迷盧山及以大地體堅實故由第六一分及第七日輪之所燒然即此火焰為風所鼓展轉熾盛極至梵世又如是等略為三事一水所生事謂藥草等由初所槁二即水事由五所涸三恒相續住體堅實事由二所燒如是世界皆悉燒已乃至灰墨及與餘影皆不可得廣說如經從此名為器世間已壞滿足二十中劫如是壞已復二十中劫住

云何水災謂過七火災已於第二靜慮中有俱生水界起壞器世間如水消鹽此之水界與器世間一時俱沒如是沒已復二十中劫住

云何風災謂七水災過已復七火災從此無間於第三靜慮中有俱生風界起壞器世間如風乾支節復能消盡此之風界與器世間一時俱沒所以者何現見有一由風界發乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住如是略說世間已壞

云何世間成謂過如是二十中劫已一切有情業增上力故世間復成爾時最初於虛空中第三靜慮器世間成如第三靜慮第二及初亦復如是爾時第三災頂有諸有情由壽盡故業盡故福盡故從彼沒已生第三靜慮餘一切處漸次亦爾復從第二災頂生第二靜慮餘一切處應知亦爾復從第一災頂有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮梵世界中為最大梵由獨一故而懷不悅便有希望今當云何令餘有情亦來生此當發心時諸餘有情由壽等盡故從第二靜慮沒已生初靜慮彼同分中如是下三靜慮器及有情世間成已於虛空中欲界四天宮殿漸成當知彼諸虛空宮殿皆如化出又諸有情從極淨光天眾同分沒而來生此諸宮殿中餘如前說自此以後有大風輪量等三千大千世界從下而起與彼世界作所依持為欲安立無有宮殿諸有情類此大風輪有二種相謂仰周布及傍側布由此持水令不散墜次由彼業增上力故於虛空界金藏雲興從此降雨注風輪上次復起風鼓水令堅此即名為金性地輪上堪水雨之所激注下為風颷之所衝薄此地成已即由彼業增上力故空中復起諸界藏雲又從彼雲降種種雨然其雨水乃依金性地輪而住次復風起鼓水令堅即由此風力所引故諸有清淨第一最勝精妙性者成蘇迷盧山此山成已四寶為體所謂金銀頗胝琉璃若中品性者成七金山謂持雙山毘那矺迦山馬耳山善見山朅達洛迦山持軸山尼民達羅山如是諸山其峯布列各由形狀差別為名繞蘇迷盧次第而住蘇迷盧量高八萬踰繕那廣亦如之下入水際量亦復爾又持雙山等彼之半從此次第餘六金山其量漸減各等其半若下品性者於蘇迷盧四邊七金山外成四大洲及八中洲并輪圍山此山輪圍四洲而住量等尼民達羅之半復成非天宮殿此宮在蘇迷盧下依水而居復成大雪山及無熱池周圍崖岸次成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦復成一分鬼傍生處四大洲者謂南贍部洲東毘提訶洲西瞿陀尼洲北拘盧洲其贍部洲形如車箱毘提訶洲形如半月瞿陀尼洲其形圓滿北拘盧洲其形四方贍部洲量六千五百踰繕那毘提訶洲量七千踰繕那瞿陀尼洲量七千五百踰繕那拘盧洲量八千踰繕那又七金山其間有水具八支德名為內海復成諸龍宮有八大龍並經劫住謂持地龍王歡喜近喜龍王馬騾龍王目支隣陀龍王意猛龍王持國龍王大黑龍王黳羅葉龍王是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍其諸龍眾類有四種謂卵生胎生濕生化生妙翅鳥中四類亦爾復有餘水在內海外故名外海又依蘇迷盧根有四重級從蘇迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量即從此量半半漸減如其次第餘級應知有堅手神住最初級血手神住第二級常醉神住第三級持鬘神住第四級蘇迷盧頂四隅之上有四大峯各高五百踰繕那量有諸藥叉謂金剛手止住其中

又持雙山於其四面有四王都東南西北隨其次第謂持國增長醜目多聞四大天王之所居止諸餘金山是彼四王村邑部落又近雪山有大金崖名非天脅其量縱廣五十踰繕那善住龍王常所居鎮又天帝釋時來遊幸此中有樹名曰善住多羅樹行七重圍繞復有大池名漫陀吉尼五百小池以為眷屬善住大龍與五百牝象前後圍繞遊戲其池隨欲變現便入此池採蓮花根以供所食即於此側有無熱大池其量深廣各五十踰繕那微細金沙遍布其底八支德水彌滿其中形色殊妙端嚴憙見從此派流為四大河一名殑伽二名信度三名私多四名縛芻

復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮縱廣十千踰繕那量所餘之處是彼諸天村邑聚落其山四面對四大洲四寶所成謂對贍部洲琉璃為面對毘提訶白銀為面對瞿陀尼黃金為面對拘盧洲頗胝為面又贍部洲循其邊際有輪王路真金所成如四大王天有情膝量沒住大海若輪王出世如彼膝量海水減焉又無熱池南有一大樹名為贍部是故此洲從彼得名次於此北有設拉末梨大樹叢林四生種類妙翅諸鳥栖集其中此四大洲各二中洲以為眷屬復有一洲羅剎所住

如是器世間成已有諸有情從極淨光天眾同分沒來生此中餘如前說此皆由彼感劫初業此業第一最勝微妙欲界所攝唯於此時此業感果非於餘時爾時有情名劫初者又彼有色從意所生如是一切如經廣說彼於爾時未有家宅及諸聚落一切大地面皆平正自此以後由諸有情福業力故有地味生如是漸次地餅林藤不種粳稻自然出現無糠無𥝖次有粳稻有𥝖有糠次復處處粳稻叢生於是有情方現攝受次由受用味等資緣有情之類惡色便起光明遂滅其多食者惡色逾增身極沈重此諸有情互相輕毀惡法現行由此因緣所有味等漸沒於地如經廣說復從此緣諸有情類更相顧眄便起愛染次由能感男女業故一分有情男根生起一分有情女根生起遞相陵犯起諸邪行遂為他人之所訶呰方造室宅以自隱蔽復由攝受粳稻因故遂於其地復起攝受由此緣已更相爭奪不與取法從此而生即由此緣立司契者彼最初王名大等意如是便有剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾戍陀羅眾出現世間漸次因緣如經廣說又彼依止光明既滅世間便有大黑闇生日月星宿漸漸而起其日輪量五十一踰繕那當知月輪其量減一日輪以火頗胝所成月輪以水頗胝所成此二輪中月輪行速及與不定又彼日輪恒於二洲俱時作明復於二洲俱時作闇謂於一日中於一日出於一夜半於一日沒又一切所有日月星宿歷蘇迷盧處半而行與持雙山高下量等又復日行時有遠近若遠蘇迷盧立為寒分若近蘇迷盧立為熱分即由此故沒有遲速又此月輪於上稍欹便見半月由彼餘分障其近分遂令不見如如漸側如是如是漸現圓滿若於黑分如如漸低如是如是漸現虧減由大海中有魚鼈等影現月輪故於其內有黑相現諸星宿中其量大者十八拘盧舍量中者十拘盧舍量最小者四拘盧舍量

復次於世間四姓生已方乃發起順愛不愛五趣受業從此以後隨一有情由感雜染增上業故生那洛迦中作靜息王從此無間有那洛迦卒猶如化生及種種苦具謂銅鐵等那洛迦火起然後隨業有情於此受生及生餘趣

如是百拘胝四大洲百拘胝蘇迷盧百拘胝六欲天百拘胝梵世間三千大千世界俱成俱壞即此世界有其三種一小千界謂千日月乃至梵世總攝為一二中千界謂千小千三大千界謂千中千合此名為三千大千世界如是四方上下無邊無際三千世界正壞正成猶如天雨注如車軸無間無斷其水連注墮諸方分如是世界遍諸方分無邊無際正壞正成即此三千大千世界名一佛土如來於中現成正覺於無邊世界施作佛事如是安立世界成已於中五趣可得謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得謂卵生胎生濕生化生復有六種依持復有十種時分謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多復有七攝受事復有十種身資具復有十種受欲者此如中阿笈摩說復有八數隨行復有八世法謂得不得若譽若毀稱譏苦樂復有三品謂怨親中復有三種世事復有三種語言復有二十二種發憤復有六十二種有情之類又有八位復有四種入胎復有四種威儀復有六種活命復有六種守護復有七種苦復有七種慢復有七種憍復有四種言說復有眾多言說句

云何那落迦趣謂種果所攝那洛迦諸蘊及順那洛迦受業如那洛迦趣如是傍生餓鬼人天如其所應盡當知云何卵生謂諸有情破㲉而出彼復云何如鵞雁孔雀鸚鵡舍利鳥等云何胎生謂諸有情胎所纏裹剖胎而出彼復云何如象馬牛驢等云何濕生謂諸有情隨因一種濕氣而生彼復云何如蟲蝎飛蛾等云何化生謂諸有情業增上故具足六處而生或復不具彼復云何如天那洛迦全及人鬼傍生一分

云何六種依持一建立依持謂最下風輪及水輪地輪令諸有情不墜下故起是名依持二藏覆依持謂屋宇等為諸有情離流漏等所損故起是名依持彼屋宇等略有三種或由造作或不由造作或宮殿化起三豐稔依持為諸有情段食故起是名依持四安隱依持為諸有情離刀仗等所害故起是名依持五日月依持為諸有情見色故起是名依持六食依持謂四食一段食二觸食三意思食四識食為諸有情任持身故起是名依持云何七種攝受事一自父母事二妻子事三奴婢僕使事四朋友官僚兄弟眷屬事五田宅邸肆事六福業事及方便作業事七庫藏事云何十種身資具一食二飲三乘四衣五莊嚴具六歌笑舞樂七香鬘塗末八什物之具九照明十男女受行

云何八數隨行謂諸世間數數隨所行事一蔽覆事二瑩飾身事三威儀易奪事四飲食事五睡眠事六交會事七屬彼勤劬事八屬彼言說事

云何三種世事一語言談論更相慶慰事二嫁娶賓主更相飲噉事三於起作種種事中更相營助事

云何三種語言謂有法語言無法語言及餘語言有法語言者謂宣說厭捨離諸纏蓋趣可愛樂等廣說如經無法語言者謂染污心說飲食等餘語言者謂無記心所起言說

云何二十二種發憤一偽斗二偽稱三偽函四邪業方便五拒鬪六輕調七違反八諍訟九罵詈十忿怒十一訶責十二迫脅十三捶打十四殺害十五繫縛十六禁閉十七割截十八驅擯十九諂曲二十矯誑二十一陷逗二十二妄語

云何六十二種有情之類一那洛迦二傍生三鬼四天五人六剎帝利七婆羅門八吠舍九戍陀羅十女十一男十二非男非女十三劣十四中十五妙十六在家十七出家十八苦行十九非苦行二十律儀二十一不律儀二十二非律儀非不律儀二十三離欲二十四未離欲二十五邪性聚定二十六正性聚定二十七不定聚定二十八苾芻二十九苾芻尼三十正學三十一勤策男三十二勤策女三十三近事男三十四近事女三十五習斷者三十六習誦者三十七淨施人三十八宿長三十九中年四十少年四十一軌範師四十二親教師四十三共住弟子及近住弟子四十四賓客四十五營僧事者四十六貪利養恭敬者四十七厭捨者四十八多聞者四十九大福智者五十法隨法行者五十一持經者五十二持律者五十三持論者五十四異生五十五見諦五十六有學五十七無學五十八聲聞五十九獨覺六十菩薩六十一如來六十二轉輪王此轉輪王復有四種或王一洲或二三四王一洲者有鐵輪應王二洲者有銅輪應王三洲者有銀輪應王四洲者有金輪應云何八位謂處胎位出生位嬰孩位童子位少年位中年位老年位耄熟位處胎位者謂羯羅藍等出生位者謂從此後乃至耄熟嬰孩位者謂乃至未能遊行嬉戲童子位者謂能為彼事少年位者謂能受用欲塵乃至三十中年位者謂從此位乃至五十老年位者謂從此位乃至七十從此以上名耄熟位云何四種入胎一正知而入不正知住出二正知入住不正知而出三俱能正知四俱不正知初謂輪王二謂獨覺三謂菩薩四謂所餘有情

云何六種活命一營農二商賈三牧牛四事王五習學書算計數及印六習學所餘工巧業處

云何六種守護謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力

云何七種苦謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦

云何七種慢謂慢過慢慢過慢我慢增上慢卑慢邪慢

云何七種憍謂無病憍少年憍長壽憍族姓憍色力憍富貴憍多聞憍

云何四種言說謂依見聞覺知所有言說依見言說者謂依眼故現見外色由此因緣為他宣說是名依見言說依聞言說者謂從他聞由此因緣為他宣說是名依聞言說依覺言說者謂不見不聞但自思惟稱量觀察由此因緣為他宣說是名依覺言說依知言說者謂各別於內所受所證所觸所得由此因緣為他宣說是名依知言說

云何眾多言說句謂即此亦名釋詞句亦名戲論句亦名攝義句如是等類眾多差別又諸字母能攝諸義當知亦名眾多言說句彼復云何所謂地根境法補特伽羅自性差別作用自他有無問答取與正性邪性句又有聽制功德過失得不得毀譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現教導讚勵慶慰句

又有七言論句此即七例句謂補盧沙補盧衫補盧崽拏補盧沙耶補盧沙䫂補盧殺娑補盧鎩如是等復有施設教勅標相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中後句族姓等立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句又有父母妻子等一切所攝資具應當廣說及生老等乃至所求不得愁歎少年無病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨應往來顧視若屈若申行住坐臥警悟語默解睡解勞句又有飲噉咀味串習不串習放逸不放逸廣略增減尋伺煩惱隨煩惱戲論離戲論力劣所成能成流轉定異相應勢速次第時方數和合不和合相似不相似句又有雜糅共有現見不現見隱顯句又有能作所作法律世事資產真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句又有怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅擯句又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥暑摧伏渾濁聖教隨逐比度句

瑜伽師地論卷第二

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?