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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十八

本地分中思所成地第十一之三

誰獎勝類生  及開出離道
於何住何學  不懼後世死
戒慧自[4]薰修  具定念正直
斷諸愁熾燃  正念心解脫
能獎勝類生  及開出離道
住此於此學  不懼後世死

今此頌中言勝類者即是四種勝上姓類一婆羅門二剎帝利三吠舍四戍達羅以法以正以制以導教勝類生故名為獎此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生由此因緣世尊自顯唯我獨為真獎導者故為彼天作如是說具戒具慧以自薰修又唯世尊能為四種勝上類生宣說出離一切眾苦聖八支道此中世尊亦自顯[1]示是真說者云何具戒謂佛世尊昔菩薩時棄上妙欲捨離居家受持身語所有律儀云何具慧謂即於彼受持身語律儀住者[2]起如是相內正思惟深心籌量審諦觀察今此世間多遭[3]艱苦所謂若生若老如經廣說云何自薰修謂於往昔無量餘生經三大劫阿僧企耶於六波羅蜜多修習善修習由彼因緣今無師自然心趣出離又於眾緣所生諸行以微妙智能隨悟入云何具定謂能乃至離無所有處欲證得非想非非想處云何具念謂依如是所得勝定為斷見斷諸煩惱故修四念住即以如是所修念住為其導首乃至修習三十七種菩提[4]分法云何正直謂彼生起逆流正直聖八支道能斷見斷所有煩惱於逆流道得預隨流云何永斷一切愁憂熾燃謂從諦現觀俱得成不還者又能永斷五下分結瞋恚似順愁憂貪欲似順熾燃於如是等皆已永斷云何正念謂為永斷上分諸結復更修習四種念住乃至修習三十七種菩提分法云何心解脫謂已永斷上分結故於二種障心善解脫謂煩惱障及所知障其心如是善解脫故得成如來應正等覺廣說如經由此故能獎勝類生開出離道諸有四種勝類隨一於此聖教愛樂正行為欲證得聖八支道於三學中勤修學者彼定能證聖八支道及涅槃果由證彼故不懼當來生[5]老病死

復次今當略[6]辨上所說義謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清淨彼若於此能正修行不唐捐故又復示現如來聖教善說正法及毘柰耶又復示現佛是天人無上大師當知是名此中略義

云何[7]擅名譽  云何具珍財
云何獲美稱  云何攝親友
持戒擅名譽  布施具珍財
諦實獲美稱  惠捨攝親友

云何持戒能擅名譽謂如有一或男或女具足尸羅及賢善法乃至命終斷除殺罪遠離殺生如經廣說乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱歎由是因緣為諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民恭敬供養云何布施能具珍財謂如有一昔餘生中作及增長施福業事由此因緣今生巨富大財寶家乃至眾多府庫盈積云何諦實能獲美稱謂如有一不以假偽[8]㪷秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶但以如法作業[9]伎能依法不暴而致財寶彼既如是眾咸唱言賢哉儒士乃能如法作業[10]伎能引致財寶云何惠捨能攝親友謂如有一現前多有種種家產遠離慳垢不悋資具以正安樂而自歡娛乃至[11]友朋親戚耆長彼諸人等便相佐助引致財寶守護滋息

復次今當略辨上所說義謂略顯示恭敬利養二種因緣持戒擅名譽者顯恭敬因緣所餘諸句顯利養因緣謂因力故士用力故助伴力故當知是名此中略義

齊何泉止息  於何逕不通
世間諸苦樂  何處無餘滅
若於是處所  眼耳及與鼻
舌身意名色  永滅盡無餘
齊此泉止息  於斯逕不通
世間諸苦樂  是處無餘滅

云何為泉謂六觸處何以故譬如泉池能生諸水水所繫屬堪任觸用又能[12]存養男女大小下及禽獸乃至一切未盡枯竭六內觸處亦復如是一切愚夫六境界觸之所觸用又能存養乃至是中諸貪愛水未盡枯竭云何為逕逕有二種一煩惱逕二者業逕此中逕者意明因義云何苦樂謂或於現法六種觸處為緣所生或安受受所攝或不安受受所攝或於後法煩惱攝持妙行惡行為緣所生或安受受所攝或不安受受所攝於何處所如是六處及名色等無餘滅盡謂無餘依涅槃界中若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有捨若諸有學缺而未捨若諸無學逕及當來所有苦樂亦缺亦捨不復現行泉及現法所有苦樂亦缺亦捨有餘依故猶復現行是故無餘涅槃界中說彼一切無餘盡滅

復次今當略辨上所說義謂略顯示於現法中因及苦樂於後法中因及苦樂於無餘依涅槃界中皆悉永滅當知是名此中略義

誰能越暴流  誰能超大海
誰能捨眾苦  誰能得清淨
正信越暴流  無逸超大海
精進捨眾苦  智慧得清淨

今此頌中云何正信能越暴流謂如有一為欲了知諸欲過患聽佛所說若弟子說所有正法聞是法已獲得正信便生欲樂為斷事欲及煩惱欲遂能棄捨居家事欲正信出家往趣非家既出家已為欲斷除煩惱諸欲遠離而住彼由熾燃勤精進故乃至修習正思惟故斷煩惱諸欲得離欲定地如是正信為依為[1]便能越度諸欲暴流云何無逸能超大海謂於彼定終不愛味乃至亦無堅著安住唯除為證諸漏盡智專注其心由此定心清淨鮮白正直調柔於四聖諦能入現觀乃至證得諸漏永盡如是由不放逸為依為導能斷色無色繫二有暴流及斷一切無明與見二種暴流是故名為超渡大海云何精進能捨眾苦謂如有一有學見迹作是思惟我應當證三界離欲諸結永盡便臻遠離於彼勇猛精勤而住不多安止貪欲纏心又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離於貪欲蓋淨修其心遂能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏為緣所生心諸憂苦如貪欲蓋乃至疑蓋當知亦爾如是精進為依為導能捨眾苦云何智慧能得清淨謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅槃五種蓋已即依未至安住未至如先所得苦集滅道諸無漏智於諸苦中思惟真苦乃至於道思惟真道便得無餘三界離欲諸漏永盡如是由先所得智慧為依為導能證清淨

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵於此頌中略顯異生先已離欲後於聖諦現觀清淨及顯有學於諸聖諦現觀為先離欲清淨當知是名此中略義

誰超越暴流  晝夜無惛[2]
於無攀無住  甚深無減劣
圓滿眾尸羅  具慧善安定
內思惟繫念  能度極難度
諸欲想離染  亦超色界結
彼無攀無住  甚深無減劣

今此頌中云何暴流所謂四流欲流有流見流無明流云何無攀無住所謂諸愛永盡離欲寂滅涅槃及滅盡定所以者何所言攀者諸煩惱纏所言住者煩惱隨眠於彼處所二種俱無是故說言無攀無住此謂涅槃無攀無住[3]想名攀受名為住若於是處二種俱無即說彼處無攀無住如是顯[4]示滅[5]想受定無攀無住今此義中意取滅定云何圓滿眾尸羅謂善安住身語律儀修治淨命云何具慧謂於苦聖諦如實了知乃至於道聖諦亦復如是云何善安定謂遠離諸欲乃至具足安住第四靜慮或第一有三摩鉢底云何內思惟謂於二十二處數數觀察言我今者容飾改常去俗形好廣說如經云何繫念謂於二十二處數觀察時依沙門想恒作恒轉而現在前由此因緣為斷餘結修四念住云何能度極難度謂一切結無餘斷故能度最極難度有頂彼非一切愚夫異生可能度故云何於諸欲想而得離染謂於下分諸結已斷已知云何超於色界諸結謂於色繫上分諸結已斷已知云何於無攀無住甚深中無有減劣謂於無色界或已離欲或未離欲已得非想非非想處堪能有力入滅盡定學與無學俱容有此故不定言超無色結

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵於此頌中略顯能得最究竟道及顯能證第一住道當知是名此中略義

貪恚何因緣  由何故欣慼
毛竪意尋思  如孩依乳母
潤所生自生  如諾瞿陀樹
別縛於諸欲  猶摩迦處林
是貪恚因緣  由斯故欣慼
毛竪意尋思  如孩依乳母
知彼彼因緣  生已尋除滅
超昔未超海  暴流無後有

今此頌中云何貪恚謂如有一處在居家於可意境可意有情共相會遇而生貪著於不可意境及有情共相會遇而生瞋恚云何欣慼謂如有一於佛所證法毘奈耶率爾得生須臾正信不善觀察前後[6]得失忽然自勵便棄家法往趣非家既出家已與凡道俗共相雜住遂於去來貨財親友追念思慕憂慼纏心或復有一非由正信亦非自勵往趣非家然或為王之所驅迫乃至或為不活[7]邪畏之所恐怖捨離居家既出家已於其正信諸婆羅門居士等邊時時多獲利養恭敬深生愛味竊作念言吾此一方善哉奇要無勞稼穡不事商賈少致艱辛足堪活命彼緣如是利養恭敬便自欣悅安然而住云何毛竪及意尋思謂如有一非由自勵不為活命捨離居家然由正信捐棄家法往趣非家既出家已不與道俗共相雜住便臻遠離寂靜閑居彼閑居時或於塵霧或昏夜分見大雲氣聞震雷音或逢雹雨師子虎豹或遭凶猾竊劫抄虜或遇非人來相嬈逼便生驚怖身毛為竪或至晝分於彼去來[1]妙欲親友發依耽嗜所有尋思謂欲尋思如經廣說乃至家世相應尋思如是已說貪恚等事云何潤生及與自生猶如世間諾瞿陀樹潤名愛水由此為緣能生諸取彼貪恚等一切皆用此為共緣自者[2]是貪恚為先尋思為後各各差別種子界性云何貪恚乃至尋思別縛諸欲猶如世間摩魯迦條纏繞林樹謂略說有六種別欲或有身手力所引致現在事欲謂居家者所有諸欲於此境界用此為緣發生貪恚或有從他所得種種現在事欲謂為活命而出家者所有諸欲於此境界用此為緣發生欣悅或有過去未來事欲謂忽自勵而出家者所有諸欲於此境界用此為緣發生憂[A1]或有所餘諸煩惱欲略有二種謂於欲界自體及資身命或有未斷妄分別貪謂由正信而出家者寂靜閑居於[3]塵夜分所遭眾事於此境界用此為緣便生驚怖身毛為竪或有未斷妄分別貪所謂即此補特伽羅至晝日分於外色聲香味觸境用此為緣發生意地所有尋思又有沙門若婆羅門如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣又能了知眾緣生法無常性已隨其所生不起貪著即便棄捨變吐斷滅離色無色二界貪故度有暴流離欲貪故度欲暴流如是暴流昔所未度今既度已終無有退

復次今當略[A2]辨上所說義謂薄伽梵於此頌中略顯三位一在家位二出家位三遠離位又略顯示共與不共因緣所生若愛若恚於諸欲中二種別縛及斷方便并斷勝利當知是名此中略義又於此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思當知愛品若恚若慼及與驚怖當知恚品

應作婆羅門  謂斷無縱逸
[4]求棄捨諸欲  不悕望此有
若更有所作  非真婆羅門
當知婆羅門  於所作已辦
諸身分劬勞  未極底未度
已得度住陸  無[5]勤到彼岸
天汝今當知  此喻真梵志
謂永盡諸漏  得常[6]委靜慮
彼永斷一切  愁憂及熾燃
恒住於正念  亦常心解脫

今此頌中顯示彼天依於世俗諸婆羅門為世尊說謂有種姓諸婆羅門自號我為真實梵志計梵世間為最究竟悕求梵世安住於色常勤精進心無懈倦恒樂遠離寂靜閑居[7]省睡眠修習靜定為斷事欲及煩惱欲由彼種姓諸婆羅門計梵世間以為究竟悕望梵世不求欲有又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天若婆羅門作所作已數復應作更有勝上所應作事當知此非真婆羅門若婆羅門證婆羅門所應作事超登一切薩迦耶岸安住陸地當知此是真婆羅門由此顯示學與無學皆婆羅門學有二種謂於欲界或未離欲或已離欲未離欲者未得源底未到彼岸於二種法猶未具足一未得內心勝奢摩他二雖已得增上慧法毘鉢舍那未善清淨由闕內心奢摩他故乘如所得聖道浮囊為證內心奢摩他故運動如[8]足勇猛精進又復為令增上慧法毘鉢舍那善清淨故運動如手勇猛精進彼於如是勤精進時離欲界欲如得源底證阿羅漢如到彼岸已離欲者證得內心勝奢摩他亦得善淨毘鉢舍那唯為進斷上分諸結發勤精進非諸身分若已越度成阿羅漢所作已辦離勤功用名住陸地已到彼岸此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種二是有學一是無學若已究竟到於彼岸諸婆羅門名永盡漏若未離欲一切身分勤精進者名得常委若已離欲得源底者名得靜慮得靜慮者永斷一切下分結故已斷貪欲及瞋恚品所有一切愁憂熾燃永盡漏者永斷修斷諸煩惱故已善修習四種念住恒住正念及心解脫彼非作已數數更作亦無增勝所應作事是故說彼名第一義真婆羅門

苾芻苾芻[1]已度暴流耶告言如是天無攀無住已度暴流耶告言如是天苾芻汝今猶如何等無攀無住已度暴流

如如我劬勞  如是如是劣
如如我劣已  如是如是住
如如我住已  如是如是漂
天我如如捨劬勞  如是如是無減劣
如是廣說鮮白品  此中祇焰頌應知

今此頌中無攀無住者謂涅槃滅定如前已說世尊依昔[2]示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進斷遍知故說如是言天汝當知我昔如如虛設劬勞如是如是我便減劣如如減劣如是如是我便止住如如止住如是如是又[3]被漂溺與此相違應知白品此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進名曰劬勞行邪方便善法退失名為減劣既知退失諸善法已息邪方便說名止住捨諸苦行更求餘師遂於嗢達洛迦阿邏[4]茶等邪所執處隨順觀察故名漂溺復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇猛精進所有善法遂得增長如如善法既增長已如是如是於諸善法不生知足不遑止住於所修斷展轉尋求勝上微妙既由如是不知足故遂不更求餘外道師無師自然修三十七菩提分法證得無上正等菩提名大覺者此中四義捨劬勞等四句經文如其次第配釋應知云何復依涅槃無依無住以顯差別謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流略由四因何等為四謂最初有依耽嗜尋依耽嗜尋為依止故便有懈怠又由懈怠為依止故住異生分住異生分為依止故順生死流貪愛勢力令於五趣生死河中順流漂溺與此相違四種因故能度暴流如應當知云何復依想受滅定以顯差別謂如有一先已證得想受滅定復住放逸多住想受而不多住諸想受滅由此因緣退失滅定由退失故還復止住下地生因住彼因故心便定趣彼所得果與此相違應知白品四句差別

獨臻阿[5]練若  靜慮棄珍財
為別有方求  為[A3]窺窬封邑
何不與人交  而絕無徒侶
得義心寂靜  摧妙色魔軍
我獨處思惟  受最勝安樂
故不與人交  而絕無徒侶

此因天女所問伽他言得義者略有二種一者證得沙門果義二者證得聖神通義由初得義超越一切生死大苦第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂此中意辯聖神通義所以者何謂如有一為欲成辦聖神通義為令解脫清淨圓滿依十遍處方便修行由此因緣令遍處定清淨圓滿亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白亦能成辦聖神通義彼既了知此成辦已便自通達我義已辦沙門果義亦得成就是真沙門於求財者深修厭毀於諸城邑交遊等處了知其初了知過患了知出離亦能了知趣出離行生彼因緣說名為初無常眾苦變壞法性是名過患欲貪調伏斷除超越名為出離聖八支道名趣出[6]離行若有於彼不見其初乃至不見趣出離行由是因緣於具珍財有情等處不能厭毀城邑交遊周旋不絕而謂彼為心得寂靜於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜[7]反生誹謗由是彼於內心寂靜則不堪能善見善知善鑒善達若第一義內心寂靜與此相違則能善見乃至善達

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵於此略示諸受欲者樂雜住者非第一義內心寂靜若有證得八解脫定離諸愛味名第一義內心寂靜當知是名此中略義

諸行無常  有生滅法  由生滅故
彼寂為樂

今此頌中蘊及取蘊皆名諸行此中義者意在取蘊是五取蘊略有三種謂去來今諸行無常者謂彼諸行本無而生生已尋滅若過去生過去所得諸自體中所有諸蘊皆過去故已謝滅故生已沒故體是無常若未來生未來所得諸自體中所有諸蘊皆未生故非已起故未滅沒故可生起故是有生法若現在生現在所得諸自體中所有暫住支持存活有情諸蘊皆死法故可為殞滅之所滅故是有滅法若彼諸蘊在於未來所得自體是有生法於中都無所得自體是常是恒乃至即當如是正住唯除纔生生已尋滅若諸有情於現法中永盡未來諸蘊因者一切未來自體諸蘊皆不生故說名彼寂又復此寂由二因緣說之為樂一者一切苦因滅故一切麁重永[1]止息故於現法中安樂住故說之為樂二者當來生老病等所有眾苦永解脫故說之為樂

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果復有差別謂略顯示遍知依處及彼斷滅又略顯示所遍知法及與遍知又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂[2]故所有清淨又略顯示諸緣起法及緣起滅又略顯示苦諦滅諦又略顯示空與無願二解脫門所依處所及顯無相一解脫門所依處所又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處言二法者一隨順戲論二怖無戲論又略顯示不共外道二對治法何等為二一者所知無顛倒性二者所證無顛倒性

無逸不死跡  放逸為死跡
無逸者不死  縱逸者常死

今此頌中云何無放逸是不死迹耶謂如有一依四所依立四種護謂命護[3]身護心雜染護正方便護是名不放逸此不放逸為依為持涅槃資糧未圓滿者令速圓滿已圓滿者令於現法得般涅槃云何放逸為死迹耶謂如有一居家白衣於諸欲境耽著受用造不善業或有出家現四無護謂命無護乃至正方便無護如是放逸通於二品謂在家品及出家品即此放逸為依為持樂生本行造生本業因此故生生已壽終生已夭沒云何無縱逸者不死縱逸者常死耶謂死有五種一者調善死二者不調善死三者過去死四者現在死五者未來死若善修習此無縱逸補特伽羅於現在世由調善死而正死時由過去死已死於過去世亦由不調善死於現在世不由不調善死而死於未來世不由調善死不由不調善死而死[4]故名不死若有縱逸補特伽羅於現在世由不調善死而正死時於過去世亦由不調善死已死於現在世即由不調善死而死於未來世亦由不調善死當死故名常死

復次今當略[A4]辨上所說義謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦有縱逸者集諦苦諦又略顯示處非處性自業作性前半顯示處非處性後半顯示自業作性又前半顯示師於弟子作所應作後半顯示諸弟子等自所作義

眾生尋思所鑽搖  猛利貪欲隨觀妙
倍增染愛而流轉  便能自為堅固縛

今此頌中云何尋思之所鑽搖謂如有一於先所得先所受用諸欲境界不正作意發生不善依於耽嗜諸惡尋思云何猛利貪欲謂如有一於昔餘生修習貪欲亦多修習由是因緣令此生中於先所得先所受用諸欲境界[5]雖正作意而被貪欲散壞其心云何隨觀淨妙謂如有一不善護身不攝諸根不住正念遊行聚落[6]甚少年可愛美色諸母邑已便不如理取淨妙相由此因緣身心燒惱云何倍增染愛謂由五種相貌當知染愛增長何等為五謂如有一雖於下劣諸欲境界尚生猛利諸貪欲纏耽著不捨何況上妙又以非法多分凶暴積集珍財不以正法亦常攝受增上眾具又於輕賤無所用物尚不欲捨何況貴重雖為追求少劣財物尚行眾多身語意惡何況多勝又於受持少小妙行其心尚無趣向愛樂何況廣大又於涅槃尚不樂聞何況欲得云何堅固縛謂由三種相知堅固縛一堅牢故二苦所觸故三長時隨逐故於現法中由惡行根貪瞋癡故知縛堅牢於當來世由生[7]那落迦傍生鬼趣知苦所觸及長時隨逐

復次今當略辨上所說義謂略顯示依二失壞因有二種失壞何等名為二失壞因謂不正思惟力及因力云何名為二種失壞謂方求失壞及受用失壞云何不正思惟力謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟或邪分別現前境界因緣所生不正思惟或邪取相不正思惟或即於彼若住若行不正思惟云何因力謂於可[8]愛境界宿習欲貪云何方求失壞謂如有一成就二種失壞因故以非正法或以凶暴追求積集所有邪財云何受用失壞謂如有一於先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中[1]或有於一生染生著廣說乃至不知出離而受用之或有於一發生憎恚憎恚所蔽或有於一發生愚癡愚癡所蔽彼由如是貪染所蔽乃至愚癡之所蔽故行身語意種種惡行為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛亦為那落迦傍生鬼等諸縛所縛又有差別謂愛結所繫補特伽羅略有七種雜染當知皆是貪愛所作謂隨念雜染不自在雜染境界雜染熱惱雜染善趣相應雜染惡趣相應雜染諸見雜染云何隨念雜染謂如有一不正隨念先所受用可愛境界悕望追求令心散壞云何不自在雜染謂如有一宿世串習貪欲法故今世貪欲為性猛利雖復如理於可愛境隨念作意而有悕望追求貪欲散壞其心彼由貪欲極猛利故心不自在云何境界雜染謂如有一遊城邑等現前[2]會遇容色端嚴可愛境界由彼境界極端嚴故隨美妙相心識纏綿因此發生悕望[3]追求種種貪愛云何熱惱雜染謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故令已貪愛展轉增盛追戀過去已受用境悕求未來當受用境耽著現在正受用境乃令身心周遍熱惱云何善趣相應雜染謂即由彼貪愛集諦增上力故行身語意種種妙行得生善趣或天或人彼於樂受耽著不捨醉悶而住專行放逸云何惡趣相應雜染謂即由彼貪愛集諦增上力故行身語意種種惡行身壞命終墮諸惡趣生那落迦等於彼生已便為種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱云何諸見雜染謂即由彼貪愛集諦增上力故會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故彼雖悕求雜染解脫由遇如是倒說法故不證解脫於六十二諸見趣中隨令一種邪見增長於諸緣起法愚癡增上故彼由如是見結所繫於五趣等生死大海不得解脫

住法具尸羅  有慚言諦實
[4]能保愛自身  亦令他所愛

今此頌中云何住法謂於如來所證善說正法毘奈耶中淨信出家樂修梵行云何具尸羅謂如是出家如是愛樂故於戒無缺乃至無雜相續而作相續而轉於諸學處能受能學云何有慚謂慚於可慚慚於能生惡不善法謂能順惡戒[5]穴戒因緣即不正相不正尋思若諸煩惱及隨煩惱云何言諦實謂發露諸惡不藏諸惡若有所犯即於智者同梵行邊如實自舉如法對治

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵於此頌中略顯四因所攝尸羅清淨謂能正受故受已不穴故遠離穴因故雖由無知放逸穴已即便如法而[6]對治故當知是名此中略義

若見他惡業  能審諦思惟
自身終不為  由彼業能縛

今此頌中云何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人為性聰慧成就如理諦觀法忍見他現行惡行因故便遭種種挫辱楚撻又為王人執至王所廣說如經乃至斷命見已便作如是思惟[7]觀觀是人於現法中造作如是惡不善業即於現法還受如是辛楚果報乃至止止如是惡不善業終不應為終不應作終不應行終不應犯即彼又見屠羊雞猪廣說一切不律儀眾不由如是作業[8]伎能活命方術而乘象馬車乘輦輿又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失然為世間之所訶毀凡在傭俗尚不以身暫相觸受而遠避之況餘賢哲見已便作如是思惟餘如前說即彼又見他人巨富饒大財寶然由嬾[9]惰多住縱逸經過日夜淹積歲月所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退見已便作如是思惟餘如前說即彼又見種種有情身相差別或有生盲生聾生瘂或瞎或跛或癬或癩或復短壽或惡形色或多疾病或貧賤家或少[10]支屬或弊惡慧或扇宅迦或半宅迦或醜形類餘即不爾見已便作如是思惟觀觀是人先作種種惡不善業今受如是苦惡果報乃至止止如是惡不善業餘如前說即彼又見他人黠慧無有嬾惰具足翹勇所謂能作營農商賈行船等業及能正作言論事業彼雖具足如是翹勇所作事業數漸衰損終無成[A5]見已便作如是思惟餘如前說即彼又見二人出家趣於非家同修梵行一於衣服飲食等利有所匱乏一則不爾見已便作如是思惟餘如前說即彼又見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏堅著不捨但為一身一具骸骨唯為現在少小安樂身語意門現行無量廣大惡行損壞多生多身安樂當受多生多身大苦見已便作如是思惟觀觀是王或是王等甚為愚弊唯知保愛一生一身不知保愛多生多身唯愛現在少時小樂不愛當來多時大樂亦非不愛多生重苦乃至止止如是惡不善業終不應為終不應作終不應行終不應犯復有或善男子或善女人為性聰慧獲得天眼用此天眼見諸有情死時生時如經廣說乃至生在大那落迦中見已便作如是思惟觀觀是人於現法中造作如是惡不善業[1]令受後法辛楚果報乃至止止如是惡不善業餘如前說如是或善男子或善女人見他所作諸惡業已由四種行諦善思惟諦善觀察何等為四一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠於現法中造作種種惡不善業即現法受非愛果報二者觀察或有有情依身差別或有所作而不果遂或有所求而不果遂皆由先造惡不善業故現法中各受如是非愛果報三者觀察或有國王或與王等因現法中[2]行諸惡業[3]比知當來定受種種非愛果報四者觀察諸有情類死時生時因現法中造作種種惡不善業後法中受非愛果報彼由如是如實知故終不自作云何業縛謂樂諸業故由業重故於業果報不自在故樂諸業者謂如有一串習惡故愛樂諸惡由此因緣於諸善法心不能入是初業縛由業重者謂如有一於無間業或有具造或不具造由此因緣雖有欣樂於佛所證善說正法毘柰耶中暫時出家尚不能得況當能獲沙門果證如是名為第二業縛於業果報不自在者謂如有一由身語意惡行因緣生諸惡趣生彼處已不得自在不能自任長夜受苦或生邊地於彼絕無四賢善眾所謂苾芻廣說乃至鄔波斯迦如是名為第三業縛

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵於此略示依諸有情業業果報如理思惟及顯如理思惟為先法隨[4]法行當知是名此中略義[5]

瑜伽師地論卷第十八


校注

[0374004] 薰【大】*重【知】* [0375001] 示【大】亦【知】 [0375002] 起【大】趣【知】 [0375003] 艱【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0375004] 分法【大】法分【宋】【元】【明】【宮】 [0375005] 老【大】者【知】 [0375006] 辨【CB】【麗-CB】辦【大】下同辯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0375007] 擅【大】下同檀【宋】【元】【明】【宮】【知】下同 [0375008] 㪷秤【大】斗稱【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0375009] 伎【大】技【明】 [0375010] 伎【大】技【元】【明】 [0375011] 友朋【大】朋友【聖】【知】 [0375012] 存【大】在【知】 [0376001] 導【大】道【知】 [0376002] 昧【大】勝【知】 [0376003] 想【大】相【知】 [0376004] 示【大】亦【知】 [0376005] 想受【大】受想【宋】【元】【明】【宮】 [0376006] 得【大】德【聖】【知】 [0376007] 邪【大】耶【宋】【宮】 [0377001] 妙欲【大】奇妙【宋】【元】【明】 [0377002] 是【大】〔-〕【知】 [0377003] 塵【大】永【宋】【元】【明】 [0377004] 求【大】永【元】【明】 [0377005] 勤【大】動【宋】【元】【明】【宮】 [0377006] 委【大】安【宋】【元】【明】 [0377007] 省【大】劣【知】 [0377008] 足【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0378001] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378002] 示【大】亦【知】 [0378003] 被【大】彼【知】 [0378004] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0378005] 練【大】陳【知】 [0378006] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0378007] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0379001] 止【大】正【知】 [0379002] 故【大】靜【聖】 [0379003] 身【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0379004] 故【大】〔-〕【知】 [0379005] 雖【大】不【元】【明】 [0379006] 甚【大】其【知】 [0379007] 那落迦【大】下同那洛迦【宋】【元】【明】【宮】下同 [0379008] 愛【大】受【知】 [0380001] 或【大】惑【元】 [0380002] 會【大】貪【知】 [0380003] 追【大】進【宋】【元】 [0380004] 能【大】彼【知】 [0380005] 穴【大】*冗【宋】【元】【明】【宮】* [0380006] 對【大】〔-〕【知】 [0380007] 觀觀【大】〔-〕【宮】【知】 [0380008] 伎【大】技【明】 [0380009] 惰【大】*墮【宋】【元】【宮】* [0380010] 支【大】伎【宋】【元】【宮】技【明】【知】 [0381001] 令【大】今【宋】【元】【宮】【知】 [0381002] 行【大】得【知】 [0381003] 比【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0381004] 法【大】行【宋】【元】 [0381005] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 慼【CB】【麗-CB】戚【大】(cf. K15n0570_p0608b06; T30n1579_p0376c26)
[A2] 辨【CB】【麗-CB】辦【大】(cf. K15n0570_p0608b20)
[A3] 窺【CB】【麗-CB】窮【大】(cf. K15n0570_p0610a06; T54n2128_p0627c13)
[A4] 辨【CB】【麗-CB】辦【大】(cf. K15n0570_p0611b13)
[A5] 辦【CB】辨【大】
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