瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十四

攝異門分之下

復次嗢拕南曰

欲三種延請法僧惠施故
厭梵志無常聚沫等為後

諸欲無常虛偽不實者謂於諸欲宣說顛倒以是四種顛倒事故當知此中虛故無我偽故不淨不實故苦由於是處樂非實故然彼諸欲似常等現說名妄法顛倒事故云何諸欲名為妄法為顯此義說幻事喻雖非常等然似顯現故同彼法誑惑愚夫者謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故於長夜恒被欺誑深生染著為變壞苦之所逼觸諸聰慧者則不如是如實知故又彼諸欲喻枯骨者令無飽故喻段肉者多所共故喻草炬者是非法行惡行因故喻一分炭者增長欲愛大熱惱故喻大毒蛇者為諸聖賢所遠離故喻夢所得者速散壞故喻所假借莊嚴具者託眾緣故喻諸樹端爛熟果者危亡地故又不淨者是其總句言臭穢者受用飲食變壞成故屎尿不淨變壞所成故名臭處諸肉血等變壞所成故名生臭可厭逆者受用婬欲變壞所成可惡逆故復次應招延者約捨世財應奉請者約盡貪愛欲求果報是故招延欲求解脫是故奉請應合掌者即為二事而延請時應和敬者應設禮拜問訊等故應可與彼戒見同故無上福田世應奉施者於彼惠施果無量故

復次善說者文義巧妙故現見者於現法中可證得故無熱者離煩惱故無時者出三世故難引者老病死等不能引故難見者天等趣中不可見故內自所證者唯信他等不能證故諸有智者者謂學無學為舍為洲為救為歸為趣者由後後句釋前前句顯出離義又能了知四聖諦故名為正見言生起者於一切時容可生故已生起者於過去世住無學位今生起者於現在世或已證得或修圓滿當生起者或未證得或勤修習應修應習應多修習者隨其所應如前當知應隨護者遠離隨順退墮法故言應觸者由身體故應作證者或果或勝智如說我已證道故應時而說者若了知彼願樂欲聞及堪聞者方可為說坐卑座等是名為時應當序說先時所作若了知彼是增上已即便殷重隨其所能盡己所有而為說法為欲開示彼彼差別未曾有義非直華詞樂說而已次第者開示義故隨密者設妨難故隨會者顯釋彼故令歡喜者化受教者故令愛樂者化處中者故令喜樂者化誹謗者故讚勵者求彼實德以稱順心發自言音揄揚讚美訶擯者觀彼實過以無恚心發自言音開示訶責道理者具四道理故謂觀待道理作用道理法爾道理證成道理有益者於所為處不棄捨故無雜者無雜亂故有繫屬故有法者能引義故依於苦等有無量種出離遠離所生法故如眾會者隨剎帝利等四種會眾所堪能故以慈心者為欲令彼得樂義故利益心者云何當令若有殷重聽聞正法皆得悟解獲大利益故哀愍心者欲令彼修法隨法行故無所依者不為利養恭敬名稱故謂不依止衣服等事亦不依止禮敬等事唯欲令他悟入正法又不於他有所輕蔑乃至廣說不自高者不為利養恭敬事故作如是言唯我能知如是法律非汝等輩乃至廣說讚己功德談彼過失於時時間應聽法者至如是時應自觀察我今說法多有所作他說法時應正了知勿我於中當為障礙即便殷重以謙下心坐于卑座具足威儀隨其所能聽聞正法起恭敬相為欲啟悟先未解義而興請問若不悟解或復沈疑終不譏誚於其勝者恭敬隨順於等於劣恭敬法故亦不輕蔑於說法師深生尊重如說法者當獲無上大果勝利故不輕法者不作是言此非綺飾文字章句所有文句悉皆麁淺故不輕法師者不作是言彼於我所種姓卑劣等故不自輕者不作是言我於解法無有力能於其所證無怯劣故奉教心者無惱亂心唯欲求解故心一趣者為欲領解文句差別故屬耳聽者為欲了知音韻差別故修治意者為欲悟入甚深義故於一切心無不繫念者為欲無間領解音韻文句義故無不了知無不通達而空過者復次言正行者謂是總句應理行者住果有學質直行者住於向道和敬行者是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故隨法行者於因轉時法隨法行由聞他音內正如理而思惟故又應理行者是其正道及果滅行質直行者如其聖教而正修行無諂無誑如實顯現和敬行者與六堅法而共相應隨法行者法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡乃至廣說最極究竟乃至廣說亦名出離超出坑塹越度坑塹乃至廣說永斷五支成就六支乃至廣說獲得預流不顛墜法決定趣向三菩提果乃至廣說如是一切於自處所攝事分中我當廣說又大師子者是其總句腹所生者簡去異生卑劣子故口所生者從說法音而誕生故法所生者如理作意法隨法行之所生故法所化者從法身路而得成立相似法故法等分者受用無漏法之財寶相似法故如是諸句顯示增上生圓滿及父相似法生圓滿謂初句於其增上生圓滿中遮器過失第二句遮其精血不淨所生第三句遮其欲貪非正法生如是三句顯示增上生圓滿第四句顯示自體相似之法第五句顯示受用相似之法如是二句顯示父相似法生圓滿又序者是緣集者是因緣增上故名彼種類因增上故名彼所生雖因所生藉緣勢力方得生起為彼依故又於此中後句釋前又善見者是其總句言善知者知法義故善思惟者如其正理而思惟故善黠慧者全分知故善通達者如實知故由後二句顯善見性由前二句顯彼加行又言聖者是無漏故及在聖者相續中故言出離者出離三界一切苦故言決達者究竟出離無退轉故

復次諸法皆以世尊為本者由佛世尊是其最初現等覺故世尊為眼者現等覺已為諸天人等開示故世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故又佛世尊能為眼者謂能引發俱生慧故能為智者謂能引發加行慧故能為義者謂能引發思所成慧故能為法者謂能引發聞所成慧故不顯了義能決了者一切疑惑皆能斷故能為一切義所依者謂能引發一切世間及出世間興盛事故復次厭者謂於見道言離欲者謂於修道離欲究竟所言滅者謂於無學一切依滅前之二種於加行位修習厭行及離欲行後之一種在無學位行於滅行又言厭者由見諦故於一切行皆悉厭逆言離欲者由於修道永斷貪故言解脫者由離貪故一向安隱於餘煩惱心得解脫遍解脫者煩惱斷故於生等苦普得解脫

復次是為婆羅門者究竟到彼岸故蠲除諸惡故是為其相無猶豫等者於自所證離疑惑故斷諸惡作者於應作事無不作故不應作事無有作故離諸貪愛者無有利養恭敬愛故於有非有著無有隨眠者隨眠永斷故當知此中若現在世若未來世名之為有其過去世名為非有由此諸句無倒觀察婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相或謂不正修習善品故復顯示第四一句觀察其相此中著者謂八種著於非有中作愁憂著於現在世所攝有中有五種著一作修治二作救護三作我所四作高勝五作下劣於未來世所攝有中作行作動總於三處作極厚重作極甘味作愁憂者所愛變壞故作修治者養育攝藏故作救護者於逼惱處求作救護故作我所者執為我所故作高勝者計我為勝而起憍慢故如世尊言世間眾生慢為高幢故作下劣者計我為劣而起憍慢故言作行者是其希望未來世愛言作動者既希望已方便追求作極厚重者是所愛樂非可食用謂金銀等應可貿易作極甘味者是可食用復有差別謂此五句略顯得道道果作證是為婆羅門者略顯得道無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有著無有隨眠者如是諸句略顯獲得道果作證於記所解疑惑斷故於所行中一切忘失法行斷故於未來世苦因斷故現在苦因麁重斷故所言有者謂此義中當知於其三界所攝諸相作意言非有者於無相界作意思惟所言著者謂此義中是貪瞋癡如無相定諸有學者猶有隨眠非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染前二是出家品後二是在家品由有著隨眠故彼得生起諸出家者由追憶念曾所更境故有尋思動亂現行故有戲論諸在家者住現前境有著有想由有染著取諸相故復有二種雜染因緣謂不如理作意及順彼處法由此因緣彼得生起是故說此為彼因緣復次所有無常皆是苦者義何謂耶若有無常眾同分者有生老等眾苦生起若依諸觸有諸受者彼皆變壞生已尋滅故說諸受皆悉是苦若有生等苦法及有壞等苦法彼皆無我自非我故於是處所亦無有我由此攝受空無我行又解了者聞所成慧諸智論者如是說故等解了者思所成慧審解了者修所成慧即於如是三慧行中所有諸忍名為憙樂若等憙樂若遍憙樂又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者如聲聞地已廣分別又無常力之所損害乃至廣說當知此中增一略文顯無常等差別障礙差別為後如其所應為欲獲得所未得者最初得故或先下劣有所證故於上差別而作證者謂於其斷而作證故言觀察者此說於慧言審慮者說三摩地如理觀察者此說二法無顛倒轉雖實無有而顯現者謂於此中實無樂故虛者空無我故偽者不淨故不堅者無常故此則顯示無四顛倒

復次色如聚沫者速增減故水界生故思飲食味水所生故不可揉捼故非如泥團可令轉變造作餘物是故說言不可揉捼又實非聚似聚顯現能發起一有情解故受喻浮泡者三和合生不久堅住相似法故言如地者所謂諸根彼生依故言如雲者謂諸境界言如雨者所謂諸識如雨擊者所謂諸觸如浮泡者所謂諸受速疾起謝不堅住故想同陽焰者颷動性故無量種相變易生故令於所緣發顛倒故令其境界極顯了故由此分別男女等相成差別故云何行類芭蕉如明眼人者謂聖弟子言利刃者謂妙慧刀言入林者謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故為取端直芭蕉柱者謂為作者受者我見截其根者謂斷我見㱟折葉者委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故彼於其中都無所獲者謂彼經時無堅住故何況堅實者何況有餘常恒實我作者受者而可得見云何識如幻事言幻士者隨福非福不動行識住四衢道者住四識住造作四種幻化事者謂象馬等如象身等雖現可見而無真實象身等事如是應知隨福非福不動行識住四識住雖有作者及受者等我相可見然無真實我性可得又識於內隱其實性外現異相猶如幻像復次已說白品異門黑品異門我今當說嗢拕南曰

生老死藏等可欣等煩惱
廣說貪瞋癡少等差別等

所言生者謂初結生即名色位等生則是胎藏圓滿出謂出胎現謂嬰孩乃至少年及中年位起者乃至極老年位又蘊得者謂名色位界得即是於此位中彼種子得言處得者名色增長六處圓滿諸蘊現者謂從出胎乃至老位命根起者捨故眾同分取新眾同分

復次言蹎蹶者年衰邁時行步去來多僵仆故言皓首者髮毛變改白銀色故言襵多者皮緩皺故言衰熟者年衰邁時即彼黃皴無光澤故言朽壞者勢力勇健皆無有故脊傴曲者身形前僂憑杖行故多諸黑子莊嚴身者青黑雜黶遍支體故言惛耄者於所作事經行住等無多能故言羸劣者諸根於境無多能故言衰退者念智慧等無多能故遍衰退者即諸根等經彼彼念瞬息等位漸損減故諸根熟者即彼衰廢無堪能故諸行朽者根所依處時經久故體腐敗者即彼所說性衰變故

復次殞者捨身形故終者臨死時故喪者若於是時屍骸猶在歿者若於是時屍骸殄滅又喪者據色身故沒者據名身故壽退煖退者將欲終時餘心處在命根滅者一切壽量皆窮盡故死者其識棄捨心胸處故殂落者從死已後或一七日或復經於二三七日

復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏執我所故名護由薩迦耶以為根本各異世間見趣差別我慢增上愛現行故名覆於順樂受所有六處有貪欲故名味於順苦受所有六處有瞋恚故名結於順不苦不樂受所有六處有愚癡故名合於過去世所有六處有顧戀故名隨眠於未來世所有六處有希望故名繫屬於現在世所有六處有耽染故名執著於自攝受他身六處執為我所於劣中勝非自攝受他身六處依慢種類發起於慢於不定地欲界所繫發起後後所有希求於其定地色無色繫如其所應由廣大微妙故發起厚重依在家品色聲香味觸由愛味眷屬所隨逐故發起甘味依出家品六處由懈怠放逸煩惱故遍於一切不能捨離

復次可欣可樂可愛可意者當知此四句略顯可愛事此可愛事略有三種一可希求事二可尋思事三可耽著事未來可愛事可希求故名為可欣過去可愛事唯可欲故唯可樂故名為可樂現在可愛事略有二種一境界事二領受事若境界事可愛樂故名為可愛若領受事可愛樂故名為可意如是所說諸可愛事或過去或未來或現在或境界或領受有差別故或名可希求事或名可尋思事或名可耽著事是故宣說如是一切諸句差別又可欣者約未來世可希求故可樂者約現在世現可欲樂無厭足故可意者約過去世隨念可意而追憶故可愛者約妙色相貫通三世皆可愛故又可欲者悅意記念故欲所引者欲界繫故或復隨順二種差別受用欲故可染著者貪處所故

復次於五種事能和合故說名為結五種事者一所結事二能結事三罪過事四等流事五趣向事諸結所緣名所結事所以者何由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故即彼諸結展轉相引而和合故名能結事諸結因緣於現法中能生過罪乃至領受從彼所生心法憂苦由此因緣能和合故名罪過事為當來世猛利貪等生成之因而和合故名等流事能生五趣於諸趣中能和合故名趣向事由此因緣自行惡行遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故名能自損若不自遭令他遭故名能損他若由彼故自他俱遭名能俱損能生現法罪者謂由彼故遭如所說種種苦事然不決定往諸惡趣能生後法罪者謂由彼故雖於現法他所不知然能為因往諸惡趣能生現法後法罪者謂具二種於現法中多懷染著所欲不遂廣生種種心法憂苦復於當來往諸惡趣結雖無量就勝而言略有九結又約不隨所欲義故說有三縛謂貪瞋癡依三受故由彼因緣雖欲脫彼而不能脫故名為縛又煩惱品麁重種子之所隨逐說名隨眠是隨縛義是微細義取其根本但有七種又從煩惱生故親近煩惱故隨惱亂心故名隨煩惱除七隨眠所餘一切染污心法皆隨煩惱又現起相續無斷絕義說名為纏纏有八種謂無慚等又彼能令轉成上品相續起故能令身心無堪能故說為株杌如舄鹵田不任耕植又處所別故彼所生疑有差別故說五心株貪等別故說有三種又彼能令不清淨故說名為垢又於諸處門常流注故名為儞伽常能害故亦名儞伽又彼能令不寂靜故說名為箭如被毒箭若未拔時多不寂靜又能障捨故有戲論故名為所有又非法行不平等行現在前故說名惡行又能等起一切煩惱諸惡行故說名為根又能出生當來生故說名為漏又既生已由老死等令匱乏故說名為匱又非愛合會所愛乖離貪求利養所燒然故說名為燒又能令愁歎憂苦惱故說名為惱又能令順流而漂溺故說名暴流又依前際能為現法生死流轉勝方便故說名為軛又依現在能為未來勝方便故說名為取又難解故說名為繫又於所知事能障智故說名為蓋又望色無色界欲界為下分望其修道見道為下分由約此二下分差別隨其所應說名五下分障亦名五下分結與此相違當知說有五上分結又言林者能生種種苦蘊體性由親愛故彼得增長說名稠林又能發起諸鬪訟等種種忿競故名為諍明所治故說名為黑能引苦故說名無義無所用故說名弊下性染污故說名有罪不應習近故說名應遠離毀犯所受清淨戒故名突尸羅又惡法者謂極猛利無慚無愧不信佛等毀謗賢聖邪見相應故或復種種惡法現行故又有貪欲瞋恚心等乃至廣說當知此中內朽敗者外持沙門相故內無沙門法故猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實下產生者廣如下產及非下產法門中說水生蝸螺者謂所聽受與水相似除渴愛故若諸苾芻犯禁戒等如彼蝸螺穢濁淨水是故猶如有蝸螺水不堪飲用應遠離故螺音狗行者謂諸苾芻習行惡行於受利養臥具等時自稱年雨最第一故實非沙門稱沙門者已失苾芻分稱有苾芻分故實懷惡欲而自稱言我是第一真沙門故非梵行者實非遠離婬欲穢法而自稱言我遠離故又失苾芻性而自稱有苾芻性是故說名妄稱梵行實非沙門而自稱言我是第一真實沙門是故說名妄稱沙門又捨所受故名突尸羅先捨惡法復還取故名為惡法形相意樂互不相稱由是因緣名內朽敗隨其所欲而行住故名下產生毀辱所聞故名水生蝸螺由邪受用諸信施故名螺音狗行邪言說故名為妄稱沙門梵行又有貪瞋癡忿恨等乃至廣說諸雜碎事攝事分中我當廣說又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞隨其處所即於彼中我當廣說

復次染者謂樂著受用故著者謂即於彼無所顧惜故饕餮者謂希望未來所得受用事故吞吸者謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故迷悶者次後當說耽著者謂堅執已得無所營為故貪求者謂追求未得勤加行故欲者謂於未得已得希求獲得及受用故貪者謂於受用喜樂堅著故親昵及愛樂如所親昵所愛樂中應知其相藏者謂於內所攝自體中愛故護者謂於他相續中愛故執者謂於我所中愛故渴者謂倍增希求故所染者謂貪居處故所憍者謂七種憍所居處故所欲者謂種種品類受用貪欲所居處故所親昵者謂是過去諸顧戀愛所隨處故所愛樂者謂是現在諸欣喜愛所隨處故又現法中串所習愛名為親昵宿世串習所發生愛名為愛樂所迷悶者不能於中觀察功德及過失故所貪著者是耽樂心所居處故所縛著者是貪瞋癡所居處故所希求者能生愛故所繫縛者是一切結所居處故是惡者者謂能和合不善法故為令現前而喜樂者謂希望故為令現前而言說者謂以語言而追求故為令證得而遽務者謂生貪著身追求故耽著而住者謂得已抱持而不捨故等染者謂於樂受起貪欲故等惡者謂於苦受起瞋恚故等愚者謂於三受起愚癡故顧戀者謂於過去故繫心者謂於未來故劬勞者謂由彼因緣正起追求故熾然者謂所欲果遂起染污心故燒者謂所欲衰損起染污心故惱者謂所得變壞故為祈禱者顯示取著吉祥愛故為觸對者顯示取著摩執愛故為希求者顯示取著與利愛故為欣悅者顯示取著如意思惟所有愛故又於諸欲其心趣入清淨乃至廣說於五種出離界應知如前三摩呬多地已說言憍醉者謂與三憍共相應故極憍醉者謂依上憍遍於諸惡不善法中能令其心不防護故趣憍醉者謂於憍醉所有因緣受學轉故於諸欲中生等憍者謂不觀過受用欲故平安者謂樂受自相故領受者謂諸受共相故趣受者謂餘受因相故又欲貪堅著拘礙饕餮等貪如聞所成地已說

復次言內垢者謂於怨意樂堅持不捨故內忌者謂於所愛障礙住故內敵者謂能引發所不愛故內怨者謂能引發所不宜故又不可喜不可樂不可愛等翻可喜等如前應知又言苦者謂彼自性苦亦隨憶念苦故損害者謂現前苦故違逆者謂於三世思惟苦故不順意者謂現有苦能損害故又苦猛利堅鞕辛楚不可意等如攝事分我當廣說又暴惡者是其總句䖧𧍗者麁言猛切故怨字語者謂造文字無有依違麁獷言故怨嫌者謂毀辱所依故憤發者謂出言顯發惡意樂故恚害者謂以手等而加害故顰蹙而住者謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故遍生憤恚者謂數數追念不饒益相深懷怨恨惱亂心故若生煩惱惱亂其心由此因緣便住於苦如說苾芻懈怠雜諸惡便住於眾苦有苦者謂彼攝受未來苦故有匱者謂彼遠離諸善品故有災者謂彼能為餘惑因故有熱者謂於後時發熱惱故又言苦者是其總句有苦者謂憂苦相應故有匱者謂樂受變壞故有災者謂在不苦不樂受中於二不解脫故有熱者謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故又於過去有苦於未來有匱又害者者顯示攝受上品怨嫌故敵者怨者如前已說又摧伏者謂與未生士用生相違故破壞者謂與生已士用住相違故為他所勝者謂與未生功能生相違故落在他後者謂與已生功能住相違故又不摧伏不破壞非所勝有所勝者如是諸句由前諸句其義應知

復次在前際無智者謂於過去諸行無常法性不了知故於後際無智者謂於現在諸行盡滅法性不了知故於前後際無智者謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性不了知故彼於如是不了知者謂依前際等起不如理思惟我於過去世為曾有耶乃至廣說我為是誰誰當是我今此有情從何而來於此沒已當往何所如是依前後際不如理作意故於如是無常法性愚癡不了於諸行中我見隨逐於內於外俱於二種唯有法性不能了知內謂內處外謂外迹內外即是根所住處及以法處由彼諸法於內可得又是外處之所攝故於業無智者謂於諸業唯有行性不能了知而妄計度我為作者於異熟無智者謂於有情世間及器世間若餘境界業因所起妄計自在作者生者於業異熟無智者謂遍愚一切獲得誹謗業果邪見此即宣說外道異生於諸法中所有無智於佛無智者謂不了知如來法身及諸形相於法無智者謂不了知善說等相於僧無智者謂不了知善行等相於苦等無智者謂如諸經所分別相及十六行中不了知故於因無智者謂於無明等諸有支中能為行等所有因性不了知故於因所生無智者謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故又於雜染清淨品法謂不善善有罪無罪過患功德相應故隨順黑白謂無明明分故黑黑異熟白白異熟及有對分謂即黑白黑白異熟如是一切皆從因緣之所生故名為緣生於彼一切不了知故名為無智或於六觸處不能如實遍通達者謂於六處順樂受等觸所生中彼滅寂靜不能如實遍了知故又此加行不能如實於法通達知見現觀者謂即於彼法不如實知故於彼於此者於如所說或所未說無知者於不現見無見者於現見現前無現觀者於如實證不由他緣黑闇者於其實事不正了知愚癡者於不實事妄生增益無明者於所知事不能善巧於彼彼處不正了知謂於彼彼所說義中及於名句文身不能解了昏闇者成就誹謗一切邪見又障蓋無眼等廣說如攝事分又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等廣說如愛契經不恭敬者不修恭敬故不尊重者不信彼德故不貴尚者令彼所欲有匱乏故不供養者不施利養故又不恭敬乃至不供養者當知展轉後句釋前又不恭敬不尊重不信有而聽聞法等廣說如攝決擇分又不承聽者不欲聞故不審聽者心散亂故不住奉教心者不欲修行故不修正行者於法隨法不如意樂正修行故又不受學轉者於大師聖教不能證故又樂睡眠虛度生命者是其總句唐捐者不能修往善趣因故無果者不能得彼善趣果故無義者不能修得涅槃因故無利者不能得彼涅槃果故又問少病惱不者界無不平等故少事業不者加行事業無不平等故起居輕利不者希須飲食既飲食已易消化故又務力樂及無罪等如聲聞地食知量中已說其相又不簡擇不極簡擇等廣說如聲聞地又不思惟不稱量等廣說亦如聲聞地

復次少者高廣量不相應故小者卑狹量相應故尠者纔受世間言說量故

復次或異門者自相差別故或意趣者俗相差別故或殊異者因相差別故

如是名為攝異門分如是異門於諸經中隨其麁顯言多用者略已採集示差別義其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別由此方隅由此所學由此言教應當精勤別別思擇異門異義顯示安立

瑜伽師地論卷第八十四

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