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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十一

攝決擇分中五識身相應地意地之一

如是已說本地次說諸地決擇善巧由此決擇善巧為依於一切地善能問答今當先說五識身地意地決擇

問前說種子依謂阿賴耶識而未說有有之因緣廣分別義何故不說何緣知有廣分別義云何應知答由此建立是佛世尊最深密記是故不說如世尊言

阿陀那識甚深細  一切種子如[1]瀑流
我於凡愚不開演  恐彼分別執為我

復次嗢[2]拕南曰

執受初明了  種子業身受
無心定命終  無皆不應理

由八種相證阿賴耶識決定是有謂若離阿賴耶識依止執受不應道理最初生起不應道理有明了性不應道理有種子性不應道理業用差別不應道理身受差別不應道理處無心定不應道理命終時識不應道理何故若無阿賴耶識依止執受不應道理由五因故何等為五謂阿賴耶識先世所造業行為因眼等轉識於現在世眾緣為因如說根及境界作意力故諸轉識生乃至廣說是名初因又六識身有善不善等性可得是第二因又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因又六識身各別依轉於彼彼依彼彼識轉即彼所依應有執受餘無執受不應道理設許執受亦不應理識遠離故是第四因又所依止應成數數執受過失所以者何由彼眼識於一時轉一時不轉餘識亦爾是第五因如是先業及現在緣以為因故善不善等性可得故異熟種類不可得故各別所依諸識轉故數數執受依止過故不應道理何故若無阿賴耶識最初生起不應道理謂有難言若決定有阿賴耶識應有二識俱時生起應告彼言汝於無過妄生過想何以故容有二識俱時轉故所以者何且如有一俱時欲見乃至欲知隨有一識最初生起不應道理由彼爾時作意無別根境亦爾以何因緣識不俱轉

何故若無諸識俱轉與眼等識同行意識明了體性不可得耶謂或有時憶念過去曾所受境爾時意識行不明了非於現境意現行時得有如是不明了相是故應許諸識俱轉或許意識無明了性

何故若無阿賴耶識有種子性不應道理謂六識身展轉異故所以者何從善無間不善性生不善無間復善性生從二無間無記性生劣界無間中界生中界無間妙界生如是妙界無間乃至劣界生有漏無間無漏生無漏無間有漏生世間無間出世生出世無間世間生非如是相有種子性應正道理又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉是故此亦不應道理何故若無諸識俱轉業用差別不應道理謂若略說有四種業一了別器業二了別依業三了別我業四了別境業此諸了別剎那剎那俱轉可得是故一識於一剎那有如是等業用差別不應道理

何故若無阿賴耶識身受差別不應道理謂如有一或如理思或不如理或無思慮或隨尋伺或處定心或不在定爾時於身諸領受起非一眾多種種差別彼應無有然現可得是故定有阿賴耶識

何故若無阿賴耶識處無心定不應道理謂入無想定或滅盡定應如捨命識離於身非不離身如世尊說當於爾時識不離身故

何故若無阿賴耶識命終時識不應道理謂臨終時或從上身分識漸捨離冷觸漸起或從下身分非彼意識有時不轉故知唯有阿賴耶識能執持身此若捨離即於身分冷觸可得身無覺受意識不爾是故若無阿賴耶識不應道理

復次嗢拕南曰

所緣若相應  更互為緣性
與識等俱轉  雜染污還滅

若略說阿賴耶識由四種相建立流轉由一種相建立還滅云何四相建立流轉當知建立所緣轉故建立相應轉故建立互為緣性轉故建立識等俱轉轉故云何一相建立還滅謂由建立雜染轉故及由建立彼還滅故云何建立所緣轉相謂若略說阿賴耶識由於二種所緣境轉一由了別內執受故二由了別外無分別器相故了別內執受者謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根根所依處此於有色界若在無色唯有習氣執受了別了別外無分別器相者謂能了別依止緣內執受阿賴耶識故於一切時無有間斷器世間相譬如燈焰生時內[1]執膏炷外發光明如是阿賴耶識緣內執受緣外器相生起道理應知亦爾

復次阿賴耶識緣境微細世聰慧者亦難了故

復次阿賴耶識緣境無廢時無變易從初執受剎那乃至命終一味了別而轉故復次阿賴耶識於所緣境念念生滅當知剎那相續流轉非一非常復次阿賴耶識當言於欲界中緣狹小執受境於色界中緣廣大執受境於無色界空無邊處識無邊處緣無量執受境於無所有處緣微細執受境於非想非非想處緣極微細執受境如是了別二種所緣故於所緣境微細了別故相似了別故剎那了別故了別狹小執受所緣故了別廣大執受所緣故了別無量執受所緣故了別微細執受所緣故了別極微細執受所緣故應知建立阿賴耶識所緣轉相

云何建立相應轉相謂阿賴耶識與五遍行心相應[2]所恒共相應謂作意觸受想思如是五法亦唯異熟所攝最極微細世聰慧者亦難了故亦常一類緣境而轉又阿賴耶識相應受一向不苦不樂無記性攝當知餘心[3]法行相亦爾如是遍行心所相應故異熟一類相應故極微細轉相應故恒常一類緣境而轉相應故不苦不樂相應故一向無記相應故應知建立阿賴耶識相應轉相

云何建立互為緣性轉相謂阿賴耶識與諸轉識作二緣性一為彼種子故二為彼所依故為種子者謂所有善不善無記轉識轉時一切皆用阿賴耶識為種子故為所依者謂由阿賴耶識執受色根五種識身依之而轉非無執受又由有阿賴耶識故得有末那由此末那為依[4]止故意識得轉譬如依止眼等五根五識身轉非無五根意識亦爾非無意根復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性一於現法中能長養彼種子故二於後法中為彼得生攝[5]殖彼種子故於現法中長養彼種子者謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時如是如是於一依止同生同滅熏習阿賴耶識由此因緣後後轉識善不善無記性轉更增長轉更熾盛轉更明了而轉於後法中為彼得生攝殖彼種子者謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識如是為彼種子故為彼所依故長養種子故攝殖種子故應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性轉相云何建立阿賴耶識與轉識等俱轉轉相謂阿賴耶識或於一時唯與一種轉識俱轉所謂末那何以故由此末那我見慢等恒共相應思量行相若有心位若無心位[6]常與阿賴耶識一時俱轉緣阿賴耶識以為境界執我起慢思量行相或於一時與二俱轉謂末那及意識或於一時與三俱轉謂五識身隨一轉時或於一時與四俱轉謂五識身隨二轉時或時乃至與七俱轉謂五識身和合轉時又復意識染污末那以為依止彼未滅時相了別縛不得解脫末那滅已相縛解脫又復意識能緣他境及緣自境緣他境者謂緣五識身所緣境界或頓不頓緣自境者謂緣法[7]

復次阿賴耶識或於一時與苦受樂受不苦不樂受俱時而轉此受與轉識相應依彼而起謂於人中若欲界天若於一分鬼傍生中俱生不苦不樂受與轉識相應苦受樂受不苦不樂受相雜俱轉若那落迦等中他所映奪不苦不樂受與純苦無雜受俱時而轉當知此受被映奪故難可了知如那落迦等中一向苦受俱轉如是於下三靜慮地一向樂受俱轉於第四靜慮地乃至有頂一向不苦不樂受俱轉

復次阿賴耶識或於一時與轉識相應善不善無記諸心所俱時而轉

如是阿賴耶識雖與轉識俱時而轉亦與[8]客受客善不善無記心所俱時而轉然不應說與彼相應何以故由不與彼同緣轉故如眼識雖與眼根俱轉然不相應此亦如是應知此中依少分相似道理故得為喻又如諸心所雖心所性無有差別然相異故於一身中一時俱轉互不相違如是阿賴耶識與諸轉識於一身中一時俱轉當知更互亦不相違又如於一[1]瀑流有多波浪一時而轉互不相違又如於一清淨鏡面有多影像一時而轉互不相違如是於一阿賴耶識有多轉識一時俱轉當知更互亦不相違又如一眼識於一時[2]間於一事境唯取一類無異色相或於一時頓取非一種種色相如眼識於眾色如是耳識於眾聲鼻識於眾香舌識於眾味亦爾又如身識或於一時於一事境唯取一類無異觸相或於一時頓取非一種種觸相如是分別意識於一時間或取一境相或取非一種種境相當知道理亦不相違又前說末那[3]恒與阿賴耶識俱轉乃至未斷當知常與俱生任運四種煩惱一時相應謂薩迦耶見我慢我愛及與無明此四煩惱若在定地若不定地當知恒行不與善等相違是有覆無記性如是阿賴耶識與轉識俱轉故與諸受俱轉故與善等俱轉故應知建立阿賴耶識俱轉轉相

云何建立阿賴耶識雜染還滅相謂略說阿賴耶識是一切雜染根本所以者何由此識是有情世間生起根本能生諸根根所依處及轉識等故亦是器世間生起根本由能生起器世間故亦是有情互起根本一切有情相望互為增上緣故所以者何無有有情與餘有情互相見等時不生苦樂等更相受用由此道理當知有情界互為增上緣又即此阿賴耶識能持一切法種子故於現在世是苦諦體亦是未來苦諦生因又是現在集諦生因如是能生有情世間故能生器世間故是苦諦體故能生未來苦諦故能生現在集諦故當知阿賴耶識是一切雜染根本

復次阿賴耶識所攝持順解脫分及順決擇分等善法種子此非集諦因由順解脫分等善根與流轉相違故所餘世間所有善根因此生故轉更明盛由此因緣彼所攝受自類種子轉有功能轉有勢力增長種子速得成立復由此種子故彼諸善法轉明盛生又復能感當來轉增轉勝可愛可樂諸異熟果復次依此一切種子阿賴耶識故薄伽梵說有眼界色界眼識界乃至有意界法界意識界由於阿賴耶識中有種種界故又如經說惡叉聚喻由於阿賴耶識中有多界故

復次此雜染根本阿賴耶識修善法故方得轉滅此修善法若諸異生以緣轉識為境作意方便住心能入最初聖諦現觀非未見諦者於諸諦中未得法眼便能通達一切種子阿賴耶識此未見諦者修如是行已或入聲聞正性離生或入菩薩正性離生達一切法真法界已亦能通達阿賴耶識當於爾時能總觀察自內所有一切雜染亦能了知自身外為相縛所縛內為麁重縛所縛

復次修觀行者以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故略彼諸行於阿賴耶識中總為一團一積一聚為一聚已由緣真如境智修習多修習故而得轉依轉依無間當言已斷阿賴耶識由此斷故當言已斷一切雜染當知轉依由相違故能永對治阿賴耶識又阿賴耶識體是無常有取受性轉依是常無取受性緣真如境聖道方能轉依故又阿賴耶識恒為一切麁重所隨轉依究竟遠離一切所有麁重又阿賴耶識是煩惱轉因聖道不轉因轉依是煩惱不轉因聖道轉因應知但是建立因性非生因性又阿賴耶識令於善淨無記法中不得自在轉依令於一切善淨無記法中得大自在又阿賴耶識斷滅相者謂由此識正斷滅故捨二種取其身雖住猶如變化所以者何當來後有苦因斷故便捨當來後有之取於現法中一切煩惱因永斷故便捨現法一切雜染所依之取一切麁重永遠離故唯有命緣暫時得住由有此故契經中言爾時但受身邊際受命邊際受廣說乃至即於現法一切所受究竟滅盡

如是建立雜染根本故趣入通達修習作意故建立轉依故當知建立阿賴耶識雜染還滅相

如是已依勝義道理建立心意識名義差別由此道理於三界等諸心意識一切雜染清淨道理應隨決了餘處所顯心意識理但隨所化有情差別為嬰兒慧所化權說方便令彼易得入故

問若成就阿賴耶識亦成就轉識耶設成就轉識亦成就阿賴耶識耶答應作四句或有成就阿賴耶識非轉識謂無心睡眠無心悶絕入無想定入滅盡定生無想天或有成就轉識非阿賴耶識謂阿羅漢若諸獨覺不退菩薩及諸如來住有心位或有俱成就謂餘有情住有心位或有俱不成就謂阿羅漢若諸獨覺不退菩薩及諸如來入滅盡定[1]處無餘依般涅槃界

問內外諸法自性各別各住自相何因緣故十八界中唯六識界自性建立所餘諸界為彼所依所緣助伴而建立耶答由六識界於彼彼念[2]瞬息須臾日夜等位速疾轉變託彼彼緣依眼等根緣色等境用諸心所以為助伴非一眾多種種生起由彼彼依之所生故得彼彼名如火依附彼彼緣故而得燒然爾時便得彼彼名數由諸草木牛糞糠札等為緣故火方得然爾時便數名為草火乃至札火如是眼色以為緣故眼識得生數名眼識如是乃至數名意識廣說應知餘眼等界若彼自性從初生已即彼自性相似生起展轉相續究竟隨轉[3]一識類藉彼彼緣種種差別自性生起是故識界自性建立所餘諸界為彼所依所緣助伴而得建立

復次當辯識身遍知問心清淨行苾芻由幾種相遍知其心答若略說由三種相一雜染愛樂相二雜染過患相三雜染還滅方便善巧相

云何心清淨行苾芻遍知自心雜染愛樂相謂心清淨行苾芻作如是念今我此心於諸雜染長夜愛樂自知愛樂諸雜染已便從有貪性出於離貪性安止其心爾時其心於離貪性不能安住亦不愛樂更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁有貪性中如從有貪性如是從有瞋有癡下劣掉舉不寂靜散亂性出廣說乃至從放逸愛樂住性出於常勤修習諸善法中安止其心爾時其心於常勤修習諸善法中不能安住亦不愛樂更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁乃至放逸愛樂性中如是名為心清淨行苾芻遍知自心雜染愛樂相

如是遍知自心雜染愛樂相已此心清淨行苾芻復能遍知自心雜染過患相謂作是念[4]今我此有貪心能為自害能為他害能為俱害能生現法罪能生後法罪能生現法後法罪又能為緣生彼所生身心憂苦如於有貪性如是乃至於放逸愛樂性當知亦爾復作是念此有貪心乃至放逸愛樂心有過患故有疫有橫有災有惱

如是遍知自心雜染過患相已復能遍知自心雜染還滅方便善巧相謂我今不應隨自雜染有諸過患有疫有橫有災有惱心自在轉必令自心隨我勢力自在而轉彼既如是了知我今不應隨順自心而轉當令[5]自心隨我轉已數數思擇令有貪心捨有貪性無貪性中安住愛樂又復於彼見勝功德如是乃至令捨放逸愛樂住性乃至於常勤修習諸善法中安住愛樂又復於彼見勝功德彼多安住如是行已爾時其心不由思擇於常懃修習諸善法中自然安住愛樂於前雜染愛樂性中深生厭責由此因緣心清淨行苾芻如實了知自心雜染愛樂速疾迴轉無譬喻性又能善知如是雜染心有過患性又能善知如是雜染心還滅方便由如是故心清淨行苾芻速能證得無上心清淨性所謂諸漏永盡

復次當辯心善巧差別及心轉善巧差別謂依遍計所執自性當知心善巧差別[6]依他起自性當知心轉善巧差別

復次若能善巧熏修心者得二勝利一於果時觸證安樂二於因時自在而轉復次心混濁者有三過失一不如理作意過失二隨眠過失三起纏過失

問如世尊言唯當於心深善勇猛如理觀察念住中說要當於身住[7]身循觀乃至於法住[8]法循觀此何密意答為顯四念住唯觀察心故謂觀心執受觀心領納觀心了別觀心染淨唯為觀察心所執受心所領納心了別境心染淨故說四念住

復次有諸苾芻住三種住行六正行於大師教多有所作謂住解脫住住解脫門住及住能引解脫門法住行無間行行善受思惟行行修所引善根生起行行離諸愛味簡擇諦行行即於此無增上慢行行正清淨受用行復次有二種捨施[1]一受者捨施二施者捨施施果亦有二種一得大財富二得此等流受[2]用勝解

復次當[3]辨證成道理問依何道理應知宣說唯從未來非實非有諸行相生答若未來法行相實有而得生者此法為轉而說生耶謂從未來世處轉向現在世處為死生耶謂未來世死生現在世為彼為緣而得生耶謂於未來法住不變用彼為緣於現在世有餘法生為有業用而說生耶謂於未來本無業用至現在世方有業用為圓滿相而說生耶謂於未來相未圓滿至現在世相乃圓滿為由異相而說生耶謂於未來有未來分及有因分由此二種其相有異來至現在有現在分及有[4]果分由此二種其相有異如是六種諸法生起皆不應理何以故非無方無處法有從異方轉趣異方義亦非未生未已生法而有死義若彼為緣而得生者便異法生非未來生此於未來便為[5]未有又一切法第一義中無作用故業用離相異不可得唯即於相而假建立設有異者未來現在同實有相唯說現在獨有業用理不可得又此業用便應本無而今得生又與世尊微妙言說即成相違如說諸行非常非恒汝顯諸行業用無常由此義故行應是常[6]又等於一相[7]若相異分得是有者相之異分何故不有又相異分本無今有相之異分何故不成本無今有又離色等一切行相餘未來分必不可得又應未來無有果相現在方有果相生起如是已辨證成道理依此道理應知宣說未來諸法一切行相非實非有本無今有如於未來如是過去隨其所應由此道理當知宣說非實非有復次過去行云何謂相已滅沒自性已捨現在行云何謂相未滅沒自性未捨生時暫住未來行云何謂因現有自相未生未得自性問若彼諸行未來本無而得生者空華[8]兔角石女兒等何故不生答由空華等無生因故一切諸行各各差別定有生因問若一切行各各差別有生因者何因緣故諸行俱時不頓生耶答諸行雖有各別生因然必待緣方得生起若彼彼行生緣現前彼彼行因生彼彼行是故諸行雖現有因然無俱時頓生起過

復次此中云何名諸行因何等名緣謂薄伽梵說諸行生緣略有四種一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣因緣一種亦因亦緣餘之三種唯緣非因云何因緣謂諸色根根依及識此二略說能持一切諸法種子隨逐色根有諸色根種子及餘色法種子一切心心所等種子若隨逐識有一切識種子及餘無色法種子諸色根種子所餘色法種子當知所餘色法自性唯自種子之所隨逐除大種色由大種色二種種子所隨逐故謂大種種子及造色種子即此所立隨逐差別種子相續隨其所應望所[9]生法是名因緣

復次若諸色根及自大種非心[10]心所種子所隨逐者入滅盡定入無想定生無想天後時不應識等更生然必更生是故當知心心[11]所種子隨逐色根以此為緣彼得更生

復次若諸識非色種子所隨逐者生無色界異生從彼壽盡業盡沒已還生下時色無種子應不更生然必更生是故當知諸色種子隨逐於識以此為緣色法更生復次若諸異生由世間道入初靜慮若得生彼爾時欲界諸染污法及餘欲界諸法種子但被損伏不能永害何以故由此異生從彼定退欲界染法復現前故從初靜慮沒已復還生欲界故

復次損伏略有三種一遠離損伏二厭患損伏三奢摩他損伏云何遠離損伏謂如有一棄捨家法趣於非家遠離種種受用欲具受持禁戒於所受持遠離禁戒親近修習若多修習由親近修習多修習相續不斷故於諸欲具心不趣入心不流散心不安住心不愛樂亦不發起彼增上力緣彼境界所起煩惱如是名為遠離損伏云何厭患損伏謂如有一或由過患想或由不淨想或由青瘀等想或由隨一如理作意如是如是厭患諸欲[A1]雖未離欲然於諸欲修厭逆故心不趣入乃至廣說如是名為厭患損伏云何奢摩他損伏謂如有一由世間道得離欲界欲或離色界欲彼由奢摩他任持心相續故於欲色中心不趣入乃至廣說如是名為奢摩他損伏若聖弟子由出世道離欲界欲乃至具得離三界欲爾時一切三界染污諸法種子皆悉永害何以故由聖弟子於現法中不復堪任從離欲退更起下地煩惱現前或生上地亦不堪任從彼沒已還生下地如穀麥等諸外種子安置空逈或於乾器雖不生[1]芽非不種子若火所損爾時畢竟不成種子內法種子損伏永害道理亦爾若聖弟子將入無餘涅槃界時所有一切善及無記諸法種子皆被損害由染污法種子滅故不復能感當來異熟果亦不復能生自類果當知是名第四損伏所謂永害助伴損伏

復次具縛者所有心起若樂俱行或苦俱行或不苦不樂俱行此一切心皆樂種子苦種子不苦不樂種子之所隨逐若起善心或染污心或無記心此一切心皆善種子染污種子無記種子之所隨逐又諸有學不[2]具縛者所有心生若世間善心或出世心或染污心或無記心此一切心皆為一切修道所斷煩惱種子之所隨逐由未斷故有時得生亦為所餘諸法種子之所隨逐又諸無學一切煩惱已永斷者所有心生若世間善心若出世心若無記心此一切心皆已永離染法種子但為一切善無記法種子隨逐相續而生復次此所建立種子道理當知且依未建立阿賴耶識聖教而說若已建立阿賴耶識當知略說諸法種子一切皆依阿賴耶識又彼諸法若未永斷若非所斷隨其所應所有種子隨逐應知

問如世尊言我說阿羅漢苾芻於四種增上心法現法安樂住中隨一而退若彼一切染污種子皆已永害云何復起下地煩惱若不復起彼云何退答退有二種一者斷退二者住退言斷退者唯是異生言住退者是諸聖者亦是異生[3]若世間道斷諸煩惱復起現前當知爾時斷退故退亦是住退若出世道斷煩惱已心營世務不專修習如理作意由此不能於其中[4]現法樂住數起現前如先所得後亦如是然其下地已斷煩惱不復現前如是名為住退故退非是斷退又若已斷一切煩惱成阿羅漢而彼一切染法種子未永害者云何名為心善解脫阿羅漢果諸漏永盡若已永害於相續中永無一切染法種子尚不應起不正思惟況諸煩惱是故當知由出世道斷煩惱者定無有退[5]

瑜伽師地論卷第五十一


校注

[0579001] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0579002] 拕【大】*柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】* [0580001] 執【大】熱【聖】 [0580002] 所【大】*法【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0580003] 法【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0580004] 止【大】正【元】 [0580005] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0580006] 常【大】恒【元】【明】 [0580007] 境【大】為境【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0580008] 客【大】*容【宋】【元】【明】【宮】* [0581001] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0581002] 間【大】門【元】 [0581003] 恒【大】怛【元】 [0582001] 處【大】趣【元】【明】 [0582002] 瞬【大】瞚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0582003] 一【大】以【明】 [0582004] 今【大】念【元】【明】 [0582005] 自【大】目【元】 [0582006] 依【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0582007] 身循【大】循身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0582008] 法循【大】循法【宋】【元】【明】【宮】 [0583001] 一【大】二【宋】【元】 [0583002] 用【大】施【元】【明】 [0583003] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0583004] 果【大】*異【宋】【元】【明】【宮】* [0583005] 未【大】末【元】 [0583006] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583007] 若相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0583008] 兔【大】菟【聖】 [0583009] 生【大】說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0583010] 心【大】心所【元】【明】 [0583011] 所【大】所法【元】【明】 [0584001] 芽【大】牙【宋】【元】【宮】 [0584002] 具【大】真【宋】 [0584003] 若【大】苦【宋】 [0584004] 間【大】問【宋】【元】 [0584005] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 雖【CB】【麗-CB】離【大】(cf. K15n0570_p0908c10)
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