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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第一百

攝事分中調伏[9]事擇攝[10]第五之二

復次依毘柰耶勤學苾芻於其五處應正遍知云何為五一事遍知二罪遍知三補特伽羅遍知四引攝義利遍知五損惱遍知云何事遍知謂蘊等五事如聲聞地已說云何罪遍知謂依毘柰耶勤學苾芻由五種相遍知所犯一者遍知犯罪因緣二者遍知犯罪等起三者遍知所犯罪事四者遍知犯罪加行五者遍知犯罪究竟遍知犯罪因緣者謂或貪因緣或瞋因緣或癡因緣毀犯眾罪遍知犯罪等起者謂或有罪由身等起非語非心或復有罪由語等起非身非心或復有罪由心等起非身非語或復有罪由身由心等起非語或復有罪由語由心等起非身或復有罪由身由語等起非心或復有罪由身由語由心等起無獨由心所犯眾罪應從他處發露悔除唯當懇誠深自防護如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思遍知所犯罪事者謂犯罪事略有二種一者有情數事二者無情數事遍知犯罪加行者謂所犯罪有二加行一非所應作事業加行二是所應作事業加行遍知犯罪究竟者謂於是處施設方便即於是處而得究竟非於中間有其退轉以是緣故所犯圓滿諸集麁罪[1]他勝眾餘方便中犯隕墜惡作於彼方便及自聚中而得究竟於隕墜罪諸方便中亦犯惡作四種罪聚名有餘罪他勝罪聚名無餘罪若所犯罪由有智故名不積集或復從他而顯發故亦不積集與此相違非不積集若所犯罪已從於他如法發露方便悔除名已顯說與此相違名未顯說若所犯罪[2]權持當悔名有期願與此相違名無期願若所犯罪諸佛世尊於別解脫毘柰耶中建立為犯名有制立與此相違名無制立若所犯罪或約一類補特伽羅或復約時而不決定先無差別總相制立當知此罪名為等運與此相違名非等運云何補特伽羅遍知謂由五相應知差別一由行差別故二由眾差別故三由增減差別故四由證得差別故五由觀察差別故由行差別者謂能遍知由貪等行有差別故彼有差別如聲聞地應知其相由眾差別者謂能遍知由苾芻苾芻尼等七眾別故彼有差別[3]由增減差別者謂如一類補特伽羅或貴族出家或富族出家或顏容端正其餘一類則不如是復有一類補特伽羅多聞博識語具圓滿大智大福於淨尸羅堅猛防護少有所犯多生惡作於犯於出能善了知其餘一類則不如是若能遍知如是等事當知說名遍知增減有差別故彼有差別由證得差別者謂能遍知從隨信行俱分解脫以為後邊七種差別預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別諸如是等補特伽羅差別分別如聲聞地已辯其相由觀察差別者謂能舉罪補特伽羅應善觀察所舉罪者然後應舉為作憶念謂觀所舉補特伽羅為於我邊有愛敬不廣說如經應知其相其所發舉補特伽羅亦應善察能舉罪者為是愚夫[4]癲狂癡騃非法舉罪欲於我所當作損害廣說如經應知其相為是智者非狂非騃所有白品廣說如經應知其相又於堪舉補特伽羅應正觀察為開舉不如是觀察補特伽羅所有差別應知說名補特伽羅遍知云何引攝義利遍知謂能遍知略有三種引攝義利何等為三一引攝自身利養義利二引攝他身出罪義利三引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利引攝自身利養義利者謂若[5]諸利養體是清淨是名真實若諸利養體是清淨而堪要用非無所用徒多貯畜凡百資緣如是名為能引義利若諸利養不過於時堪[6]住受用是名應時若諸利養其餘苾芻亦現引攝是名有伴即此有伴非引破僧名離破僧若所引攝利養義利具此五支安住正念以無染心應當受用如是引攝利養義利名為無罪引攝他身出罪義利者謂若所犯罪彼實現行是名真實若復自知我能令彼出不善處安置善處如是名為能引義利若他說法敬事尊長恭承病等正加行時無容舉罪是名應時若舉[7]彼罪諸餘苾芻共為助伴是名有伴非此因緣能引破僧如是名為第五清淨若所引攝出罪義利具此五支安住正念無染污心如慈善友以柔軟言應引攝他出罪義利如引攝他出罪義利引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利當知亦爾而差別者若因擯斥其被擯者不與能擯[8]命為障礙或不因此壞僧居園亦不因此損壞制多及不損餘同梵行者如是名為能引義利與此相違應知說名引無義利云何損惱遍知謂有五種現法損惱凡夫所趣愚癡所趣智者所離雖實非狂如狂所作乃至唯有[A1]虛誑稽留都無增長所有義利云何為五謂有一類傷悼死亡以無量門而自煎迫傷淪喪者是名第一現法損惱凡夫所趣乃至廣說復有一類幸有所餘易活方便而於衢路大市鄽間分解[9]支節疑命殆盡邪苦逼己以自存活是名第二現法損惱凡夫所趣乃至廣說復有一類為性慳貪慳垢所蔽幸有種種養命資緣而大艱[A2]辛以自存活是名第三現法損惱凡夫所趣乃至廣說云何慳垢謂八慳垢一者宿習慳貪不串惠施慳垢二者現法上品顧戀身命慳垢三者於同分[10]友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微劣慳垢四者見田寡德毀犯正行慳垢五者於諸財物起難得想慳垢六者三時憂悔慳垢七者於諸財寶唯見功德不見過患慳垢八者邪施迴向慳垢當知是名八種慳垢復有一類愛樂天趣求欲生天不如實知生天道路斷食投火墜高巖等自加逼害是名第四現法損惱凡夫所趣乃至廣說復有一類愛樂清淨不如實知清淨道路謂加苦法而得清淨以無量門自為逼害是名第五現法損惱凡夫所趣乃至廣說如是五種現法逼惱依毘柰耶勤學苾芻當正遍知應速遠離

復次依毘柰耶勤學苾芻成就五法未生信者令其生信已生信者令倍增長云何為五一尸羅圓滿二正見圓滿三軌則圓滿四淨命圓滿五遠離展轉鬪諍圓滿尸羅圓滿略有十種如聲聞地已辯其相謂初善受持不[1]太沈聚不太浮散乃至廣說正見圓滿略有五種一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故二者損減撥無邪見已永斷故三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故四者妄計吉祥處見已永斷故五者妄計非有為有有為非有諸顛倒見已永斷故軌則圓滿亦有五種謂或依時務應所作事或依善品應所作事或依威儀應所作事隨順世間及毘柰耶所有軌則廣說應知如聲聞地淨命圓滿亦有五種謂能遠離矯詐等五起邪命法如聲聞地應知其相遠離展轉鬪諍圓滿略有六種謂離六種鬪諍根故此中六種鬪諍根者謂忿恨等廣說如經又依六處應知建立六鬪諍根云何六處一者不饒益相二者樂隱己過憍慢執持三者利養恭敬欲愛現行四者毀犯增上戒行五者毀犯增上心行六者毀犯增上慧行應知依第一處建立第一鬪諍根本乃至依第六處建立第六鬪諍根本謂有一類補特伽羅眾所識知廣從他處多獲利養由是因緣有所毀犯於所犯罪樂欲隱藏不欲令他知己所犯有諸苾芻既了知已對一對二或對眾多舉其犯事彼由此故一向憂慼燒惱身心又由憍慢所執持故多生熱惱勿彼復對他眾人前咎責於我如是彼人先隱所犯說名為覆又復發起憍慢煩惱此二合名樂隱己過憍慢執持由是建立鬪諍根本復有苾芻恭敬利養欲愛現行見有他人多饒財寶眾所知識具大福祐則便親附殷重承事非愛非敬亦非樂法專為利養恭敬因緣如是思惟攝取質直忍辱柔和為依止師我於其處隨意自在彼於我所多有施為而我於彼都無所作如是思惟攝取捷慧愛樂修福同梵行者以為助伴所有僧事及其餘事皆令彼作我獨蕭然自得而住如是或有毀犯禁戒同梵行者正詰問時便不分明假託餘事而有所說如是名為行矯偽行[2]誑諂處所由此因緣起諸鬪諍餘隨所應當知其相與是相違有五種法令未信者轉增不信令已信者尋還變革

復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力於一切種等意正行所有加行云何五力一加行力二意樂力三開曉力四正智力五質直力若有樂學一切身分於諸學中正善修學又於所學最極恭敬為自調伏為般涅槃如是當知名加行力若有所犯由意樂故速還出離如是當知名意樂力若於學處時時請問持三藏者所有自愛諸善男子應所修學亦能開示如是當知名開曉力從他聞已若於其中是真是實無倒攝受若於其中偽毘柰耶像似正法諸惡言說違背法性如實了知[3]不至彼躬申請問所未開曉而多聞故於佛世尊所不遮止亦不開許能自思惟於沙門性是能隨順是能違逆既了知已如其所應能正修行能正遠離如是當知名正[4]智力若信解力離諸誑諂無有少分詐妄分別非於少分所開許中增益多分而起現行非於多分所開許中損減少分而起現行其所現行不增不減如是最初自生欣慶後令自他安樂而住修行正行非眩惑他如是當知名質直力

復次依毘柰耶所學加行應知有五補特伽羅品類差別謂有一類補特伽羅於善說法毘柰耶中依出家法始將發趣雖欲發趣仍未出家便生煩惱邪欲尋求以是緣故遂不出家復有一類既出家已煩惱熾盛故思犯罪由是因緣多諸憂悔便生煩惱邪欲尋求復有一類既出家已於出家法不生喜樂於捨所學將欲發趣及於出家發生憂悔而作是念非我好作所謂出家彼由二緣發生煩惱邪欲尋求復有一類既出家已命難因緣不起故思違越所學乃至盡命愛樂出家勤修梵行彼非二緣發生煩惱邪欲尋求如是四種補特伽羅是異生類復有一類謂諸有學未得解脫即此為依於後第一心慧解脫通達昇進如實了知是名第五補特伽羅即此第五望前第四諸異生類由調善可愛有學解脫於後解脫通達昇進而有差別即此當知已見諦迹此中前三補特伽羅如其所應於發趣所生憂悔所生及俱所生所有煩惱邪欲尋求應正除遣於上解脫應正了知第四唯於後上解脫應正了知若能如是一切當得平等平等

復次於三學中當知略有三種邪行謂有一類補特伽羅先求涅槃而樂出家出家已後為天妙欲愛味所漂所受持戒迴向善趣唯護尸羅便生喜足是名外結補特伽羅於增上戒第一邪行復有一類補特伽羅不唯護戒便生喜足而能趣證上諸世間隨一靜定即於此定深生味染不進上求聖諦現觀是名內結補特伽羅於增上心第二邪行復有一類補特伽羅是其有學已見諦迹由住放逸於現法中不般涅槃當知是名於增上慧第三邪行

如是略引隨順[1]此論境智相應調伏宗要摩[2]怛理迦其餘一切隨此方隅皆當覺了

攝事分中本母事序辯攝

如是已說毘奈耶事摩怛理迦

云何名為摩怛理迦事謂若素怛纜摩怛[3]理迦若毘奈耶摩怛理迦總略名一摩怛理迦雖更無別摩怛理迦然為略攝流轉還滅雜染清淨雜說法故我今復說分別法相摩怛理迦[A3]拕南曰

要由餘釋餘  非即此釋此
於前略序事  自後當廣辯

若有諸法應為他說要以餘門先總標舉復以餘門後別解釋若如是者名順正理非即此門先總標舉還以此門後別解釋如先總舉云何有為後別釋言所謂五蘊若如是者名順正理非先總舉云何有為後別釋言所謂有為如是一切應隨覺了

略由二相應知建立分別法相摩怛理迦一者先略序事二者即依如是所略序事後當廣辯

云何名為先略序事謂略序流轉雜染品事及以還滅清淨品事云何流轉雜染品事謂六識身自性所依所緣助伴事若蘊界處事若諸緣起處非處事若三受事若三世事若四緣事若諸業事若煩惱事若三界事謂欲界等若十有事謂欲有色有無色有那落迦有傍生有鬼有天有人有業有中有由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別故若十一識住事謂四識住與七識住總合說故若九有情居事如經廣說若五趣事若四生事若四入胎事若四得自體事若四食事若四言說事若四法受事若四顛倒事若苦諦事若集諦事如是等類名為略序流轉雜染品事云何還滅清淨品事謂滅諦事若道諦事若三摩地事若諸智事若此所引諸功德事若七正法事若七正作意觀察事若三十七菩提分法事若四行迹事若四法迹事若奢摩他毘鉢舍那事若四修定事若三福業事若三學事若四沙門果事若四證淨事若四聖種事若三乘事若四[4]門記事如是等類名為略序還滅清淨品事如是等事廣辯建立隨其所應如前所說彼彼地中及諸攝分應知其相

又一切事以要言之總有五事一者心事二者心所有法事三者色事四者心不相應行事五者無為事云何即依如是所略序事後當廣辯謂略由四相廣辯彼事何等為四一異門差別故二體相差別故三釋詞差別故四品類差別故異門體相釋詞差別如攝釋分應知其相品類差別復有八種一建立有非有異非異性差別二建立界[5]地差別三建立時分差別四建立方所差別五建立相續差別六建立分位差別七建立品分差別八建立道理差別由如是等八種差別於一切事品類差別應隨覺了云何建立有非有異非異性差別謂若略說有三種有一者實有二者假有三者勝義有云何實有謂諸詮表法有名可得有事可得此名於事無礙而轉非或時轉或時不轉當知是名略說實有如於色等諸法聚中建立墉室軍林草木衣食等[6]此相唯於此聚隨轉於餘退還色等諸相於一切處皆悉隨轉是故此相所詮實有當知餘相所詮假有又此假有略有六種一聚集假有二因假有三果假有四所行假有五分位假有六觀待假有聚集假有者謂為隨順世間言說易解了故於五蘊等總相建立我及有情補特伽羅眾生等想此想唯能顯了此聚是故說名聚集假有因假有者謂未來世可生法行由未生故雖非實有而有其因當可生故名因假有果假有者所謂擇滅是道果故不可說無然非實有唯約已斷一切煩惱於當來世畢竟不生而假立故所行假有者謂過去世已滅諸行唯作現前念所行境是故說名所行假有已謝滅故而非實有分位假有者謂生等諸心不相應行如前意地已標辯釋即於諸行由依前後有及非有同類異類相續分位假立生等非此生等離諸行外有真實體而別可得觀待假有者[1]謂虛空非擇滅等虛空無為待諸色趣而假建立若於是處色趣非有假說虛空非離色無所顯法外別有虛空實體可得非無所顯得名實有觀待諸行不俱生起於未來世不生法中立非擇滅無生所顯假說為有非無生所顯可說為實有云何勝義有謂於其中一切名言一切施設皆悉永斷離諸戲論離諸分別善權方便說為法性真如實際空無我等如菩薩地真實義品第四所知障淨智所行真實應知其相與上相違當知非有又由四種別無別故應知建立異不異性一由所因別無別故二由所依別無別故三由作用別無別故四由時分別無別故若所因等諸法異相差別可得此異於餘若無異相差別可得此前及後與現無異時分別者謂一切行唯剎那住即此自體還望自體說為不異過剎那後說名為異由彼為種而此得生說為所因若由眼等及大種等為依而轉說名所依若一切行別別功能說名作用如是名為建立第一有非有異非異性品類差別云何建立界地差別謂欲色無色三界差別言欲界者謂下從無間上超他化至魔羅宮其中諸行皆因欲界煩惱所生於其三世與彼煩惱為所依止彼品麁重之所隨縛為彼所繫又欲界中一切煩惱全未離欲非定地攝色無色界一切煩惱一分離欲定地所攝餘煩惱相如前應知言色界者謂四靜慮并靜慮中間有十七地無色界者謂空處等四無色地云何建立時分差別謂於過去世有無間已滅有隣近已滅有久遠已滅於未來世有無間將生有隣近當生有久遠當生於現在世有[2]剎那現在有眾同分現在有相續未滅現在云何建立方所差別謂有色諸法據處所故得有遠近方所差別無色諸法由無色故無據處所若依色法而得生起即於其處說有方所此由轉相故非據處所故有色諸法具由二種云何建立相續差別當知相續略有四種自他根境有差別故立四相續一自身相續二他身相續三諸根相續四境界相續二是假建立二是真實義云何建立分位差別謂苦分位樂分位不苦不樂分位即是能順三受諸法云何建立品分差別當知建立所治能治二品差別謂染不染法下劣勝妙法麁細法執受非執受法有色無色法有見無見法有對無對法有為無為法有漏無漏法有諍無諍法有愛味無愛味法依耽嗜依出離法世間出世間法墮攝非墮攝法當知此中由五因緣建立染法一者於三受中如其所應為雜染故二者能遍攝受諸煩惱品麁重性故三者能遍攝受現法當來非愛果故四者能遍連結生相續故五者能遍障礙一切善法及於所知障智生故由是因緣名為染法與是相違應當了知不染法相此不染法略有二種謂善無記由臭爛不淨及煩惱不淨故名不淨由於此中諸所有受皆悉是苦故名為苦由無常性故名不堅若由如是勝義道理性是不淨性是其苦性是不堅其性鄙穢名為下劣超過於此應知勝妙又相待故下劣勝妙二相差別謂待色界欲界是劣待無色界色界是劣若待涅槃三界皆劣如是等類應當了知微著差別故淨穢差別故勢用差別故應知建立色趣麁細軟等品類有差別故應知建立無色諸法所有麁細又有色法無色法由世俗勝義諦理易了難了故應知麁細二種差別微謂極微聚著謂所餘聚淨謂中有上地色聚穢謂餘有下地色聚言勢用者謂若是處有地大等勢用增強雖與餘聚其物量等而能勝餘麁顯可得軟等品類有差別者謂樂等諸受信等諸法有軟中上品類差別執受法者謂諸色法為心[1]心所之所執持由託彼故心心所轉安危事同同安危者由心心所任持力故其色不斷不壞不爛即由如是所執受色或時衰損或時攝益其心心所亦隨損益與此相違名非執受言有色者謂能據方所言無色者謂不據方所此約所緣領納流轉施設建立言有見者謂若諸色堪為眼識及所依等[2]示在此彼明了現前與此相違名為無見言有對者謂若諸色能礙他見礙他往來與此相違名為無對言有為者謂有生滅繫屬因緣與此相違應知無為言有漏者謂若諸法諸漏所生諸漏麁重之所隨縛諸漏相應諸漏所緣能生諸漏於去來今為漏依止與此相違應知無漏能與當來生等眾苦為生因故於現法中有罪性故名為有諍與此相違名為無諍內門自體愛染隨故名有愛味與此相違名無愛味外門境界愛著隨故名依耽嗜與此相違名依出離若法有漏有諍有愛味依耽嗜如是一切名為世間若能治此依世俗諦所起俗智[A4]及所引法亦名世間與此相違名出世間若諸世間名墮攝法[3]墮有情器欲色無色世間攝故若出世間非墮攝法不墮前說世間攝故云何建立道理差別謂四道理[4]相待道理二證成道理三作用道理四法爾道理如是道理差別分別如聲聞地應知其相如是八種品類差別及前所說異門體相釋詞差別應知如前廣略所序一切事中能正廣辯無過此辯

復次嗢[A5]拕南曰

初聚相攝等  其次成就等
自性等因等  後廣說地等

有九法聚攝一切法何等為九一善法聚二不善法聚三無記法聚四見所斷法聚五修所斷法聚六無斷法聚七邪性定法聚八正性定法聚九不定法聚善等法聚廣如意地已辯其相見所斷法聚者謂一切見若依見等貪瞋癡慢若惡趣業若於諸諦猶豫疑等修所斷法聚者謂餘一切所應斷法無斷法聚者謂無漏法邪性定法聚者謂無間業及斷善根正性定法聚者謂學無學所有諸法不定法聚者謂餘非學非無學法

應知此中所有諸法自性相攝他性相應或有一類補特伽羅

成就善法及無記法非不善法謂諸聖者已離欲貪及此異生除種子法或有一類補特伽羅成就不善及無記法非諸善法謂斷善根補特伽羅除種子法無有成就善不善法非無記法或唯不善或唯無記而可得者又於此中應知諸法如其所應若得若捨謂有一類由受所受故或捨所受故或邪推求故或正推求故或轉形故或法爾故或離欲故或加行故或退失故或得果故或死生故而有得捨如別解脫律儀等法由受彼故得由捨彼故捨若諸善法由邪推求故捨由正推求故得由轉形故捨苾芻律儀或苾芻尼律儀隨得其一二形生故一切永捨由法爾故世間壞時能入法爾所得靜慮由離欲故能得上地所有善法由加行故能發依彼所引功德令現在前由退失故還得先時諸下劣法由得果故捨諸世法得出世法及後明淨世間善法由死生故若生下時獲於生得善及不善無記諸法若生上時唯得善法及無記法諸有所捨如其所應亦隨覺了無有相違諸心心所而共相應及與相攝即此剎那行還與此剎那又無一切生死諸行可永斷法又無諸行先未曾生欻然[5]令起又一切行皆剎那生生剎那後必無停住諸行一生一住一滅

又一切法一一自性無有第二自性可得又定無有同類二法一時相應即由第二自性無故又非一法有乖異相二種作用又一切行依於他轉而不自依又非自性與自性俱亦不隨轉又非即此一剎那心與此剎那心為所緣

又非即此剎那自性與此剎那自性為因亦非後生為前生因亦非同類為異類因如不善望善善望不善而作無記異熟果因

廣說地等

[A6]拕南曰

初諸地諸依  次諦智加行
三摩地根道  對治行修習
有漏無漏法  諸果諸因緣
立補特伽羅  後遍知究竟

有九種地何等為九一資糧地二方便地三觀行地四見地五修地六有學地七無學地八聖者地九異生地先應積集出世資糧次為盡漏勤修方便次修隨順決擇分時正觀諸諦次能證入正性離生次後漸證四沙門果此中前三是有學地其第四果是無學地證離生已一切世間漸昇進道名為修地即總攝見學無學地名聖者地此餘一切名異生地謂若未修加行若已修加行若已離欲一切異生復有九依能盡諸漏何等為九謂未至定若初靜慮靜慮中間餘三靜慮及三無色除第一有復有四聖諦能為盡淨惑所復有十智能覺一切所知境界謂法智類智若世俗智若他心智若苦等智盡無生智此廣分別如聲聞地又瑜伽師有五加行一為欲證入正性離生二為得上果三為進離欲四為欲轉根五為引功德復有瑜伽三三摩地一空三摩地二無願三摩地三無相三摩地復有三種一切行向住果者根一未知欲知根是行預流果向者根二已知根是預流果已上乃至行阿羅漢果向者根三具知根是住阿羅漢果者根復有九道云何為九一世間道二出世道三加行道四無間道五解脫道六勝進道七下品道八中品道九上品道世間道者謂由此故能證世間諸煩惱斷或不證斷能往善趣或往惡趣出世道者謂由此故能證究竟諸煩惱斷加行道者謂為斷惑勤修加行無間道者謂正斷惑[1]脫道者謂斷無間心得解脫勝進道者謂從此後發勝加行下品道者謂能對治上品煩惱中品道者謂能對治中品煩惱上品道者謂能對治下品煩惱復有四種對治一厭壞對治二斷滅對治[2]任持對治四遠分對治復有十六行相謂觀諸諦為無常等如前已辯復有八種修習如是對治如是行相如是修習如前定地及聲聞地應觀其相復有[3]二品攝一切法一有漏法二無漏法此二[4]法如前應知已辯復有五果一異熟果二等流果三離繫果四士用果五增上果復有十因一隨說因二觀待因三牽引因四攝受因五生起因六引發因七定異因八同事因九相違因十不相違因復有四緣一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣如是一切果因及緣如菩薩地等已辯其相復有七種補特伽羅謂隨信行等復有六種阿羅漢謂退法等復有八種補特伽羅謂行四向及住四果建立應知如聲聞地復有六種遍智一者不定地有漏諦遍智二者定地有漏諦遍智三者無漏無為諦遍智四者無漏有為諦遍智五者順下分結遍智六者順上分結遍智復有二種究竟一者智究竟二者斷究竟智究竟者謂盡無生智自斯已後為斷煩惱無復應知斷究竟者謂遍究竟諸煩惱斷由彼斷故圓滿究竟證心解脫及慧解脫

如是略引隨順此論境智相應摩怛理迦所有宗要其餘一切隨此方隅皆當覺了遍行一切摩怛理迦如攝釋分應知其相如來法教數無限量

何能窮到無邊彼岸隨此方隅隨此引發隨此義趣諸聰慧者於餘一切應正尋思應正覺了

瑜伽師地論卷第一百

[5]大唐貞觀廿二年五月十五日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉 詔譯

  • 弘福寺沙門知仁筆受
  • 弘福寺沙門靈雋筆受
  • 大總持寺沙門道觀筆受
  • 瑤臺寺沙門道卓筆受
  • 清禪寺沙門明覺筆受
  • 大總持寺沙門辨機證文
  • 簡州福眾寺沙門靖邁證文
  • 蒲州普救寺沙門行友證文
  • 普光寺沙門道智證文
  • 汴洲真諦寺沙門玄忠證文
  • 弘福寺沙門明𤀹正字
  • 大總持寺沙門玄應正字
  • 弘福寺沙門玄謨證梵語
  • 弘福寺沙門文□證義
  • 蒲州栖巖寺沙門神泰證義
  • 廓州法講寺沙門道深證義
  • 寶昌寺沙門法祥證義
  • 羅漢寺沙門慧貴證義
  • 寶澄寺沙門明琰證義
  • 大總持寺沙門道洪證義
  • 慈恩寺沙門玄奘譯
  • 銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗監閱

大唐內常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在敬寫西域新翻經論願畢此餘生道心不退庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法云謝慧流東漸象教方傳希世之符奧義宣於[1]具葉非常之寶至賾登於龍宮挹其沖源截暴河而遐逝其玄間出朽宅而長驅玄奘法師釋門之龍象振旦之鶖鷺逾䓗耑勵學齎梵文而旋止殺青甫就永事流通土方生涯多幸預聞正法植田或爽稟質不全今罄茲寸祿繕斯奧旨片言隻字貝經心目親蒙口決庶無乖殊以斯福祉奉福太宗文皇帝即御皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跋行啄息平等董修乘此勝基方升正覺

天長十年(歲次癸丑)七月十八日願主佛師妙廣


校注

[0875009] 事【大】事總【明】 [0875010] 第五【大】〔-〕【宮】【知】 [0876001] 他【大】*彼【宋】*【元】*【明】* [0876002] 權【大】護【知】 [0876003] 由【大】內【知】 [0876004] 癲【大】顛【宋】【元】【明】【宮】 [0876005] 諸【大】謂【知】 [0876006] 住【大】任【宋】【明】【宮】 [0876007] 彼【大】憶【宋】【元】【明】 [0876008] 命【大】令【知】 [0876009] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0876010] 友【大】支【宋】【元】【明】【宮】 [0877001] 太【大】大【知】 [0877002] 誑【大】誑誑【知】 [0877003] 不至【大】至不【知】 [0877004] 智【大】知【知】 [0878001] 此【大】比【元】【明】 [0878002] 怛【大】下同呾【宋】【元】【明】【宮】下同 [0878003] 理【大】哩【宋】【元】 [0878004] 門【大】問【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0878005] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0878006] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0879001] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0879002] 剎【大】利【宋】 [0880001] 心所【大】下同心法【宮】下同 [0880002] 示【大】亦【元】【明】 [0880003] 墮【大】隨【宋】【元】【明】 [0880004] 相【大】觀【知】 [0880005] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0881001] 脫【大】勝【知】 [0881002] 任【大】住【元】 [0881003] 二【大】三【知】 [0881004] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0881005] 已下跋文依知恩院藏本載之 [0882001] 具【大】貝【考偽-大】
[A1] 虛【CB】【麗-CB】處【大】(cf. K15n0570_p1335b19; T30n1579_p0488c14)
[A2] 辛【CB】【麗-CB】幸【大】(cf. K15n0570_p1335c05; T30n1579_p0509c03)
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 及【CB】【麗-CB】乃【大】(cf. K15n0570_p1340b20)
[A5] 拕【大】柁【宮-CB】
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
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