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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十三

本地分中三摩呬多地第六之三

復次如世尊言汝等苾芻當樂空閑勤修觀行內心安住正奢摩他者謂能遠離臥具貪著或處空閑或坐樹下繫念現前乃至廣說名樂空閑當知此言顯身遠離若能於內九種住心如是名為內心安住正奢摩他當知此言顯心遠離若樂處空閑便能引發內心安住正奢摩他若內心安住正奢摩他便能引發毘鉢舍那若於毘鉢舍那善修習已即能引發於諸法中如實覺了

復次如世尊言汝等苾芻於三摩地當勤修習無量常委安住正念者謂先總標於三摩地勤修習已後以三事別顯修相無量者謂四無量常委者謂常有所作及委悉所作故名常委安住正念者顯於四念住安住其心何故說此三種修相謂依二種圓滿故一者世間圓滿二者出[3]世圓滿修無量故便能引發世間圓滿修正念故便能引發出世圓滿常委修故於此二種速得通達由此因緣處二中說是故但說三種修相又無量者顯奢摩他道住正念者顯毘鉢舍那道常委者顯此二種速趣證道又無量者顯趣福德行住正念者顯趣涅槃行常委者顯趣二種速圓滿行先於奢摩他善修習已後與毘鉢舍那方得俱行修此二種三摩地故如實覺了所知境界

復次如世尊言修靜慮者或有等持善巧非等至善巧廣說如經嗢柁南頌云何等持善巧謂於空等三三摩地得善巧故云何非等至善巧謂於勝處遍處滅盡等至不善巧故云何等至善巧非等持善巧謂於十種遍處等至及無想等至若入若出俱得善巧非於三三摩地云何俱善巧謂於彼二俱善巧故云何俱不善巧謂於彼二俱不善巧故如是於先所說等持等至中隨其所應當善建立又說等持善巧非等至善巧者謂於等持名句文身善知差別非於能入等至諸行狀相差別云何等至善巧非等持善巧謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相亦能現入而不善知此三摩地名句文身差別之相亦不能知我已得入如是如是等持差別有諸菩薩雖能得入若百若千諸三摩地而不了知彼三摩地名句文身亦不能知我已得入如是如是等持差別乃至未從諸佛所聞及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞或自證得第一究竟云何為住謂善取能入諸三摩地諸行狀相善取彼故隨其所欲能住於定於三摩地無復退失如是若住於定若不退失二俱名住云何為出謂如有一於能入定諸行狀相不復思惟於不定地分別體相所攝定地不同類法作意思惟出三摩地或隨所作因故或定所作因故或期所作因故而出於定隨所作者謂修治衣鉢等諸所作業定所作者謂飲食便利承事師長等諸所作業期所作者謂如有一先立期契或許為他當有所作或復為欲轉入餘定由此因緣出三摩地何等為行謂如所緣作種種行而入於定謂麁行靜行病行癰行箭行無常行等若於彼彼三摩地中所有諸行何等為狀謂於諸定臨欲入時便有此定相狀先起由此狀故彼自了知我於如是如是相定不久當入或復正入彼教授師由此狀故亦了知彼不久當入如是如是相定何等為相謂二種相一所緣相二因緣相所緣相者謂分別體由緣此故能入諸定因緣相者謂定資糧由此因緣能入諸定謂隨順定教誡教授積集諸定所行資糧修俱行欲厭患有心於亂不亂審諦了知及不為他之所逼惱或人所作或非人所作或音聲所作或功用所作云何[1]調善謂若三摩地猶為有行之所拘執如水被持或為法性之所拘執不靜不妙非安隱道亦非證得心一趣性此三摩地不名調善不隨所樂安隱而住與此相違名為調善云何猶為有行拘執謂由誓願俱行思故制伏外緣持心於定又於作意要由功用方能運轉不令內心於外流散故作是說如水被持云何法性之所拘執謂觀下地為麁法性觀於上地為靜法性寂靜微妙得安隱道及能證得心一趣性如五聖智三摩地中已略解釋云何所行謂三摩地所行境界由所得定過此已上不能知故如初靜慮不能觀見第二靜慮如是根度數取趣度亦不能知云何引發謂能略攝廣文句義及能成辦諸勝功德云何等愛謂慚愧愛敬信正思惟正念正知根護戒護及無悔等樂為最後由隨樂故心便得定與此相違名不等愛云何等愛亦不等愛謂如[2]有一於慚愧等[3]少分成就少不成就謂具慚愧而無愛敬乃至廣說云何為增謂所得定轉復增長云何為減謂所得定還復退失云何方便謂趣彼二道又止舉捨當知如前止等相中已具分別

復次如分別靜慮經言有靜慮者即於興等謂之為衰乃至廣說此中四轉當知二時顛倒謂於三摩地若退墮時若勝進時趣退及退俱名為衰趣勝進道及與勝進俱名為興云何[4]應知於三摩地進時顛倒彼謂我今退失離生喜樂我今退失勝三摩地謂靜慮者勤修習故心趣寂靜隨捨行故從初靜慮入於第二靜慮近分然於此事不善了知於此位中初靜慮地喜樂已過第二靜慮地中所有喜樂猶未能得便作是念[A1]我今退失離生喜樂遂還從彼退攝其心當知如是修靜慮者其心顛倒云何應知於三摩地退時顛倒謂如有一得初靜慮為涅槃故積集資糧彼於涅槃已得所修資糧圓滿由此因緣或由功用或復任運起如是想作意現前由如是想作意故於諸色中乃至識中了知如病乃至無我由如是想作意故從此無間因世間定所生喜樂不復現行便作是念我今退失定生利益及所依止遂還從彼退攝其心如是當知修靜慮者於三摩地退失顛倒云何當知於三摩地退失無倒謂如有一得初靜慮便生喜足不求上進唯起愛味由起如是欲俱行想作意故遂便退失近欲界定彼於此衰能了是衰由此因緣當知無倒又由所得靜慮定故[5]譽毀他謂我所得此靜慮定非餘能得由起如此欲俱行想作意故所有蓋纏轉增轉厚便從定退彼於此衰能了是衰又以所得靜慮諸定顯示於他為諸國王及王臣等當供養我從定起已尋思此事由如是欲俱行想作意故所有蓋纏轉增轉厚餘如前說如是當知修靜慮者於三摩地退失無倒第二無倒翻初無倒應知其相此二無倒亦於二時應知其相由依如是倒無倒處安立四轉

復次如分別四撿行定經中由四種相撿行一切三摩地等謂此等持是順退分乃至此是順決擇分云何撿行謂此是劣分此是勝分此殊勝分此最勝分如其次第此復云何謂修定者從初靜慮還退出已於諸靜慮不復樂入亦不思惟此行狀相然欲俱行諸想作意數數現前如先所說從彼起已隨念愛味當於爾時修靜慮者應自撿行我三摩地今成退劣又修定者從初靜慮還退出已得聞隨順此定教法謂初靜慮諸行狀相慇懃懇到善取其相令所得定堅住不忘如是隨念順定法故成順住分當於爾時應自撿行我三摩地已成其勝我三摩地已得安住非退非進非趣決擇又靜慮者從初靜慮還退出已得聞隨順第二靜慮教授之法既得聞已第二靜慮道俱行諸想作意數數現前當於爾時應自撿行我三摩地已成殊勝非退非住唯是勝進非趣決擇又修定者從初靜慮還退出已聞苦諦等相相應教法既得聞已苦諦等俱行諸想作意順決擇分數數現前彼於爾時當自撿行我三摩地已成最勝非退非住亦非勝進然趣決擇

復次如經言有眼有色乃至有意有法而諸苾芻於此諸法若實若有都不領受尚不受想何況無想此復云何謂諸苾芻於初靜慮具足安住由此因緣厭壞眼色乃至意法由厭壞故威勢映奪遂於眼中無有眼想然有其想乃至於法無有法想然有其想云何有想謂於眼等作意思惟是苦是集或是病等彼於諸法不受自相如是乃至無所有處此中正說無漏作意云何名為不受無想謂不思惟一切相故於盡滅中思惟寂靜此中意說離諸相想名為無想又說安住滅盡定者一切諸想皆不生起

復次如經中說四種趣道云何宴坐於諸法中思惟簡擇謂有苾芻先已證得初靜慮等而未見諦由聽正法及多聞故而能宴坐依三摩地於苦等諦發起現觀如是行者依增上心修增上慧又有苾芻如實知苦乃至知道而未證得初靜慮等彼便宴坐思惟諸法如是行者依增上慧修增上心第三行者名為俱得奢摩他毘鉢舍那雙雜轉故第四行者先已證得初靜慮等未聽正法未習多聞後從大師或餘尊所聞見諦法或復得聞斷餘結法由此得入真諦現觀或復證得阿羅漢果彼既證得出離所引大善喜悅由能制伏諸掉舉心復還宴坐如是坐已安心住於靜慮等至最初趣道引見道故第二第三引修道故第四趣道為俱引故

復次如經中說有四淨勝為求清淨此最為勝故名淨勝云何為淨云何為勝謂所得所證所引戒等若圓滿若攝受是名為淨發勤精進未滿令滿是名為勝云何尸羅圓滿攝受謂若有一雖住具戒亦能守護別解脫律儀而於軌則及所行中未能具足未於小罪深見怖畏此於尸羅未名圓滿若於一切皆悉滿足乃名圓滿如是名為尸羅圓滿若於長時串修習故便於根門善守而住廣說乃至即於尸羅攝成自體自性安住如是名為尸羅攝受云何三摩地圓滿謂若已得加行究竟果或第四靜慮[1]名圓滿於此下位皆未圓滿云何三摩地攝受謂彼所得三摩地等後時清淨又三摩地不為有行之所拘執乃至廣說云何見圓滿謂聞他音及如理作意故正見得生由此正見雖能知苦乃至知道若未如實猶不得名正見圓滿若能於彼如實了知爾時方名正見圓滿云何見攝受謂於後時諸漏永盡乃至廣說云何解脫圓滿謂若由有學智見解脫貪等未名圓滿若由無學智見得解脫者乃名圓滿云何解脫攝受謂若行若住常不退失現法樂住如是名為解脫攝受

復次如經言心清淨行苾芻於時時間應正作意思惟五相乃至廣說方便勤修增上心者乃得名為心清淨行諸惡不善欲等尋思及親里等所有尋思皆於此行能為障礙略有三種補特伽羅由軟中上尋思行者有差別故初由正思惟所餘相故令彼尋思不復現行第二由見尋思深過患故或復不念不思惟故令彼尋思不復現行云何不念及不思惟由善於內安心等故[2]三補特伽羅非初即能令彼一切皆不現行要當方便令尋思行漸漸歇薄麁既息已漸當制伏若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖當以厭患俱行之心多思惟力於彼尋思俱行之心調練制伏如是三種補特伽羅分為五種

復次盪塵經中佛世尊言當如陶[3]鍊生金之法陶鍊其心乃至廣說如是等義云何應知謂陶鍊生金略有三種一除垢陶鍊二攝受陶鍊三調柔陶鍊除垢陶鍊者謂從金性中漸漸除去麁中細垢乃至[4]惟有淨金沙在攝受陶鍊者謂即於彼鄭重銷煮調柔陶鍊者謂銷煮已更細鍊治瑕隙等穢如金性內所有生金種性位中心淨行者當知亦爾謂堪能證般涅槃者問從何位名心淨行者答從得淨信求出家位此於在家及出家位有麁中細三種垢穢其在家者由二為障不令出家一不善業謂常樂安處身語惡行二邪惡見謂撥無世間真阿羅漢正行正至此於已得淨信位前能為障礙欲等尋思障出家者令其不能心生喜樂親等尋思障憙樂者令其不能恒修善法由斷彼故恒修善法速得圓滿純淨之心有尋有伺如淨金沙是名為心除垢陶鍊猶如生金仍未銷煮若有復能止息尋思乃至具足安住第四靜慮是名為心攝受陶鍊由能攝受無尋無伺三摩地故猶如生金已被銷煮若三摩地不為有行之所拘執乃至廣說是名為心調柔陶鍊於神通法隨其所欲能轉變故如彼生金已細鍊治瑕隙等穢

復次如經言應於三相作意思惟乃至廣說應時時間作意思惟奢摩他等差別之相不應一向為欲對治沈掉等故若於止舉未串習者惟一向修是沈掉相如此修者當知住在方便道位若時時間思惟捨相如是在於成滿道位亦由於此一向修故於緣起法及聖諦中不思擇故心不正定不盡諸漏於諸諦中若未現觀不能現觀或已現觀不得漏盡初之二種是三摩地能成辦道第三一種依三摩地盡諸漏道是名略顯此中要義於時時間作意思惟遍一切故

復次有四正法攝持聖教何等為四一者遠離二者修習三者修果四者於聖教中無有乖諍遠離者謂山林樹下空閑靜室修習者謂住於彼勤修二法謂奢摩他毘鉢舍那云何已習奢摩他依毘鉢舍那而得解脫謂如有一先已得初靜慮乃至第四靜慮彼即依此三摩地故如實知苦乃至知道彼即依此毘鉢舍那於見所斷諸煩惱中心得解脫云何已習毘鉢舍那依奢摩他心得解脫謂如有一如實知苦乃至知道彼依如是增上慧故發生靜慮即由如是奢摩他故於修所斷諸煩惱中心得解脫如是修習奢摩他毘鉢舍那已於諸界中而得解脫見道所斷諸行斷故名為斷界修道所斷諸行斷故名離欲界一切有執皆永滅故名為滅界是名修果於聖教中無乖諍者所謂大師及諸弟子若義若句若文於文句義平等潤洽互相隨順非如異道施設見解種種非一差別不同第一句者所謂前句若以此句問於初一即以此句而問第二設於初一依蘊而問復於第二依餘問者便不得名與第一句平等潤洽互相隨順

本地分中非三摩呬多地第七

已說三摩呬多地云何非三摩呬多地當知此地相略有十二種或有自性不定故名非定地謂五識身或有闕輕安故名非定地謂欲界繫諸心心法彼心心法雖復亦有心一境性然無輕安含潤轉故不名為定或有不發趣故名非定地[1]受欲者於諸欲中深生染著而常受用或有極散亂故名非定地謂初修定者於妙五欲心隨流散或有太略聚故名非定地謂初修定者於內略心惛睡所蔽或有未證得故名非定地謂初修定者雖無散亂及以略聚[2]嬈惱其心然猶未得諸作意故諸心心[3]法不名為定或有未圓滿故名非定地謂雖[4]得作意然未證得加行究竟及彼果故不名為定或有雜染污故名非定地謂雖證得加行究竟果作意然為種種愛味等惑染污其心或有不自在故名非定地謂雖已得加行究竟果作意其心亦無煩惱染污然於入住出諸定相中未得自在未隨所欲[5]硬澁艱難或有不清淨故名非定地謂雖自在隨其所欲無澁無難然唯修得世間定故未能永害煩惱隨眠諸心心法未名為定或有起故名非定地謂所得定雖不退失然出定故不名為定或有退故名非定地謂退失所得三摩地故不名為定

本地分中有心無心二[6]地第八第九

已說非三摩呬多地云何有心地云何無心地謂此二地俱由五門應知其相一地施設建立門二心亂不亂建立門三生不生建立門四分位建立門五第一義建立門

地施設建立者謂五識身相應地意地有尋有伺地無尋唯伺地此四一向是有心地無尋無伺地中除無想定并無想生及滅盡定所餘一向是有心地若無想定若無想生及滅盡定是無心地

心亂不亂建立者謂四顛倒顛倒其心名為亂心若四顛倒不顛倒心名不亂心此中亂心亦名無心性失壞故如世間見心狂亂者便言此人是無心人由狂亂心失本性故於此門中諸倒亂心名無心地若不亂心名有心地

生不生建立者八因緣故其心或生或復不生謂根破壞故境不現前故闕作意故未得故相違故已斷故已滅故已生故心不得生由此相違諸因緣故心乃得生此中若具生因緣故心便得生名有心地若遇不生心因緣故心則不生名無心地

分位建立者謂除六位當知所餘名有心地何等為六謂無心睡眠位無心悶絕位無想定位無想生位滅盡定位及無餘依涅槃界位如是六位名無心地

第一義建立者謂唯無餘依涅槃界中是無心地何以故於此界中阿賴耶識亦永滅故所餘諸位轉識滅故名無心地阿賴耶識未永滅盡於第一義非無心地

本地分中聞所成地第十之一

[1]說有心無心地云何聞所成地謂若略說於五明處名句文身無量差別覺慧為先聽聞領受讀誦憶念又於依止名身句身文身義中無倒解了如是名為聞所成地何等名五明處謂內明處醫方明處因明處聲明處工業明處

云何內明處當知略說由四種相一由事施設建立相二由想差別施設建立相三由攝聖教義相四由佛教所應知處相

云何事施設建立相謂三種事總攝一切諸佛言教一素怛纜事二毘奈耶事三摩怛履迦事如是三事攝事分中當廣分別

云何想差別施設建立相[A2]拕南曰

句迷惑戲論  住真實淨妙
寂靜性道理  假施設現觀

云何句謂內六處無量境界無量方所無量時分復有三界謂欲界色界無色界又有三界謂小千世界中千世界三千大千世界復有四眾謂在家眾出家眾鄔波索迦眾非人眾復有三受謂苦受樂受不苦不樂受復有三世謂過去世未來世現在世復有三寶謂佛寶法寶僧寶復有三法謂善法不善法無記法復有三雜染謂煩惱雜染業雜染生雜染復有四聖諦謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦復有九次第等至謂初靜慮等至乃至滅想受等至復有三十七菩提分法謂四念住四正斷四神足五根五力七覺支八道支復有四沙門果謂預流果一來果不還果最勝阿羅漢果復有眾多勝妙功德謂無量解脫勝處遍處無諍願智無礙解六神通等復有方廣大乘五事謂相名分別真如正智復有二空性謂補特伽羅空性及法空性復有二無我性謂補特伽羅無我性及法無我性復有遠離二邊處中觀行謂離增益邊離損[2]減邊復有四種真實謂世間所成真實道理所成真實煩惱障淨智所行真實所知障淨智所行真實復有四尋思謂名尋思事尋思自性假立尋思差別假立尋思復有四如實遍智謂名尋思所引如實遍智事尋思所引如實遍智自性假立尋思所引如實遍智差別假立尋思所引如實遍智復有三種自性謂遍計所執自性依他起自性圓成實自性復有三無性性謂相無性性生無性性勝義無性性復有五相大菩提謂自性故功能故方便故轉故還故復有五種大乘一種子二趣入三次第四正行五正行果最初發心悲愍有情波羅蜜多攝眾生事自他相續成熟復有五無量想謂有情界無量想世界無量想法界無量想所調伏界無量想調伏方便界無量想復有真實義隨至謂於一切無量法中遍隨至真如及於彼智復有不思議威德勝解無障礙智三十二大士夫相八十種隨形相四種一切相清淨十力四無所畏三念住三不護大悲無忘失法拔除習氣一切相妙智等如是諸句略唯二句謂聲聞乘中所說句及大乘中所說句

云何迷惑謂四顛倒一於無常計常顛倒二於苦計樂顛倒三於不淨計淨顛倒四於無我計我顛倒

云何戲論謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊云何住謂四識住或七識住

云何真實謂真如及四聖諦

云何淨謂三清淨性一自體清淨性二境界清淨性三分位清淨性

云何妙謂佛法僧寶名最微妙墮最第一施設中故

云何寂靜謂從善法欲乃至一切菩提分法及所得果皆名寂靜

云何性謂諸法體相若自相若共相若假立相若因相若果相等

云何道理謂諸緣起及四道理

云何假施設謂於唯法假立補特伽羅及於唯相假立諸法

云何現觀[1]六現觀如有尋有伺地已說復次嗢[A3]拕南曰

方所位分別  作執持增減
冥言所覺上  遠離轉藏護

云何方所謂色蘊

云何位謂受蘊

云何分別謂想蘊

云何作謂行蘊

云何執持謂識蘊

云何增謂有二種一煩惱增二業增如增

有二種當知減亦爾

云何冥謂無明及疑

云何言謂諸如來十二分教說名為言云何

所覺謂彼彼言音所說之義名為所覺云何上謂四沙門果

云何遠離謂五種遠離一惡行遠離二欲遠離三資具遠離四憒鬧遠離五煩惱遠離云何轉謂三界五趣云何藏護謂追戀過去希慕未來耽著現在復次嗢[A4]拕南曰

思擇與現行  睡眠及相屬
諸相攝相應  說[2]任持次第

云何思擇謂一行順前句順後句四句無事句復有有色法無色法有見法無見法有對法無對法有漏法無漏法有為法無為法有諍法無諍法有味著法無味著法依耽嗜法依出離法世間法出世間法有繫屬法無繫屬法內法外法麁法細法劣法勝法遠法近法有所緣法無所緣法相應法不相應法有行法無行法有依法無依法因法非因法果法非果法異熟法非異熟法有因法非有因法有果法非有果法有異熟法非有異熟法有執受法無執受法大種造法非大種造法同分法彼同分法有上法無上法又有過去法未來法現在法善法不善法無記法欲繫法色繫法無色繫法學法無學法非學非無學法見所斷法修所斷法無斷法又有四緣謂因緣等無間緣所緣緣增上緣又有四依一法是依非補特伽羅二義是依非文三了義經是依非不了義四智是依非識又有四無量法四念住法四正斷法四神足法五根法五力法七覺支法八支聖道法四行跡法四法跡法奢摩他法毘鉢舍那法增上戒法增上心法增上慧法解脫法勝處法遍處法如是等法無量無邊應當思擇

云何現行謂諸煩惱纏

云何睡眠謂諸煩惱隨眠

云何相屬謂內六處於一身中當知展轉互相繫屬又若此法能引彼法當知此彼互相繫屬又諸根境當知能取所取互相繫屬

云何攝謂十六種攝一界攝二相攝三種類攝四分位攝五不相離攝六時攝七方攝八一分攝九具分攝十勝義攝十一蘊攝十二界攝十三處攝十四緣起攝十五處[3]非處攝十六根攝

云何相應當知此相略有五種一與他性相應非自性二於他性中與不相違相應非相違三於不相違中軟中上品與軟中上品自相應非餘品四於軟中上品中同時相應非異時五於同時中同地相應非異地

云何說謂四種言說一見言說二聞言說三覺言說四知言說

云何任持謂四食一段食二觸食三意思食四識食

云何次第謂六種次第一流轉次第二成所作次第三宣說次第四生起次第五現觀次第六等至次第

復次嗢[A5]拕南曰

所作及所緣  亦瑜伽止觀
作意與教授  德菩提聖教

云何所作謂八種所作一滅依止二轉依止三遍知所緣四喜樂所緣五得果六離欲七轉根八引發神通

云何所緣謂四種所緣一遍滿所緣二淨行所緣三善巧所緣四淨煩惱所緣

云何瑜伽謂或四種或九種四種瑜伽者一信二欲三精進四方便九種瑜伽者一世間道二出世道三方便道四無間道五解脫道六勝進道七軟品道八中品道九上品道

云何止謂九種住心

云何觀謂或三事觀或四行觀或六事差別所緣觀三事觀者一有相觀二尋求觀三伺察觀四行觀者謂於諸法中簡擇行觀極簡擇行觀遍尋思行觀遍伺察行觀六事差別所緣觀者一義所緣觀二事所緣觀三相所緣觀四品所緣觀五時所緣觀六道理所緣觀

云何作意謂七種作意了相等如前說云何教授謂五種教授一教教授二證教授三次第教授四無倒教授五神變教授

云何德謂無量解脫等如句中已說云何菩提謂三種菩提一聲聞菩提二獨覺菩提三阿耨多羅三藐三菩提

云何聖教謂授以歸依制立學處施設說聽建立師徒施論戒論生天之論訶欲愛味示欲[1]過失顯說雜染及清淨法教導出離及與遠離稱讚功德乃至廣說無量無邊清淨品法

云何攝聖教義相此中有能修習法謂於諸善法專志所作相續[2]所作方便勤修有所修習法謂所有諸善法有有過患法謂應遍知法有有染污法謂應不著制伏初應斷法有障礙法謂違逆現觀究竟法有隨順法謂隨順現觀究竟法有真如所攝法謂應覺悟法有勝德所攝法謂所應引發法有隨順世間法謂應習應斷及斷已現行法有得究竟法謂究竟自義所應證法

云何佛教所應知處相當知此中一切有情住有三種[3]日別住盡壽住善法可愛生展轉住初由食增上力第二由命行增上力第三由於諸善法不放逸增上力於諸不善無記法中亦有相似不放逸法如於殺生等事及威儀工巧等中審諦而作然於善法不放逸者於現法中乃至能得般涅槃故於後法中往善趣故多有所作

復次依有情世間及器世間有二種法能攝一切諸戲論事謂能取法及彼所依所取之法

又諸世間略有二種雜染根本能引無義無利雜染謂於真實無正解行及彼為先悕求無義

又正法外若諸沙門若婆羅門略有二種雜染根本謂薩迦耶見增上力故[A6]推求我常推求我斷

又諸有情略有二種眾苦根本謂於有漏法喜愛俱行所有期願及非理所引厭離俱行所有期願

又有二種師及弟子教授教誡相違之法謂諸弟子不能堪忍教誨語言及師倒見習行邪行與此相違當知即是白品二法又有二法甚能違越世出世間正行境界謂於自非法增上所生不可愛果無有顧慮於所作罪無有羞恥及於現法他所殺縛衰退等事無有顧慮於所作罪無有羞恥與此相違當知即是白品二法

又有二種無倒建立能令行者少用功力住於梵行終不唐捐一正立學處若有違越便獲大罪若不違越便生大福二正立出離令違越者速復出離

又有二法能令作者得自他利一居遠離者心常安定現法樂住二居憒閙者有來求法時時為說能令正法相續久住

又有二法能令有情內正作意外聞他音二因緣故於現法中入諦現觀或令當來諸根成熟一於因所生法正通達因二於如來所說所有甚深相似甚深空相應經一切緣性及諸緣起隨順作意數數思惟

又有二法能令根熟補特伽羅速證通慧一於教授教誡遠離諂誑二厭離為先身語意行離諸調戲

又有二法令居一處同梵行者展轉皆得安樂而住一者堪忍他所逼惱二者自不逼惱於他

又有二法令居一處同梵行者未生違諍遮令不生其已生者速令止息無鬪無訟無諍無競一者展轉互起慈心二者平等受用財法

又有二法速令心住得三摩地清淨梵行一者憶持久遠所作所說增上力故若有所犯如法悔除若無所犯便生歡喜晝夜隨學甞無懈廢二者於身語意一切事業能正了知增上力故於諸過失終無違犯由此因緣亦無憂悔隨生歡喜廣說乃至解脫[4]智見又有二法能越眾苦謂能超越諸惡趣苦及能超越生死大苦一者深見現法當來諸過患故遠離惡行二者心常安定精勤修習菩提分法又有二法能令修斷居遠離者得安樂住一者於諸境界不生雜染無惡尋伺擾亂其心二者凡所噉食要為利益稱量消化能隨順斷令身調適又有二法令修善品諸苾芻等時無虛度一者於諸根境正勤方便研究法相二者知時知量少習睡眠

又有二法能壞增上心學慧學一者建立邪學違越正學及懷猶豫二者增益損減邪見決定與此相違當知即是白品二法又有二法能令已集菩提資糧未入現觀補特伽羅速入現觀一者思惟現在過去自他衰盛二者勤修諦行所攝無倒作意

又有二法令觀行者最極究竟離垢梵行速得圓滿一者修諦現觀二者於後離欲方便勤修於諸等至無有愛味離諸障難

又有二法令觀行者速能引發世出世間一切勝德一者九相住心二者由六種事以正定心思擇諸法如聲聞地當廣分別

又觀行者有二種淨謂作意淨及所依淨於三世中遠離愚癡智清淨故名作意淨遠離三界諸煩惱品麁重法故名所依淨

又有二法心善解脫諸阿羅漢內自所證一者於現法中苦因永盡二者由此為先

當來世苦畢竟不生

瑜伽師地論卷第十三


校注

[0341002] 詔【大】〔-〕【元】 [0341003] 世【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0342001] 調【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0342002] 有【大】育【元】 [0342003] 少【大】劣【宋】【元】【明】 [0342004] (應知倒)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0342005] 譽【大】舉【宋】【元】【明】【宮】 [0343001] 名【大】各【元】【明】 [0343002] 三【大】二【元】【明】 [0343003] 鍊【大】*練【宋】【元】【宮】* [0343004] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0344001] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0344002] 嬈【大】繞【宋】【元】【明】【宮】 [0344003] 法【大】所【明】 [0344004] 得【大】有【明】 [0344005] 硬【大】梗【宋】【元】【明】【宮】 [0344006] 地【大】地品【宋】【元】【明】【宮】 [0345001] 說【大】記【元】 [0345002] 減【大】滅【元】【明】 [0346001] 六【大】六種【宋】【元】【明】【宮】 [0346002] 任【大】*住【元】【明】* [0346003] 非【大】攝【元】【明】 [0347001] 過【大】逈【宋】 [0347002] 所【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0347003] 日【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0347004] 智【大】知【元】【明】
[A1] 我【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K15n0570_p0559a12; T30n1579_p0342b10)
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 拕【大】柁【宮-CB】
[A6] 推【CB】【麗-CB】雜【大】(cf. K15n0570_p0566a23; T30n1579_p0347b15)
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