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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十五

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之三

復次嗢[A1]拕南曰

如理攝集諦  得相處業障
過黑異熟等  大義後難得

若於諦智增上如理及不如理不如實知不能盡漏與此相違如實知故能盡諸漏當知此中聞不正法不為寂靜不為調伏不為涅槃所起諸智名不如理聽聞正法與上相違當知如理又於此中住惡說法補特伽羅於此正法佛佛弟子真善丈夫不樂瞻仰於別解脫尸羅律儀密護根門正知而住如是等類賢聖法中不自調伏不受學轉於諸聖諦無聞思修照了通達又即於彼諸惡說法毘柰耶中聞不正法起邪勝解於不如理生起如理顛倒妄想於不如理不如實知是不如理又於聽聞正法如理不如實知是其如理由不知故於諸所有惡說惡解有縛無脫不應思惟顛倒法中不能解了而故思惟於諸所有善說善解有脫無縛應可思惟無顛倒法所謂契經及應頌等乃至廣說不能解了而不思惟如是亦名非理作意由此作意[5]為寂靜不為調伏不為涅槃故名非理又復聽聞不正法故依三言事增上緣力顯示過去未來現在計我品類即由如是增上力故於三世境起不如理作意思惟謂於過去分別計我或有或無未來現在當知亦爾彼既如是不如正理作意思惟或緣所取事或緣能取事此不如理作意思惟或即諸行分別有我或離諸行分別有我彼於所計得決定時若緣所取事分別為我或成常見由此見故作是思惟我有其我於現法中是實是常或成斷見由此見故作是思惟我無其我於現法中是實是常若緣能取事計有我見分別為我作是思惟我今以我觀察於我或謂我我先有今無作是思惟我今以我觀察無我或復即緣能取之事計無我見於現法中以其無我分別為我作是思惟我今以其無我隨觀昔曾有我如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處謂即三世所有諸行分別有我又復由於不如正理比度作意離於諸行分別有我彼謂如是所計實我或[1]自能作感[2]後有業名能作者或他令作名等作者或自能起現法士用名能起者或他令起名等起者或自己作後有業故或他令作後有業故感果異熟名能生者或自能起現士用故或他等起現士用故得士用果名等生者或由自見或由他見隨起言說如是或由自聞覺知或由他聞覺知隨起言說名能說者或於妻子及奴婢等所有家屬隨其所應施設教勅令[3]住其處如是亦復名能說者或復當來業果已生名能受者或於現法諸士夫果已現等生名等受者或於過去彼彼生中造作種種善不善業今於現法領受種種彼果異熟名領受者或有乃至壽量減盡而便夭喪能捨此蘊能續餘蘊若異此者既無有我云何得成如上所說諸所作事是名第六不如正理作意思惟所攝見處如是諸見且說皆以薩迦耶見為其自性能生其餘薩迦耶見以為根本所有見趣故名見處由能障礙能取真實微妙慧故名見稠林損善法故名見曠野勞役他故名見厭背欲求有求所行歷故名見行歷詰責他論免脫己論而動搖故名見動搖能善結構後有苦故名為見結習行如是諸邪行者於現法中未現前漏令起現前既現前已令依下品[4]起其中品令依中品起其上品由此為因生起當來老病死等一切苦法如是當知由於如理及不如理不實知故造作苦諦集諦雜染與此相違聽聞正法起正勝解於其如理無不如理顛倒妄想於其如理如實了知是其如理廣說乃至於應思惟無顛倒法能正思惟由此因緣於三世行并其所取及以能取如實隨觀無我我所當於聖諦入現觀時於見所斷所有諸漏皆得解脫得此事已於上修道所斷諸漏為令無餘永斷滅故精勤修習四種因緣何等為四一善護身故二善守根故三善住念故四如先所得出世間道以達世間出沒妙慧多修習故善護身者謂正安住遠避惡象乃至廣說如聲聞地由遠避故於盡諸漏無有障礙善守根者謂正安住於諸可愛現前境界非理淨相能正遠離如理思惟彼不淨相善住念者謂住四處一者安住思擇受用衣服等處二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處三者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疎惡不正淋漏等苦他麁惡言所生諸苦界不平等所生苦處四者安住於所修道依不放逸無雜住處由正安住如是四處名善住念彼由如是善護身故善守根故善住念故如先所得出世間道善修習故於修所斷所有諸漏皆能解脫及隨證得最極究竟

復次若有說言此四聖諦唯是境界或有其我或有有情緣此聖諦修諸善法應告彼言勿作是說所以者何諸有無量世出世間善法生起一切皆歸四聖諦攝當知諸法略有二種一能知智二所知境其能知智亦所知境是故諸智俱行善法無不攝在四聖諦中彼復修習循身念故觀品止品所有善法始修業地已作辦地總得生起云何名為修循身念謂若有住始修業地如理攀緣若內若外諸大種色為境正念或復由他愛與非愛增語有對觸現行時如理攀緣觸受想行及與諸識為境正念或若有住已作[5]辦地如理攀緣諸所造色為境正念或復如理攀緣作意及彼所生受想行識為境正念如是一切略攝名為修循身念當知此念或緣色身或緣名身云何名觀云何生起觀品善法謂於內外諸大種色及所餘蘊正決擇慧說名為觀若有從初無倒修習分[6]析聚想於外大種由觀劫盡修無常想於內大種所合成身由觀唯食漸漸不淨修不淨想由觀從[7]愛所生長性及於後際老死法性修無常想及與苦[8]若於此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故或執為我或執我所即於此身具足多聞諸聖弟子如實知故無有所執是即能修苦無我想此無我想由於其身唯有界想有此想故若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行言非愛者即是手足杖塊等觸彼則於此及此為緣所有受等無色諸行正觀無常離愛離恚唯觀有界心緣此身正安住故如是亦名遠離愚癡如是所有分析聚想於外大種修無常想於內大種修不淨想若無常想無常苦想苦無我想於所生起受等諸法依大種身修無常想離貪瞋癡如是觀品無量善法始修業地由正修習循身念故皆得生起云何名止云何生起[1]止品善法謂由修習[2]循身念故以觀為依如理修止又言止者謂於其內正安住心止品善法者謂得如是正思擇力攀緣鋸喻沙門教授於怨家所正修忍辱又即緣彼無倒修慈既由忍慈所攝受故戒得清淨觀戒淨故作是思惟我今已於大師聖教微有所作由是因緣無所憂悔無憂悔故深生歡喜廣說乃至得三摩地彼於爾時由靜定心乃至獲得第四靜慮此三摩地行拘執故未能雙運無功用轉未善清淨為欲令其善清淨故修如前說四支所攝不放逸行發勤精進無有怯弱乃至廣說彼於後時第四靜慮清淨鮮白若復為其靜定愛味漂轉其心不能於定正捨而住於滅涅槃不觀寂靜彼乃依佛或法或僧深生厭恥作是念言我依如來大師佛寶法毘奈耶善說法寶無倒修習善行僧寶為無所得非有所得是其惡得非為善得於薩迦耶愛藏而住於滅涅槃不觀寂靜彼由內心善調柔故纔生厭恥便能安住引沙門義平等妙捨於滅涅槃能觀寂靜生起如是止品善法所謂忍慈尸羅清淨無悔歡喜廣說乃至得三摩地四支所攝不放逸行引沙門義平等善捨觀滅涅槃寂靜功德彼於爾時由二因緣多有所作一由其妙慧於大師教為盡諸漏能淨修治第四靜慮故二於薩迦耶心增上捨故齊此名為始修業地究竟成滿從是已後於所修習不生喜足為欲趣入已作辦地修循身念觀造色身如草木泥及彼所生餘非色法以如實慧通達緣起能隨趣入如實諦智既得入已依上修道於去來今諸根境界能起厭患乃至解脫能如實知我已解脫如是名為已作辦地修循身念所生善法謂觀色身如草木泥想如是觀察無色諸法真實妙慧通達緣起能隨趣入四聖諦智於修道中能起厭患離欲解脫解脫[3]智見齊是名為於大師教以其妙慧所應作事皆已作訖所以者何一切自義皆已究竟從此已後更無所作非於作已復須分別若有作已餘時退失當更有作此作雖作非畢竟作如諸異生以世間道而得解脫此中若先始修業地有漏善法若後所有已作辦地無漏善法如是一切隨其所應當知皆入四聖諦攝

復次由四因緣應正了知集諦所攝百八愛行一由內外差別故二由所依差別故三由自性差別故四由時分差別故云何名為內外差別謂由內外六處為依起諸愛行云何名為所依差別謂愛依止五種我慢何等名為五種我慢謂於我見未永斷故得有如是我慢現行於其六處計我起慢乃至未為衰老所損諸行相似相續而轉作是思惟是我如昔彼若復為衰老所損或於一時成就好色或於一時成就惡色或於一時成就大力安樂辯才或於一時乃至無辯彼若成就好色大力安樂辯時作是思惟我今美妙若違於此作是思惟我非美妙若為衰老所損敗時作是思惟我今變異云何名為自性差別謂此五種我慢為依發起有愛及無有愛又彼有愛軟中上品差別而轉於其無有由審思擇方能起愛非由意樂任運而住是故於中無有三品差別建立當知此中軟有愛者謂於當來願我當有即於六處願我當有即如是類願我當有於同類生有希求故異如是類願我當有於異類生有希求故若先自體是可[4]愛者願彼相應故造善業作是思惟願我當有如是種類如今所有若先自體不可愛者願彼離隔故造善業作是思惟願我當有如是種類異今所有中有愛者謂於無有不生希欲為治彼故願我得有即於六處願我得有如前所說即如是類願我得有異如是類願我得有如是一切應知皆名中品有愛上有愛者謂即如是行相差別作是念言願我定有猛利思求四種相愛應知說名上品有愛此五種愛自性差別由有所依內處別故說十八種愛行差別於其外處當知亦爾此差別者謂如於彼內六處中計我起慢如是於色計為我所而起於慢謂於此色我自在轉如是乃至於諸法中計為我所而起於慢謂於此法我自在轉餘隨所應如前應知如是十八并前愛行合說總有三十六種愛行差別云何名為時分差別謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別如是名為由四因緣有差別故愛行合有一百八種又於此中無差別相凡諸所有染污希求皆名為愛又即此愛集諦攝故說名為因津潤性故順生死流而漂轉故名為流潤於諸境界執著性故名為著境能與生已依五取蘊如癰病等所有眾苦為因緣故說名癰根難制伏故說名流溢微細現行魔所縛故說名纖繳上至有頂高標出故說名條幹令無飽故說名枯[1]又即如是所說相愛纏眾生故說名為礙由隨眠故說名為覆即由如是纏及隨眠成上品故說名上聳成其中品及軟品故說名發起若欲界愛於所知境令迷惑故說為冥闇若色界愛於所知境令迷惑故說為昏昧若無色愛於所知境令迷惑故說為瞖瞙如有三人第一盲瞽第二閉目第三瞖瞙微覆其眼此中第一[2]全無所見第二少分似有所見第三雖見眼不淨故不覩真色如是三愛隨其次第冥闇昏昧及與瞖瞙當知亦爾

復次由五種相轉法輪者當知名為善轉法輪一者世尊為菩薩時為得所得所緣境界二者為得所得方便三者證得自所應得四者得已樹他相續令於自證深生信解五者令他於他所證深生信解當知此中所緣境者謂四聖諦此四聖諦安立體相如前應知若略若廣如聲聞地得方便者謂即於此四聖諦中三周正轉十二相智最初轉者謂昔菩薩入現觀時如實了知是苦聖諦廣說乃至是道聖諦於中所有現量聖智能斷見道所斷煩惱爾時說名生聖慧眼即此由依去來今世有差別故如其次第名智明覺第二轉者謂是有學以其妙慧如實通達我當於後猶有所作應當遍知未知苦諦應當永斷未斷集諦應當作證未證滅諦應當修習未修道諦如是亦有四種行相如前應知第三轉者謂是無學已得盡智無生智故言所應作我皆已作如是亦有四種行相如前應知此差別者謂前二轉四種行相是其有學真聖慧眼最後一轉是其無學真聖慧眼得所得者謂得無上正等菩提樹他相續令於自證生信解者謂如長老阿若憍陳從世尊所聞正法已最初悟解四聖諦法又答問言我已解法從此已後如前所說究竟行相五皆證得阿羅漢果生解脫處最後令他於他所證生信解者謂如長老阿若憍陳起世間心我已解法如來知已起世間心阿若憍陳已解我法地神知已舉聲傳告經於剎那[3]瞚息須臾其聲展轉乃至梵世當知世尊轉所解法置於阿若憍陳身中此復隨轉置餘身中彼復隨轉置餘身中以是展轉隨轉義故說名為[4]正見等法所成性故說名法輪如來應供是梵增語彼所轉故亦名梵輪

復次於四聖諦未入現觀能入現觀當知略有四種瑜伽謂為證得所未得法淨信增上發生厚欲厚欲增上精進熾然熾然精進有善方便言淨信者謂正信解所言欲者謂欲所得精進如前略有五種有勢有勤有勇堅猛不捨其[5]善方便者謂為修習不放逸故無忘失相說名為念於諸放逸所有過患了別智相說名正知此二所攝名不放逸於諸染法防守心故常能修習諸善法故

復次苦諦如諸疾病集諦如起病因滅諦如病生已而得除愈道諦如病除已令後不生諸有病者詣良醫所但應尋求爾所正法諸有良醫亦但應授爾所正法是故更無第五聖諦諸佛如來拔大愛箭無上良醫亦但宣說爾所正法

復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門當知略有十相過患謂有勝義諸沙門等意不許彼為沙門等言亦不數為沙門等於諸後有生等眾苦皆未解脫於諸惡趣亦未解脫堪能棄捨正所學處不堪能證諸出世間過人勝法所謂聖道道果涅槃向善趣故堪能尋訪除學無學餘外福田於超苦苦更不還果無所堪能於現法中究竟悟解解脫一切有餘依苦無所堪能與此相違當知即是不背諦智成就現觀所有沙門若婆羅門十相功德

復次趣向諦智樂正覺者應當了知依四聖諦增上緣力得所依處[1]得得方便應知是處於善說法毘奈耶中淨信出家名得依處若四沙門果所攝受聲聞菩提若諸獨覺所有菩提若諸如來無上菩提如是三種當知名得如前所說三周正轉隨其次第智見現觀名得方便應知於入諦現觀時如實了知是苦聖諦乃至廣說是道聖諦說名智位從此已後於諸諦中復有所作應當遍知廣說乃至應當修習由此觀故說名見位於無學地如實解了我已遍知我已永斷我已作證我已修習名現觀位復有差別謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智說名智位即此無學極解脫智所引正見說名見位從預流果乃至究竟當知所有一切學慧名現觀位

復次應知諦智略有六種作業及相謂此諦智是能永滅眾苦前行如日將出先現明相正盡苦者謂初見諦所斷眾苦作苦邊者謂阿羅漢所斷眾苦又此諦智是能對治大無明闇如日光明能破世間所有大闇又如有一已證諦智永斷三結從此無間由失念故暫為欲貪瞋恚所染彼於爾時依不放逸入初靜慮由觸諦智得不還果如是漸次雖入非想非非想定而與外凡有其差別由已證得不退法故如是諦智有廣大用有廣大果此中所有過去諸行說名已生現在諸行說名正生未來諸行說名當生如是一切總名集法即此一切由無常滅或有已滅或有向滅或有當滅總名滅法又於諦智已證得者如大石樓已善雕飾八方猛風不能傾動一切異論不能移轉所有悟解不假他緣不視他面彼將何說我當聽受不觀他口適出語已尋我聽聞思惟籌量審諦觀察諸他沙門婆羅門者當知即是諸外道輩又即一切四聖諦智漸次集成名諦現觀非隨闕一此諦現觀猶如餚饍諸聖弟子無上慧[2]皆依此活如受欲者食用餚饍苦等諦智闕餘三智如睒彌葉當知餘似娑羅[3]枝葉四聖諦智漸次集成一切圓滿又諸諦智與喜樂俱覺真義故能令身心極輕安故名諦現觀生那落迦中略有二苦一燒燃苦二治罰苦由闕諦智獲斯二苦此無量生猛利大苦[4]由聖諦智皆能超越如是諦智假使因其燒燃治罰猛利大苦於現法中一身滅壞而可得者應生踊躍歡喜忍受縱毀百身尚應歡喜況乃唯一

復次若有為修聖諦現觀當知略有四種障礙何等為四一者不信二者上慢三者待時四者放逸言不信者復有三種一於諦現觀不生信解二於僧善行不生信解三於佛菩提不生信解為欲斷除初不信故世尊自引現量所證聖諦現觀告諸弟子言我已於四聖諦理得現觀故證覺無上正等菩提為欲斷除第二不信故復說言我昔與汝輩長世久流轉由未正思惟覺悟於真諦我今與汝等由正見通達以通達為因盡生死流轉彼因緣盡故自今無後有唯餘最後身[5]任持令不滅第三不信於佛菩提如是相轉謂若沙門喬答摩種是一切智何故有問一類能記一類不記為欲斷除如是不信故復說言我所覺法無量無邊譬如大地諸草木葉為他說者少不足言譬如手中升攝波葉多分能引無義利故少分能引有義利故當知此中非不知故而不記別但由能引無義利故而不記別言上慢者謂即於彼諦現觀中起增上慢為欲斷除如是上慢故復說言如人在遠以箭射箭[6]筈筈無遺甚為希有或復一毛析為百分以毛𥎞毛端端不落以極細故是事復難通達聖諦轉難於彼所以者何由即以其能取作意還即通達能取作意如是方有能緣所緣平等平等無漏智生通達諦理是故此事最細最難箭射箭筈毛𥎞毛端則不如是言待時者謂於所作推待後時為欲斷滅如是待時故世尊說無墜人身甚為難得復引盲龜以況其事云何放逸謂略而言若邪思惟若邪尋思若邪戲論是名放逸當知若於不應思處而強思惟名邪思惟謂或思惟我於過去世為曾有[1]乃至廣說於未來世於內猶豫我為是誰誰當是我今此有情從何而來於是沒已當往何所或思世間謂世間常乃至廣說如是或謂世間有邊乃至廣說或思有情謂命即身乃至廣說或思有情業果異熟謂妄思惟此作此受乃至廣說或復思惟諸靜慮者靜慮境界或思諸佛諸佛境界如來滅後若有若無乃至廣說彼由世俗勝義善巧於是一切二因緣故不應思惟一非思惟所緣境故二由其事無所有故若有思求非思境事或有思求無所有事如是一切皆無所得唯有令心轉增迷亂若於此中不如正理強思惟者雖有一類由宿因力或起厭離或起厭離相應作意緣實境界於其中間暫爾現行而復於彼見為過患生不實想如是思惟世間等法能引無義邪尋思者當知即是欲等尋思邪戲論者復有六種謂顛倒戲論唐捐戲論諍競戲論於他分別勝劣戲論分別工巧養命戲論耽染世間財食戲論如是一切總名放逸為欲斷除此放逸故如來親自為教誨者為堪受化補特伽羅聞已速能斷諸放逸世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙由三行相任持聖諦何等為三一由聞慧任持其文二由思慧任持其義三由修慧任持其證此中聞慧如其所聞能正任持是苦聖諦乃至廣說又由思慧任持其義謂諸聖者知其是諦故名聖諦當知此中由二緣故得名為諦一法性故由真實義說名為諦二勝解故由即於此真實義中起諦勝解說名為諦一切愚夫但由法性得名為諦非勝解故若諸聖者俱由二種得名為諦故偏說此名為聖諦又由修慧於諸諦中獲得內證現量諦智亦得證淨由是因緣於諸諦[2]實遠離疑惑諦智證淨更互相依若處有一必有第二

復次若有沙門或婆羅門於聖諦智而未相應於諸聖諦未成現觀當知略有四種過患何等為四謂於能往下分惡趣生本行中深起愛樂造作增長彼相應業由此顛墜生惡趣坑又於欲[3]纏人天兩趣眾多煩惱常所燒煮生本行中深起愛樂造作增長彼相應業由此因緣既生彼已大生熱惱常所燒然又於此上色無色纏所有相應如前所說無明昏闇及諸瞖瞙生本行中廣說乃至墮於生闇又由退失受用境界涅槃道故於其中間如生三種世界中間墮在三種妄見黑闇一者常見二者斷見三者現法涅槃見由是因緣墜墮三界生黑闇處攝受如是自妄見故邪無明闇所覆障故不如實觀如前五支所攝受斷由是因緣應知如實顯示諸諦

復次或有一類於諸聖諦不得善巧造作增長黑黑異熟業已能感那落迦傍生鬼[4]由此業故譬如擲杖根墮那落迦中墮傍生趣端墮餓鬼界如是一類造作增長黑白黑白異熟業已由此雜業譬如擲杖或墮惡趣不清淨處或墮善趣少清淨處如是一類造作增長白白異熟業已由此業故生在五趣生死諸業所隨逐處壽盡業盡即還從彼色無色界沒已退墮五趣生死如五輻輪旋轉不住若有為他說世間道乃至雖能上[5]昇有頂當知此說非第一義令上昇教何以故如是上昇非畢竟故若諸如來所說聖諦相應言教當知此教是第一義令上昇教何以故如是上昇是畢竟故又若由得諸世俗智乃至有頂名聰慧者非第一義說名聰慧如前說故若由諦智名聰慧者是第一義名為聰慧如前說故

復次於其四種聖諦智中初聖諦智能入聖諦漸次現觀譬如本足第二諦智譬如牆壁第三諦智如下層級第四諦智如上寶臺又即如是四聖諦智如四階隥能令上昇大智慧殿又即如是四聖諦智如四桄梯能令隥上解脫寂滅當知此中有三種愛譬如三槍諸惡魔羅執持撓攪生死大海令彼受生諸有情類隨而迴轉如是三種魔羅愛槍不能令彼三種有情隨而迴轉一者勁銳即是預流二者處中即餘有學三者逆流道行圓滿[6]隨其所欲皆能造作已見聖諦補特伽羅永斷所有慢所作苦慢所成苦由是因緣諸苦少在多分已斷謂諸有學及阿羅漢如慢所作所成眾苦如是諸愛身語意業貪瞋癡等所生眾苦當知一切皆少分在多分已斷譬如礫石及大雪山如是諸慢所作所成所有眾苦若餘若斷當知亦爾如大池[1]沼其水盈滿於中沾引二滴三滴依大池沼水尚甚多如是無色愛所生苦若餘若斷當知亦爾如大陂湖餘如前說如是色界愛所生苦若餘若斷當知亦爾又如大海餘如前說如是欲界愛所生苦若餘若斷當知亦爾又大雪山若諸金山若蘇迷盧及大地喻又有六種礫石之喻又泥團喻餘如前說如是身業語業意業貪瞋癡等所生眾苦若餘若斷當知亦爾如是多苦已遠離故少苦在故當知聖諦如實現觀有大義利謂諸有學最極七生人天苦在諸惡趣苦皆已越度若諸無學唯有現法所依苦在餘一切苦皆已越度

復次若住是身入諦現觀當知此身最為難得又聖明眼見諦有學轉甚難得又聞思修所成妙慧亦為難得由此慧故於善說法毘柰耶中如其次第解了勝了及以決了於解了時能審分別於勝了時能生勝解於決了時於法入證又諦現觀所有資糧善有漏法亦為難得謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓滿亦為難得又有世間初正見等乃至解脫智為後邊十種正法亦為難得如是諸法即是有學即是無學當知此中善知恩養所有士夫補特伽羅如實了知一切父母皆應孝養如是知已於其父母勤修孝養是名善識父母恩養又樂己利所有士夫補特伽羅於他有德一切沙門及婆羅門如實了知是福田已如其所應勤修供養是名善知所有沙門若婆羅門又無貪墮所有士夫補特伽羅於諸妻子及奴婢等一切親屬如實了知彼既以我為室為歸我若有樂彼亦隨樂我若有苦彼亦隨苦如是知已於時時間正以飲食衣服給賜復以病緣醫藥攝受於彼義利自然勇勵而為施造非於一切求彼憶念稟性忠平好等分布亦不[2]淫佚損費財寶不於非處生毘柰耶亦不非處而興憤發於諸耆長及尊重處正善隨轉如是名為善御家長善能造作自他義利諸所施為皆以正法不以非法於現法中他作惡行深見過[3]謂或殺或縛或罰或退或被譏毀正思擇已終不現行如是名為於此世罪深見怖畏又正觀見造惡行已於其後世感惡趣苦及感所餘匱乏等苦正思擇已終不現行如是名為於他世罪深見怖畏又時時間能正受學施福業事造作種種差別福行所謂看病事佛法僧躬為執當如是等類名作福行於一日夜乃至盡壽所有尸羅能正受學如是總名惠施作福受齋學戒十業道者謂二三等差別宣說乃至為令由聞思慧於彼相應所有作意正多修習又諸有情生惡趣已難可解脫生善趣已速疾乖離當知是名有暇圓滿甚為難得又見諦故無有差別正見生起於過去世名已生起於現在世名今生起於未來世名當生起如前所說若習若修若多修習其義應知若世間正見應隨防護若有學正見并其斷果應隨觸證若無學正見并自離繫果應隨作證如說正見如是乃至解脫智應知亦爾[4]

瑜伽師地論卷第九十五


校注

[0840005] 為【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】欲【大】 [0841001] 自【大】白【聖】 [0841002] 後【大】彼【知】 [0841003] 住【大】任【聖】 [0841004] 起【大】*趣【宋】【元】【明】【聖】【知】* [0841005] 辦【大】辯【聖】【知】 [0841006] 析【大】*折【聖】【知】* [0841007] 愛【大】身【甲】 [0841008] 想若【大】無我【甲】 [0842001] 止【大】*上【聖】* [0842002] 循【大】*修【知】* [0842003] 智【大】知【元】【明】 [0842004] 愛【大】受【聖】 [0843001] 竭【大】渴【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0843002] 全【大】令【知】 [0843003] 瞚【大】矌【聖】 [0843004] 輪【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0843005] 軛【大】扼【宋】【元】【明】【宮】 [0844001] 得【大】彼【宋】【元】【明】 [0844002] 命【大】念【聖】 [0844003] 枝【大】支【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0844004] 由【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】向【大】 [0844005] 任【大】住【元】【明】 [0844006] 筈【大】*括【聖】【知】* [0845001] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0845002] 實【大】寶【聖】【知】 [0845003] 纏【大】廛【宋】【宮】【聖】【知】 [0845004] 趣【大】生【聖】【知】 [0845005] 昇【大】下同升【聖】【知】下同 [0845006] 隨【大】墮【聖】 [0846001] 沼【大】池【聖】 [0846002] 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0846003] 失【大】〔-〕【聖】 [0846004] 此下聖本有光明皇后願文知本奧書如卷第九十一
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
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