瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十七

本地分中思所成地第十一之二

應發勤精進常堅固勇猛恒修不放逸五支善安住者此頌顯示由被甲方便無退精進故修習五支不放逸故令所修學清淨殊勝五支不放逸者謂去來今先時所作及俱所行

當隱自諸善亦發露眾惡得諸衣服等麁妙皆歡喜少隨於世務麁弊亦隨轉受杜多功德為寂離煩惱者此二頌中顯示遠離眷屬貪欲多欲不知足因故及遠離多欲不知足障淨學因故學得清淨

當具足威儀應量而攝受終無有所為詐現威儀相者此頌顯示具足威儀故不於他前詭現相故凡所攝受善知量故為修梵行資持壽命有所受故學得清淨

不自說實德亦不令他說雖有所方求而非現異相從他邊乞求終不強威逼以法而獲得得已不輕毀者此二頌中顯示遠離綺言說故詭現相故強威逼故以所得利轉招利故令所修學清淨殊勝

不耽著利養及所有恭敬亦不執諸見增益與損減者此頌顯示不耽著利養恭敬故不執著五種惡見故令所修學清淨殊勝

不著順世間無義文呪術亦不樂畜積無義長衣鉢者此頌顯示不執著諸惡見因外道邪論以能障礙取蘊解脫彼所制造名順世間及遠離耽著利養恭敬因長衣鉢等因清淨故學得清淨

恐增諸煩惱不染習居家為淨修智慧當親近賢聖者此頌顯示遠離所治因親近能治因故學得清淨

不畜朋友家恐發憂悲亂能生苦煩惱纔起尋遠離者此頌顯示若親近居家生憂悲散亂增長諸煩惱能為眾苦因由親近彼能生眾苦煩惱纔生尋即除遣如是顯示對治之因

不受於信施恐加害瘡皰於如來正法甞無有棄捨者此頌顯示不貪著利養恭敬不堅執諸惡邪見不虛受用信施不毀謗正法亦能遠離貪著後世諸欲及能生起諸惡見因如是所學清淨殊勝

於他愆犯中無功用安樂常省自過失知已速發露者此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失於自善品無有散亂常生歡喜於自過失如實了知發露悔除離增上慢由此因緣學得清淨

若犯於所犯當如法出離所應營事中能勇勵自作者此頌顯示出離所犯及能遠離貪受他人恭奉侍衛由此因緣學得清淨

於佛及弟子威德與言教一切皆信受觀大罪不謗者此頌顯示信圓滿故於能誹謗見大罪故學得清淨

於極甚深法不可思度處能捨舊師宗不堅執自見者此頌顯示遠離安住自見取故清淨殊勝

常樂居遠離及邊際臥具恒修習善法堅精進勇猛者此頌顯示若身若心皆遠離故習近順定諸臥具故遠離一切不善尋思純修白淨諸善法故非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故能善圓滿正加行故增上心學方便殊勝無有欲生欲不憎惡憎惡離睡眠睡眠時不居寂靜離惡作惡作無希慮希慮一切種恒時成就正方便者此二頌中顯示遠離貪欲瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作及疑蓋故於諸善法生起欲故於諸欲中極憎厭故為修善品方便加行有所堪任及心安靜於時時間習睡眠故若心沈沒或慮彼生於淨妙相思惟作意及遊行時不居靜故於先所犯便生憂悔於所不犯無憂悔故後後殊勝生希慮故殷重無間正方便故增上心學轉得清淨引發與覺悟及和合所結有相若親昵亦多種喜樂侵逼極親昵名虛妄分別能生於欲貪智者當遠離者此二頌中顯示八種虛妄分別能生婬欲所有貪愛從初方便次第生起乃至究竟由遠離故諸所修學清淨殊勝引發分別者謂能引發於可愛事不正思惟相應之心所有分別覺悟分別者謂即於彼可愛事中覺悟貪纏相應分別和合所結分別者謂即於彼可愛事中所有分別有相分別者謂即於彼可愛事中執取種種淨妙相狀所有分別親昵分別者謂於已得所愛事中勇勵相應所有分別喜樂分別者謂即於彼所得事中種種受用悕慕愛樂種種門轉所有分別侵逼分別者謂兩根會時所有分別極親昵分別者謂不淨出時所有分別諸欲令無飽眾多所共有是非法因緣能增長貪愛賢聖所應離速趣於壞滅仗託於眾緣危逸所依地者此二頌中顯示八種現法後法如其所應諸欲過患若能觀見即是斷除欲愛方便

諸欲如枯骨亦如軟肉段如草炬相似猶如大火坑譬如蟒毒蛇亦如夢所見如借莊嚴具如樹端熟果如是知諸欲都不應耽樂者此中廣引如前所說令無飽等於諸欲中八種過患一切世間共成譬喻顯示諸欲過患深重又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患分明可了何有智者於彼耽樂又彼諸欲如枯骨故令無飽滿如段肉故眾多共有猶如草炬正起現前極燒惱故非法因緣如大火坑生渴愛故增長貪愛如蟒毒故賢聖遠離如夢見故速趣壞滅猶如假借莊嚴具故仗託眾緣猶如樹端爛熟果故危亡放逸所依之地

當聽聞正法常思惟修習先觀見麁靜次於修一向捨煩惱麁重於斷生欣樂於諸相觀察得加行究竟能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲證現法涅槃及餘依永盡者此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清淨故證得有餘及無餘依二涅槃果增上慧學究竟清淨聽聞正法常思惟言顯示了相作意常修習言顯示勝解作意由起勝解而修習故先觀見麁靜言顯示遠離作意於修習一向等言顯示攝樂作意於諸相觀察言顯示觀察作意加行究竟言顯示加行究竟作意能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲等言顯示世間出世間加行究竟果作意

已釋意趣義聖教伽他今當建立體義伽他如頌言

於身語意諸所有一切世間惡莫作
由念正知離諸欲勿親能引無義苦

今此頌中所言惡者謂諸惡行於一切種一切因緣一切處所所有惡行皆不應作云何於一切種不作惡耶謂由身語意不造眾惡故云何於一切因緣不作惡耶謂由貪瞋癡所生諸惡終不造作故云何於一切處所不作惡耶謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故云何由念正知遠離諸欲謂斷事欲及斷煩惱欲故云何斷事欲謂如有一於如來所證正法毘柰耶中得清淨信了知居家迫迮猶如牢獄思求出離廣說乃至由正信心捨離家法趣入非家然於欲貪猶未永離如是名為斷除事欲云何斷煩惱欲謂彼既出家已為令欲貪無餘斷故往趣曠野山林安居邊際臥具或住阿練若處乃至或在空閑靜室於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪為對治故修四念住或復還出依近聚落村邑而住善護其身善守諸根善住正念而入聚落或復村邑遊行旋反去來進止恒住正知為解睡眠及諸勞倦彼即於是四念住中善安正念為依止故為欲永斷欲貪隨眠修習對治又即以彼正知而住為依止故遠離諸蓋身心調暢有所堪能熾然方便修斷寂靜彼由如是念及正知為依止故便能證得煩惱欲斷遠離諸欲乃至於初靜慮具足而住如是能於受用欲樂行邊劣鄙穢性諸異生法若斷若知何等名為引無義苦謂如有一若諸沙門或婆羅門行自苦行於現法中以種種苦自逼自切周遍燒惱自謂我今由現法苦所逼惱故解脫當苦雖求是事而自煎逼彼於此事終不能得然更招集大損惱事如是名為引無義苦諸聖弟子能於如是受用自苦行邊能引非聖無義苦法善了知已遠而避之不親不近亦不承事

復次今當略辯上所說義云何略辯謂諸有情有二種滿一增上生滿二決定勝滿增上生滿者謂往善趣決定勝滿者謂愛盡離欲寂滅涅槃於此二滿及與障礙能斷能證是名略義若於一切種一切因緣一切處所不作惡行彼便能斷增上生滿所有障礙亦能證得增上生滿若於受用欲樂行邊及於受用自苦行邊決定遠離彼便能斷決定勝滿所有障礙亦能證得決定勝滿當知是名此中略義

應說想眾生依應說安住
不了知應說而招集生死
若了知應說於說者無慮
由無有此故他不應譏論
若計等勝劣彼遂興諍論
於三種無動等勝劣皆無
斷名色愛慢無著煙寂靜
無惱悕不見此彼天人世

此四頌中初言應說者謂一切有為法所以者何諸有為法皆三種言事之所攝故今此義中說妙五欲以為應說又妙五欲諸餘沙門婆羅門等從施主邊以言求索故名應說又諸君主於妙五欲從僕使等以言呼召而受用之由是因緣亦名應說又諸受欲者於妙五欲不能自然善知過患惟除諸佛及佛弟子為其宣說彼過患已乃能了知由是因緣亦名應說諸受欲者於諸欲中不正思惟而取其相亦取隨好即於彼欲便生愛染受用耽嗜乃至堅著又於諸欲不如實知有眾過患所謂諸欲無常虛偽空無有實敗壞之法猶如幻事誑惑愚夫甚少愛味多諸過患亦不如實了知如是少味多患諸欲出離所謂於彼欲貪調伏乃至超越是其出離彼既如是不見過患不知出離而受諸欲由是因緣便於欲界生為根本所有諸行深起樂著又復造作生為根本所有業已受欲界生生已死滅生已殞歿如是故言應說想眾生依應說安住不了知應說而招集生死若遇善士得聞正法如理作意則於諸欲如實了知過患出離所謂諸欲無常虛偽廣說乃至欲貪超越彼於如來所證正法毘奈耶中得清淨信便於諸欲深見過患轉復增勝遂能捨離若少若多財寶庫藏眷屬遊從以正信心捨離家法趣於非家所謂一切生老病死皆悉永滅如是出家無所願求修行梵行謂我由此持戒精進修梵行故當得生天或異天處彼無如是邪祈願故於己不見不恐不慮他所譏論謂他不應如是譏論怨尤呵責告言賢首汝今何為成就盛年捨現妙欲不隨親戚之所願樂而更悕求待時諸欲誓修梵行耶如是故言若了知應說於說者無慮由無有此故他不應譏論

此即成就清淨尸羅及清淨見何以故由見顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅門等共興諍論由此因緣說如是見為諍根本若有沙門或婆羅門依等勝劣諍根本見心現高舉由此因緣遂與餘沙門婆羅門等遞相諍論依止我勝我等我劣三種慢類立己為勝或等或劣若聖弟子非我我所我慢所動乃至亦非我當非有想非無想所動了知諸行皆眾緣生於諸行中惟見法性尚不以己校量於他為勝等劣況起見慢而興諍論彼聖弟子雖於他所顯揚自宗摧伏他論然於諸法惟為法性緣於慈悲謂當云何若有於我所說妙義一句領解如是如是正修行者令彼長夜獲得大義利益安樂亦令如來正法久住不依見慢及為利養恭敬因緣而興諍論如是不為悕求現法諸妙欲故誓修梵行彼由如是修梵行故遠離邪願及諸邪見棄捨貪求利養恭敬於一切種皆得清淨暉光熾然無不普燭諸天世人惟當讚美不應譏論又能超度生老病死如是故言若計勝等劣彼遂興諍論於三種無動等勝劣皆無

言名色者謂五取蘊若有於彼觀見為苦當諦現觀於五取蘊盡見苦時於五取蘊所有貪愛由意樂故皆說為斷非隨眠故彼若即如己所得道轉更修習於其我慢無餘斷滅成阿羅漢諸漏永盡由已證得阿羅漢果心善解脫便於自身自身眾具纏及隨眠皆悉永斷離愛離憍離諸放逸彼由如是離愛離憍離放逸故名煙寂靜無有燒惱亦無悕望云何名為煙寂靜耶煙名為愛何以故如世間煙是火前相能損眼根便為擾亂令不安住愛亦如是是貪瞋癡火之前相能損慧眼亂心相續謂能引發無義尋思彼於此愛已斷已知乃至令其於當來世成不生法名煙寂靜彼既如是煙靜離著雖復追求命緣眾具非不追求然能解脫貪愛追求所求無染云何無惱謂彼如是現追求時若他自施或勸餘施施時殷重非不殷重精而非麁多而非少速而非緩然不愛味於所得物無染受用不生耽吝乃至堅著如是受用命資具時不為貪惱之所燒惱若彼施主自不能施或障餘施設有所施現不殷重不現殷重乃至遲緩而不急速然不嫌恨由此因緣不生恚惱又於受用所得物時不慼不念無損害心及瞋恚心如是不為瞋惱所惱又於所得若精若麁於受用時深見過患善知出離安住正念遠離愚癡如是不為癡惱所惱云何無悕悕名悕望繫心有在彼不擎鼻內懷貪願往趣居家謂剎帝利大宗葉家或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食乃至財寶衣服餚膳諸坐臥具病緣醫藥供身什物如是追求及與受用於此財物都無悕望又彼恒常安住死想謂過夜分入晝分中復過晝分還入夜分於其中間我有無量應死因緣如經廣說所謂發風乃至非人之所恐怖由此因緣所為追求所為受用所有財物於此壽命亦無悕望如是無著煙寂靜無燒惱無悕望故於此天人帝釋自在世主天等所有因中都不可見於彼天人諸因果中亦不可見又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見又於此世界天人世間及彼餘處都不可見如是故言斷名色愛慢無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世

復次初頌顯示待時諸欲於欲邪行及邪行果第二頌中顯示捨欲應正道理淨修梵行仍被譏論不應道理及待時欲如第二頌第三亦爾第四頌中世尊顯示現所證法永離熾燃乃至智者內自所證又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲由彼諸欲非纔須時即便稱遂要以言說為先然後追求受用又顯於彼由想安住不了知故起於邪行及招生死邪行果報第二頌中顯於諸欲能了知故離邪願故修梵行故離邪見故離見根本我慢種故遠離耽著利養恭敬故棄捨諸欲應正道理由此因緣他所譏論不應道理又顯諸欲是待時性所以者何若於先世不作福者今雖用功於所樂欲不能果遂或惟今世造作福者即於此時其所樂欲亦不諧偶由此因緣後方成辦所以諸欲名曰待時第四頌中顯示見斷煩惱斷故即於現在證初沙門及沙門果又修所斷煩惱斷故即於現在證後沙門及沙門果斷貪愛故斷我慢故如是顯示現所證法又離著故煙寂靜故顯示永離熾燃乃至智者自內所證彼得如是內所證法云何令他當得了知由無燒惱無所悕望相所表故此中前三頌顯示世尊為諸天說苾芻不能顯揚如來聖教大義而我獨能說是語時彼既領悟於苾芻所生陵蔑心及於自身心生憍慢皆得除滅第四頌中廣顯如來聖教大義

欲貪所摧蔽我心遍燒然
惟大仙哀愍為說令寂靜
由汝想顛倒令心遍燒燃
是故常遠離引貪淨妙相
汝當修不淨常定於一境
為貪火速滅數數應澆灌
觀非妙諸行為苦為無我
亦繫念於身多修習厭離
修習於無相壞慢及隨眠
由於慢現觀當證苦邊際

云何想顛倒謂於不淨境捨不淨相不正思惟取淨妙相及取隨好云何遠離引貪淨相謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已便攝諸根而不隨念云何常定一境修習不淨謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相所謂青瘀乃至白骨或骨瑣相即以此相於現所得可愛境界繫念思惟如前所取後亦如是又於內身或自或他觀察種種不淨充滿謂此身中有髮有爪乃至便利種種不淨云何觀察非妙諸行以之為苦謂如有一作是思惟見少盛色應可愛樂諸母邑已所生貪愛受用悕望即是集諦為眾苦因由此故生生已老死愁歎憂苦種種擾惱從此而生云何觀察非妙諸行以為無我謂如有一作是思惟於我身形女身形中都無有我及有情等誰能受用誰所受用唯是諸行唯是諸法從眾緣生云何繫念於身多修厭離謂如有一性是猛盛欲貪種類由是猛盛欲貪類故雖攝諸根然被貪欲損壞其心雖復作意思惟不淨苦及無我亦為欲貪損壞其心由此因緣彼依不淨或苦無我作意思惟權時厭毀違逆不順於身念住繫念在前親近修習若多修習彼由多住如是行故便能斷此猛盛欲貪若攝諸根不為欲貪損壞其心若復作意思惟不淨苦及無我亦不貪欲損壞其心彼由修習如是行故諸欲貪纏但現行斷非隨眠斷又此欲貪纏及隨眠略於二種補特伽羅相續可得一於異生相續可得二於有學相續可得雖有一分有學身中亦不可得然於下貪由永斷故已得安隱上貪未斷不得安隱無學身中中界妙界所有貪欲尚不可得何況劣界以無學者下上貪斷於一切分已得安隱了知是已未離欲貪一分學者於後無學心生願樂見般涅槃寂靜功德不復思惟一切相故恒正思惟無相界故於無相定勤修學故又即於此多修習故永斷三界修斷我慢由此斷故說名無學離三界欲上下貪斷已得安隱一切苦因皆捨離故證得一切眾苦邊際如是故言修習於無相壞慢及隨眠由於慢現觀當證苦邊際

復次今當略辨上所說義謂顯貪欲由是而生由是寂靜及彼寂靜當知是名此中略義云何貪欲由是而生謂五因故一由淨妙想二由欣樂樂三由有情想四由猛盛貪五由隨眠有餘未盡云何貪欲生已由是寂靜謂五因故一由作意思惟不淨二由作意思惟於苦三由作意思惟無我四由繫念多修厭離五由隨眠無餘永滅云何寂靜謂此寂靜略有二種一者現行寂靜二者永斷隨眠當來不起由前四種寂靜因緣成初寂靜由第五因第二成就

云何苾芻多所住越五暴流當度六
云何定者能度廣欲愛而未得腰舟
身輕安心善解脫無作繫念不傾動
了法修習無尋定憤愛惛沈過解脫
如是苾芻多所住越五暴流當度六
如是定者能度廣欲愛而未得腰舟

此因天女所問伽他暴流有六謂眼暴流能見諸色乃至意暴流能了諸法佛聖弟子有學見迹於隨順喜眼所識色不住於愛於隨順憂眼所識色不住於恚於隨順捨眼所識色數數思擇安住於捨彼設已生或欲貪纏或瞋恚纏或愚癡纏三身為緣所謂喜身憂身捨身而不堅著乃至變吐由是因緣於屬三身諸煩惱纏得不現行輕安而住如是名為得身輕安而未能得心善解脫由彼隨眠未永斷故彼於後時又能永斷屬彼隨眠即於屬彼諸煩惱中遠離隨縛如是乃名即於三身貪瞋癡所心善解脫如於眼所識色乃至於身所識觸當知亦爾如是已斷五下分結越五暴流謂越眼暴流能見諸色乃至越身暴流能覺諸觸如是越度五暴流已餘有第六意暴流在為當越度復修無作無動繫念云何無作謂於涅槃心生願樂不為我慢之所傾動無所思惟亦無造作又不為彼計我我所當來是有乃至我當非想非非想等之所傾動無所思惟亦無造作云何無動謂不為彼上分諸結纏繞其心無動無變亦無改轉又於隨一寂靜諸定不生愛味戀慕堅著云何繫念謂為斷彼上分諸結於其內身住循身觀如是乃至廣說念住彼由如是修無作故斷諸生愛修無動故斷諸定愛此離現行說名為斷修繫念故為令一切上分諸結無餘永斷修習對治如是修習無作繫念不傾動故能令一切上分諸結無餘永斷是名越度第六暴流謂意暴流能了諸法復有差別云何無動言無動者是慈善根無瞋性故由此因緣諸聖弟子於薩迦耶斷除邪願修奢摩他毘鉢舍那由彼慈故修奢摩他由念住故修毘鉢舍那如是正修行者於能隨順斷上分結三心修習速得圓滿謂於上身無耽染心於下有情無憤恚心不放逸者於上下境無染污心餘如前說如是名為越五暴流當度第六云何了法謂於苦法能了能觀於集滅道法能了能觀云何修習於無尋定謂能了知如是法已又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中或於阿練若處或於樹下空閑於隨順喜眼所識色所有喜身於隨順憂眼所識色所有憂身於隨順捨眼所識色所有捨身於此所緣無欲尋纏心多安住乃至亦無所生家世相應尋纏心多安住設起欲尋乃至家世相應尋等即能如實了知出離不為欲尋之所障礙乃至不為家世相應尋所障礙而能靜慮審慮諦慮由此方便由此道修能斷喜身染愛過失能斷憂身憤恚過失能斷捨身惛沈過失諸纏斷故身得輕安隨眠斷故於欲界繫三身染污心善解脫彼於爾時名已越度廣大欲愛謂於諸色乃至諸觸遍流行愛若和合愛若增長愛若不離愛若不合愛若退減愛若別離愛或於欲界復受生愛復有差別云何修習於無尋定謂已得無尋無伺靜慮餘如前說

復次今當略辨上所說義謂彼天女略問世尊三種要義一者下分結斷二者上分結斷方便三者即彼下分結斷方便及如彼善斷如是問已爾時世尊隨應而答謂由身輕安心善解脫答彼所問下分結斷非斷方便由無作繫念不傾動答彼所問上分結斷方便非斷而於彼斷天女類前亦即領解惟餘下分結斷方便及如彼善斷爾時世尊先以修無尋定廣說差別答斷方便謂若能斷如斷所斷此中了法說名能斷修無尋定說名如斷所斷憤過謂瞋恚品所斷愛過謂貪欲品所斷惛沈過謂愚癡品如是名為能如所斷如是廣答斷方便已唯有所餘如善斷在復由第二修無尋定差別因緣答其善斷言善斷者謂畢竟斷遠分斷一切雜染斷由了知法故釋畢竟斷由修無尋定故釋遠分斷由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故釋一切雜染斷當知是名此中略義又彼天女依諸有學未得勝意已離欲貪未離上貪而興請問意名腰舟如經說慚軸意腰舟於此腰舟猶未得者說彼名為未得腰舟此中何等名為腰舟謂於諸結善解脫心

常有怖世間眾生恒所厭
於未生眾苦或復已生中
若有少無怖今請為我說
天我觀解脫不離智精進
不離攝諸根不離一切捨
我觀極久遠梵志般涅槃
已過諸恐怖超世間貪著

今此頌中始從欲界乃至有頂諸薩迦耶皆名世間此中義者意在欲界有樂有苦有情世間若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏身康無病年未衰老名為有樂有情世間與此相違當知有苦有情世間世間眾生少分有樂多分有苦諸有有樂有情世間常懷恐怖勿我財寶王所侵奪廣說乃至勿由此緣遭諸苦難勿或風熱於內發動乃至或人或非人等侵損我耶如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦心常怖畏諸有有苦有情世間現為眾苦逼切身心有苦有憂有愁有箭有諸擾惱恒不安住如是故言常有怖世間眾生恒所厭於未生眾苦或復已生中由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定請問如來有決定樂無怖畏處爾時世尊即為彼天方便示現惟聖教中有如是處非諸外道謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門於現法中及當來世諸欲過患不如實知由不知故悕求未來諸欲差別捨現法欲求後法欲精勤受學所有禁戒雖復安住如是禁戒然無智慧不護根門不守正念無常委念乃至廣說彼不調攝諸根門故於他所惠少小利養及與恭敬尚生愛味隨起戀著何況廣大如是精勤受禁戒者遠離智慧密護根門於現法欲尚不能斷況後法欲又即於彼有一沙門若婆羅門於欲過患粗了知故能越現法後法諸欲而復欣求上離欲地於非解脫起解脫想斷棄諸欲便臻遠離彼由精勤數多修習正思惟故離欲欲界乃至離欲無所有處由此因緣捨下自體愛上自體由愛彼故於當來世尚不解脫下地自體何況上地如是棄捨財寶自體迷失道者雖復安住勇猛精勤而不能得一向快樂無怖畏處何以故彼外道師尚於是處不見不識況能為彼諸弟子等當廣開示如是外道師及弟子所制論中決定無有眾苦邊際與此相違善說正法毘柰耶中當知具足一切義利乃至定有眾苦邊際依此密意佛為彼天說如是言天我觀解脫不離智精進不離攝諸根不離一切捨

復次今當略辨上所說義謂為顯示惡說邪法毘柰耶中師及弟子皆有衰損善說正法毘柰耶中皆具吉祥於一切苦能證邊際當知是名此中略義爾時彼天聞佛世尊答所請問歡喜踊躍即以四種無上功德讚歎如來謂佛世尊難出現故出已能成利他行故亦能建立自利德故於自他利離染心故我觀極久遠梵志般涅槃者此讚世尊難出現德已過諸怨者此讚世尊利他行德已過諸怖者此讚世尊建自利德超世間貪欲者此讚世尊於自他利離染心德如是四種功德差別當知復有三種差別謂難出現故難可見故建立自利利他行故見者則能成就大義成大義者離染心故遍一切生亦無眾罪如是眾德諸佛世尊最為殊勝故以此相讚歎如來

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