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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十二

本地分中聲聞地[8]第十三初瑜伽處出離地第三之一

如是已說[9]趣入地云何出離地[A1]拕南曰

若世間離欲  如是出世間
及此二資糧  是名出離地

謂若由世間道而趣離欲若由出世道而趣離欲若此二道所有資糧總略為一名出離地

云何名為由世間道而趣離欲謂如有一於下欲界觀為麁相於初靜慮離生喜樂若定若生觀為靜相彼由多住如是觀時便於欲界而得離欲亦能證入最初靜慮如是復於初靜慮上漸次如應一切下地觀為麁相一切上地觀為靜相彼由多住如是觀時便於乃至無所有處而得離欲[10]能證入乃至非想非非想處

如是名為由世間道而趣離欲除此更無若過若增

云何名為由出世道而趣離欲謂如有一親近善士於聖法中已成聰慧於聖法中已得調順於苦聖諦如實知苦於集聖諦如實知集於滅聖諦如實知滅於道聖諦如實知道既得成就有學智見從此已後漸修聖道遍於三界見修所斷一切法中自能離繫自得解脫如是便能超過三界如是名為由出世道而趣離欲

云何名為二道資糧[A2]拕南曰

自他圓滿善法欲  戒根律儀食知量
[1][2]寤正知住善友  聞思無障捨莊嚴

謂若自圓滿若他圓滿若善法欲若戒律儀若根律儀若於食知量若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽若正知而住若善友性若聞正法若思正法若無障礙若修惠捨若沙門莊嚴如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧

當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲

三如前修集種子諸劣緣中已[3]辨其相

云何戒律儀[A3]拕南曰

戒律儀當知  辨三虧滿十
六異門三[A4]淨  勝功德十種

戒律儀者謂如有一安住具戒廣說乃至受學學處

云何名為安住具戒謂於所受學所有學處不虧身業不虧語業無缺無穿如是名為安住具戒云何名為善能守護別解[4]脫律儀謂能守護七眾所受別解脫律儀即此律儀眾差別故成多律儀今此義中唯依苾芻律儀處說善能守護別解脫律儀云何名為軌則圓滿謂如有一或於威儀路或於所作事或於善品加行處所成就軌則隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶云何名為於威儀路成就軌則隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶謂如有一於所應行於如所行即於此中如是而行由是行故不為世間之所譏毀不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所呵責如於所行於其所住所坐所臥當知亦爾如是名為於威儀路成就軌則隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶云何名為於所作事成就軌則隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶謂如有一於其所作若衣服事若便利事若用水事若楊枝事若入聚落行乞食事若受用事若盪鉢事若安置事若洗足事若為敷設臥具等事即此略說衣事鉢事復有所餘如是等類諸所應作名所作事如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為世間之所譏毀不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所呵責如是名為於所作事成就軌則隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶云何名為於諸善品加行處所成就軌則隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶謂於種種善品加行若於正法受持讀誦若於尊長修和敬業參覲承事若於病者起慈悲心殷重供侍若於如法[5]宣白加行住慈悲心展轉與欲若於正法請問聽受翹勤無[6]於諸有智同梵行者盡其身力而修敬事於他善品常勤讚勵常樂為他宣說正法入於靜室結[7]跏趺坐繫念思惟如是等類諸餘無量所修善法皆說名為善品加行彼於如是隨所宣說善品加行如其所應於所應作於如所作即於此中如是而作由是作故不為世間之所譏毀不為賢良正至善士諸同法者諸持律者諸學律者之所呵責如是名為於諸善品加行處所成就軌則隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶若於如是所說行相軌則差別悉皆具足應知說名軌則圓滿云何名為所行圓滿謂諸苾芻略有五種非所行處何等為五一唱令家二婬女家三酤酒家四國王家五旃荼羅羯恥那家若於如是如來所制非所行處能善遠離於餘無罪所有行處知時而行如是名為所行圓滿云何名為於微小罪見大怖畏謂於諸小隨小學處若有所犯可令還淨名微小罪於諸學處現行毀犯說名為罪既毀犯已少用功力而得還淨說名微小由是因緣名微小罪云何於中見大怖畏謂作是觀勿我於此毀犯因緣無復堪能得所未得觸所未觸證所未證勿我由此近諸惡趣往諸惡趣[8]或當自責或為大師諸天有智同梵行者以法呵責勿我由此[9]遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏由是因緣於小隨小所有學處命難因緣亦不故犯或時或處失念而犯尋便速疾如法發露令得還淨如是名為於微小罪見大怖畏云何名為受學學處謂於先受別解脫戒白四羯磨受具戒時從戒師所得聞少分學處體性復從親教軌範師處[1]聞所餘別解脫經總略宣說過於[2]二百五十學處皆自誓言一切當學復從所餘恒言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學處復於半月常所[A5]宣說別解脫經聞所學處一切自誓皆當修學以於一切所應學處皆受學故說名獲得別解律儀從此以後於諸學處若已善巧便能無犯設有所犯尋如法悔若諸學處未得善巧未能曉悟由先自誓願受持故[3]得於今時求受善巧欲求曉悟於如前說諸所學處從親教師或軌範師如先請問既得善巧及曉悟已隨所教誨無增無減復能受學又於尊重及等尊重所說學處若文若義能無倒受如是名為受學學處如是廣辨戒律儀已云何應知此中略義謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三種相一者無失壞相二者自性相三者自性功德相此復云何謂若說言安住具戒由此顯示尸羅律儀無失壞相若復說言能善守護別解律儀由此顯示尸羅律儀自性相若復說言軌則所行皆悉圓滿由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相所以者何由他觀見如是軌則所行圓滿未信者信信者增長由是發生清淨信處心無厭惡言不譏毀若異於此具足尸羅軌則所行皆圓滿者觀他增上所有功德勝利應無與此相違過失應有若復說言於微小罪見大怖畏受學學處由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相所以者何雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利然由毀犯淨戒因緣當生惡趣或無堪能得所未得如前廣說若能於彼微小罪中見大怖畏於先所受上品學處能正修學由是因緣身壞已後當生善趣亦有堪能得所未得如前廣說由是因緣說此名為別解律儀如其所受觀自增上功德勝利復有異門謂佛世尊此中略顯三種戒性一受持戒性二出離戒性三修習戒性謂若說言安住具戒由此顯示受持戒性若復說言能善守護別解律儀由此顯示出離戒性所以者何別解律儀所攝淨戒當知說名增上戒學即依如是增上戒學修增上心增上慧學由此能得一切苦盡究竟出離如是出離用增上戒以為前行所依止處是故說此別解律儀名出離戒性若復說言軌則所行皆悉圓滿於微小罪見大怖畏受學學處由此顯示修習戒性所以者何若由如是所說諸相別解律儀修習淨戒名善修習極善修習如是一種尸羅律儀現前宣說當知六種又即如是

尸羅律儀由十因緣當知虧損即此相違十因緣故當知圓滿云何十種虧損因緣一者最初惡受尸羅律儀二者太極沈下三者[4]大極浮散四者放逸懈怠所攝五者發起邪願六者軌則虧損所攝七者淨命虧損所攝八者墮在二邊九者不能出離十者所受失壞云何名為最初惡受尸羅律儀謂如有一王所逼迫而求出家或為狂賊之所逼迫或為債主之所逼迫或為怖畏之所逼迫或不活畏之所逼迫而求出家不為沙門性不為婆羅門性不為自調伏不為自寂靜不為自涅槃而求出家如是名為最初惡受尸羅律儀云何名為[A6]太極沈下謂如有一性無羞恥惡作羸劣為性慢緩於諸學處所作慢緩如是名為太極沈下云何名為太極浮散[A7]謂如有一堅執惡取非處惡作於不應作諸惡作中浪作惡作非處於他起輕蔑心或惱害心於其非處強生曉悟如是名為太極浮散云何放逸懈怠所攝謂如有一由過去世毀犯所犯於此毀犯由失念故一類不能如法還淨如由過去由未來世由現在世當知亦爾謂毀犯所犯於此毀犯由失念故一類不能如法還淨又非先時於所毀犯發起猛利無犯樂欲謂我定當如如所行如如所住如是如是行於所行如是如是住於所住於所毀犯終不毀犯由是因緣隨所行住如是如是毀犯所犯由此成就前際俱行後際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有放逸又自執取睡眠為樂偃臥為樂脇臥為樂性不翹勤為性[1]懶惰不具起發於諸有智同梵行者不能時時覲問供事是名放逸懈怠所攝云何名為發起邪願謂如有一依止邪願修行梵行言我所有若戒若禁若常精勤若修梵行當得生天或餘天處或復愛樂利養恭敬而修梵行謂因此故從他希求利養恭敬即於如是利養恭敬深生染著如是名為發起邪願云何軌則虧損所攝謂如有一於威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則不順世間違越世間不順毘奈耶違越毘奈耶[2]如前廣說是名軌則虧損所攝云何淨命虧損所攝謂如有一為性大欲不知喜足難養難滿常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具不以正法又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣方便顯己有勝功德矯詐構集非常威儀為誑他故恒常詐現諸根無掉諸根無動諸根寂靜由是令他謂其有德當有所施當有所作所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具又多凶[3]悖強口矯傲修飾其名執恃種姓或求多聞或[4]住持法為利養故亦復為他宣說正法或佛所說或弟子說或自宣說己實有德或少增益或於他前方便現相為求衣服或求隨一沙門資具或為求多或求精妙雖無匱乏而現[5]被服故[A8]弊衣裳為令淨信長者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏殷重承事[6]給施眾多上妙衣服如為衣服為餘隨一沙門資生眾具亦爾或於淨信長者居士婆羅門所如其所欲不得稱遂或彼財物有所闕乏求不得時即便強逼研磨麁語而苦求索或彼財物無所闕乏得下劣時便對施主現前毀棄所得財物如是告言咄哉男子某善男子某善女人方汝族姓及以財寶極為下劣又極貧匱而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具汝望於彼族姓尊貴財寶豐饒何為但施如是少劣非悅意物彼由如是或依矯詐或邪妄語或假現相或苦研逼或利求利種種狀相而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具非以正法而有所求由非法故說名邪命如是名為尸羅淨命虧損所攝云何名為墮在二邊謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具愛玩受用不觀過患不知出離是名一邊復有一類好求受用自苦行邊以無量門而自[7]煎迫受極苦[8]謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽或復事火謂乃至三承事於火或復[9]昇水謂乃至三昇上其水或一足住隨日而轉或復所[10]餘如是等類修自苦行是第二邊如是名為墮在二邊云何名為不能出離謂如有一或戒或禁由見執取謂我因此若戒若禁當得清淨解脫出離一切外道所有禁戒雖善防護雖善清淨如其清淨不名出離如是名為不能出離云何名為所受失壞謂如有一都無羞恥不顧沙門毀犯淨戒習諸惡法[11]懷腐敗外現[12]貞實猶如淨水所生蝸牛螺音狗行實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行如是名為所受失壞略由如是十種因緣名戒虧損世尊或說尸羅虧損或時復說尸羅艱難當知於彼諸因緣中由二因緣謂不能出離及所受失壞由餘因緣當知唯說尸羅虧損

與此安立黑品因緣相違白品所有因緣當知說名尸羅圓滿尸羅清淨

有處世尊宣說尸羅名為根本如伽他說

若善住根本  其心[13]便寂靜
因聖見惡見  相應不相應

有處世尊宣說尸羅名莊嚴具如伽他說

苾芻苾芻尼  戒莊嚴圓滿
於不善能捨  於善能修習

有處世尊宣說尸羅名為塗香如伽他說

苾芻苾芻尼  戒塗香圓滿
於不善能捨  於善能修習

有處世尊宣說尸羅名為薰香如伽他說

阿難有香類  順風善能薰
逆風亦能薰  順逆薰亦爾

有處世尊宣說尸羅名為妙行如伽他說

身妙行能感  可愛諸異熟
於現法當來  語妙行亦爾

有處世尊宣說尸羅名為律儀如伽他說

諸有惠施主  具戒住律儀
有阿笈摩見  及有果正見

復有說言安住具戒善能守護別解律儀乃至廣說問何緣世尊宣說尸羅名為根本答能建立義能任持義是根本義由此尸羅建立任持一切世間及出世間能引無罪最勝第一快樂功德令生令證是故尸羅說名根本譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長如是尸羅如前廣說問何緣世尊宣說尸羅名莊嚴具答諸餘世間耳環指環[1]腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好非有成就朽老衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之當有妙好唯除俳戲令眾[2]歡笑若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡當爾服之亦無妙好戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者皆為妙好是故尸羅名莊嚴具問何緣世尊宣說尸羅名為塗香答由此所受清淨無罪妙善尸羅能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱譬如最極炎熾熱時塗以栴檀龍腦香等一切欝蒸皆得除滅是故尸羅說名塗香問何緣世尊宣說尸羅名為薰香答具戒士夫補特伽羅遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞譬如種種根莖香等隨風飄颺遍諸方所悅意芬馥周流彌遠是故尸羅名為薰香問何緣世尊宣說尸羅名為妙行答由此尸羅清淨善行能趣妙[A9]樂往妙天趣向妙安隱故名妙行問何緣世尊宣說尸羅名為律儀答由此尸羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體故名律儀

又戒律儀有三種觀清淨因相何等為三一觀身業二觀語業三觀意業云何觀察如是諸業令戒律儀皆得清淨謂希當造及欲正造身作業時如是觀察我此身業為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟為不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟如是觀已若自了知我此身業自損損他是不善性能生眾苦招苦異熟即於此業攝斂不作亦不與便若自了知我此身業不損自他是其善性餘如前說即於此業而不攝斂造作與便復於過去已造身業亦數觀察我此身業為能自損餘如前說如是觀已若自了知我此身業自損損他餘如前說便於有智同梵行所如實發露如法悔除若自了知我此身業不損自他餘如前說便生歡喜晝夜安住多隨修學如是彼於去來今世所造身業能善觀察能善清淨如於身業於其語業當知亦爾由過去行為緣生意由未來行為緣生意由現在行為緣生意即於此意數數觀察我此意業為能自損餘如前說如是觀已若自了知我此意業是其黑品即於此業攝斂不起不與其便若自了知我此意業是其白品即於此業而不斂攝發起與便如是於彼去來今世所起意業能善觀察能善清淨所以者何去來今世所有沙門若婆羅門於身語意三種業中或已觀察或當觀察或正觀察或已清淨或當清淨或正清淨或已多住或當多住或正多住一切皆由如是觀察如是清淨如佛世尊曾為長老[3]羅怙[4]羅說

汝今羅怙羅  於身語意業
應數正觀察  念諸佛聖教
羅怙羅汝應  學是沙門業
若能於此學  唯勝善無惡

若於如是身語意業審正思擇[A10]我此諸業為能自損廣說如前是名觀[5]若於一分攝斂不作亦不與便廣說乃至發露悔除復於一分而不斂攝造作與便廣說乃至便生歡喜晝夜安住多隨修學是名清淨

如是清淨尸羅律儀應知有十功德勝利何等為十謂諸所有具戒士夫補特伽羅自觀戒淨便得無悔無悔故歡歡故生喜由心喜故身得輕安身輕安故便受勝樂樂故心定心得定故能如實知能如實見實知見故便能起厭能起厭故便得離染由離染故證得解脫得解脫故便自知見我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃如是所有具戒士夫補特伽羅尸羅清淨增上力故獲得無悔漸次乃至能到涅槃是名第一尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅於臨終時起如是念我已善作身語意行非我惡作身語意行乃至廣說若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應[6]我於斯趣必定當往如是獲得能往善趣第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅名賢善死賢善夭逝賢善過往是名第二尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞是名第三尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅寢安覺安遠離一切身心熱惱是名第四尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅若寢若覺諸天保護是名第五尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅於他凶暴不慮其惡無諸怖畏心離驚恐是名第六尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅諸憙殺者怨讎惡友雖得其隙亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅或為善友或住中平是名第七尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅一切魍魎藥叉宅神非人之類雖得其便雖得其隙而常保護謂具尸羅增上力故是名第八尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅法無艱難從他獲得種種利養所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具由依尸羅增上因力國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重是名第九尸羅律儀功德勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅一切所願皆得稱遂若於欲界願樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或覩史多天或[1]化樂天或他化自在天眾同分中由戒淨故即隨所願當得往生若復願樂入諸靜慮現法樂住或有色天眾同分中若住若生由戒淨故便得離欲所願皆遂若復願樂寂靜勝解超過色定入無色定具足安住或無色天眾同分中當得往生餘如前說若復願樂當證最極究竟涅槃由戒淨故便證一切究竟離欲是名第十尸羅律儀功德勝利如是已說戒蘊[2]辨戒蘊虧損戒蘊圓滿戒蘊異門戒蘊觀察及以清淨戒蘊所有功德勝利於此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律儀若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子應勤修學[3]

瑜伽師地論卷第二十二


校注

[0401008] 第十三【大】*〔-〕【明】* [0401009] 趣【大】起【元】 [0401010] 能【大】證【聖】 [0402001] 覺【大】下同悎【宋】【元】【明】【聖】下同 [0402002] 寤【大】悟【聖】 [0402003] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【聖】* [0402004] 脫【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【聖】* [0402005] 宣【大】宜【宋】 [0402006] 墮【大】惰【宋】【元】【明】 [0402007] 跏【大】加【元】【明】 [0402008] 或【大】我【宋】【元】【明】 [0402009] 遍【大】通【宋】【元】【明】【聖】 [0403001] 聞【大】戒【元】【明】 [0403002] 二【大】一【聖】 [0403003] 得【大】復【宋】【元】【明】【聖】 [0403004] 大【大】太【宋】【元】【明】【聖】 [0404001] 懶【大】嬾【宋】【元】【明】【聖】 [0404002] 如【大】淮【宋】【元】【明】 [0404003] 悖【大】勃【宋】【元】【明】【聖】 [0404004] 住【大】任【宋】【元】【明】【聖】 [0404005] 被【大】彼【明】 [0404006] 給【大】合【宋】【元】【明】 [0404007] 煎【大】前【元】 [0404008] 楚【大】禁【聖】 [0404009] 昇【大】*升【宋】【元】【明】【聖】* [0404010] 餘【大】飲【宋】【元】【明】 [0404011] 懷【大】壞【宋】【元】【明】 [0404012] 貞【大】真【明】 [0404013] 便【大】常【聖】 [0405001] 腕【大】捥【聖】 [0405002] 歡笑【大】笑歡【聖】 [0405003] 羅【大】囉【宋】【元】【明】 [0405004] 羅【大】*囉【明】* [0405005] 察【大】察若觀察【宋】【元】【明】 [0405006] 往【大】生【元】【明】 [0406001] 化樂【大】樂化【宋】【元】【明】【聖】 [0406002] 辨【大】辯【宋】【元】【明】 [0406003] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 淨【CB】【麗-CB】諍【大】(cf. K15n0570_p0644c01; T85n2801_p0854c27)
[A5] 宣【CB】【麗-CB】宜【大】(cf. K15n0570_p0645c19; T26n1536_p0439c01)
[A6] 太【CB】【麗-CB】大【大】(cf. K15n0570_p0646c19; T30n1579_p0403c15)
[A7] 謂【CB】【麗-CB】調【大】(cf. K15n0570_p0646c22; T30n1579_p0403c13)
[A8] 弊【CB】【麗-CB】蔽【大】(cf. K15n0570_p0647b23; T31n1602_p0516a09)
[A9] 樂【CB】【麗-CB】藥【大】(cf. K15n0570_p0649a10; T26n1521_p0121a04)
[A10] 我【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K15n0570_p0649c07; T30n1579_p0405b04)
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