瑜伽師地論卷第八十六
攝事分中契經事行擇攝第一之二復次嗢[A1]拕南曰。
於諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恒性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體繫屬有限住壽故。無恒。外事[4]劫後決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。於其中間不定安樂故。變壞法。
復次愚夫略有三種愚夫之相。何等為三。謂諸愚夫於一切行如上所說。五無常性不能思惟。於非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相。
復次由二種相當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故。名為遠塵。由彼隨眠得離繫故。說名離垢。又現觀時有麁我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。
復次遠塵離垢。於諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等為十。一者於四聖諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證淨。於佛法僧如實知故。名遍堅法。五者於自所證無惑。六者於他所證無疑。七者宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。於此正法毘奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解[5]脫都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正世俗。及第一義故。
復次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清淨因緣智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂憙集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清淨因緣智及清淨智者。謂於愛味過患出離。如前應知。四聖諦中苦等四智。如前分別聖諦道理。應知其相。於異生位修前五智。[1]能速證後四聖諦智。由證彼故。能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若於諦理遍知行。智有所闕者。必定不能於上修道以對治力斷諸煩惱[2]超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能於諸行遍知超越。
復次修觀行者由三處故。於諸行中無愚癡住。何等為三。一於過去諸行如實了知是無常性。二於現在諸行如實了知是滅法性。三於未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是於三世行無有愚癡。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚癡住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為昵。亦名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦名為渴。瞋異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦名為瞋。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名䖧螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦[A2]名怒憾。亦名懷慼住。亦名生欻勃。癡異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚癡。亦名無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異門分多分已[3]辨。憙貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名為喜。緣生受[4]境所[5]起染著。說名為貪。又於將得境生名喜。若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名憙。即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜。即於境界名貪。又於後有名喜。於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名貪。
復次於諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得為得。即此為依復能契會上學果故。當知是名未會為會。即此為依復能證得阿羅漢果。於諸惑斷能作證故。當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果。更無未得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂於諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂於諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因於先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。[6]修厭背想。惱害者。謂於親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者於諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂於諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂於諸行思惟空性及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已。然後方能住厭背想。當知此中先說其果。後說其因。
復次有四種我見為所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂於各別內身所起。四緣他依止我見。謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見為依。發生我慢。譬如清淨圓鏡面上質像為依發生影像。影像為依於自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。俱生我見為緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器自觀眼耳。所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毘奈耶方能永斷。非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名於大師或滅度後同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。為利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。
復次由三種相諸行滅故。說名無餘依涅槃界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者。謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作。及由先願之所思求。[1]今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者。謂諸煩惱無餘斷滅。由今滅故後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。
復次由三解脫門增上力故。當知建立四種法嗢[A3]拕南。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。一切行無常一切行苦者。依無願解脫門建立第一第二法嗢[A4]拕南。一切法無我者。依空解脫門建立第三法嗢[A5]拕南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢[A6]拕南。
復次當知有二種法嗢[A7]拕南增上行欲。一者勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者。由四種法嗢[A8]拕南故。於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者。由意樂故獨處空閑作意思惟。由四種相於彼寂靜其心退還。一者於中由見勝利不趣入故。二者不信彼得不[2]清信故。三者於彼所緣不生憙樂不安住故。四者於彼而起不樂勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由覩見深可讚仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。依彼而轉者。謂於諸諦未得現觀。為得現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。於三事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依止性。并所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。謂五取蘊。誰能取。謂四取。云何而取。謂四識住。隨其次第如前應知。為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引。緣彼境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠。如前應知。云何應所引發。謂住於彼而能永斷薩迦耶見三事執著及彼隨眠。於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時。於其三處起我執著及有隨眠於諸行中若集若沒不善知故。於處中行尚不能入。況得出離。若隨順現觀正見住時。於三事中所有我執皆已離繫。猶被隨眠之所繫縛。於諸行中若集若沒能善知故。遠離二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已引發聖諦現觀。由正見故於三事中無我執著遠離隨眠。於處中行先趣入已。後由此故方得出離。當知如是三見轉時。有此差別。
復次嗢[A9]拕南曰。
為欲證得未得真實究竟解脫。略有三法。能令獲得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者數習力。智力者。謂若住彼堪能無[4]間永盡諸漏。當知即是有學智見。不放逸力者。謂已獲得如是[A10]智見。即依如是所得之道。方便勤修於心防護惡不善法。數習力者。謂即依此方便勤修常作常轉。終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶。為於來日。為於後日。由此邪思令心厭倦。無厭倦已便無怯畏。無怯畏已不捨加行。能盡諸漏。問智見何差別。答若照過去及以未來非現見境此慧名智。照現在境此慧名見。又所取為緣此慧名智。能取為緣此慧名見。又聞思所成此慧名智。修所成者此慧名見。又能斷煩惱此慧名見。煩惱斷已能證解脫此慧名智。又緣自相[1]境此慧名智。緣共相境此慧名見。又由假施設。遍於彼彼內外行中。或立為我。或立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路[2]茶緊捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及舍山等。以如是等世俗理行。緣所知境。此慧名智。若能取於自相共相此慧名見。又尋求諸法此慧名智。既尋求已伺察諸法此慧名見。又緣無分別影像為境此慧名智。緣有分別影像為境此慧名見。又有色爾焰影像為緣此慧名見。無色爾焰影像為緣此慧名智。彼由如是若智若見為所依止方便修時。復更勤修四善巧事。一觀察事。二捨取事。三出受事。四方便事。觀察事者。謂四念住。為欲對治四顛倒故。如實遍知一切境故。捨取事者。謂四正斷。為欲斷除不善法故。及為修[3]集諸善法故。出受事者。謂四神足。依四靜慮次第超出始從憂根乃至樂故。方便事者。謂諸根力覺支道支。當知即是能斷見修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者。當知有四種所依能依義。所依義者。謂觀行者正勤修習。能依義者。謂成就學諸無漏法。而未清淨。餘無明㲉所纏裹故。又彼諸法由清淨道後方清淨。此清淨道當知復有四種差別。一者習近正法正審靜慮。二者親事善友。三者以尸羅根護少欲等法熏練其心。四者獨處空閑。用奢摩他毘鉢舍那勝正安樂以為翼從。又清淨者。謂即依彼清淨行道。多修習故。令有學法破無明㲉趣無學地。又為得真實究竟解脫。當知略有五種漸次。一者先集資糧以為依止。二者以此為依。修奢摩他毘鉢舍那。三者以此為依。具諦現觀涅槃勝解。四者以此為依。於劣少證不生喜足亦不安住。於可厭法[4]深生厭患。五者以此為依。證得最後金剛喻定相應學心。
復次由五因緣。當知一切自體諸行皆悉無常。謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗。我今以手執持泥團或牛糞團能經幾時。作是願已隨取彼團。是人爾時任情所欲能執不捨。乃至於後欲棄即棄欲持即持。非如所受必死之身至壽盡際尚不能遂己之所欲延一剎那。況乎久住。又一切自體因所生故。彼因作故。是無常故。又有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故。謂在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等。又由無倒阿笈摩故。謂佛世尊於諸自體無常法性。現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別。由是因緣諸受欲者恒常戲論。何等為三。一資產圓滿。二自體圓滿。三廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣。能得如是圓滿差別。謂施戒調伏諸根俱行。及欲界慈修所得果。慈為先導慈為因處。於諸有情損害。寂靜行相轉故。
復次當知於所知事有七種如實通達智行。一已得智。二未得智。三無[5]顛倒智。四是處非有知非有智。五是處所餘知不空智。六苦不淨智。七速滅壞智。又由十五種相覺了諸行。能速斷滅一切行愚。何等十五。謂水界所生故無我。似我而顯現故不住。隨欲而造作故。覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故。如雲地雨和合方便。覺了諸受喻若浮泡。於所知境能顯能燒能使迷亂相似法故。覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故。多品自體因差別故。剎那量後時無暫停相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識依四識住。發起種種自體。隨轉相似法故。覺了諸識方於幻事。此廣分別如前攝異[6]門分應知。
復次有二世間攝一切行。一有情世間。二器世間。有情世間名種類生死。器世間名器生死。種類生死不同其餘生死法故。望器生死當知略有五不同分。謂器生死共因所生。種類生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死於無始終前後際斷。種類生死於無始終相續流轉常無斷絕。是名第二時不同分。又器生死或火水風之所斷壞。種類生死則不如是。是名第三治不同分。又器生死因無永斷。種類生死則不如是。是名第四斷不同分。又器生死斷而復續。種類生死斷已無續。是名第五續不同分。又於生死由五種相一切愚夫流轉不息。一由愛因故。二由愛果故。三由愛自性故。四由因展轉故。五即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明是名愛因。能往善趣惡趣諸業。是名愛果。由往善趣業故。愛結所繫。愚夫自然樂往。由往惡趣業故。愛鎖所繫。愚夫雖不欲往強逼令去。愛自性者。略有三種。一後有愛。二憙貪俱行愛。三彼彼喜樂[1]愛。如是三愛略攝為二。一者有愛。二者境愛。後有愛者。是名有愛。喜貪俱行愛者。謂於將得現前境界。及於已得未[2]受用境。并於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者。謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故。名愛結繫。由後有愛及彼彼喜樂愛。故名愛鎖[3]繫。若於彼事愛結所繫。名為馳走。若於彼事愛鎖所繫名為流轉。又於長世因展轉來諸行相續。前際難知後無窮盡。由是五相流轉愚夫當知復由五相所縛。一於彼處縛。二由彼而縛。三正是能縛。四依彼故縛。五有所領受。於彼處縛者。謂由能往善趣業故。於善趣柱而繫縛之。或由能往惡趣業故。於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故。於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故。於自事撅而繫縛之。由彼而縛者。謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者。謂自同類於苦無厭相似法故。依彼故縛者。謂依後蘊而被縛故。有所領受者。謂領受彼生等眾苦。
復次愚夫異生於有[4]漏事有四憙足。當知多分是諸外道。何等為四。一於人身憙足。二於欲界天身喜足。三於生梵世喜足。四於到邊際有頂喜足。愚夫於彼隨其次第。若趨若住若坐若臥。復有五種一切愚夫愛所行路。一者後有。二者未來所求境界。三者將得現前境界。四者已得所有境界。五者現前受用境界。當知於彼如其次第趨等差別應知。此中[5]趣有二種。一於後有。二於未來所求境界。復有四種愛所行路。一者意業希求境界。二者身語二業。三者獲得。四者於所得中隨其所欲若轉若習。此是發業愛所行路。若求境界或復諸有。當知於彼四種行路。如其次第趨等差別。如說趨等。於餘所說諸有漏事所有憙足愛所行路。憙樂戲論染著耽湎四處差別。如其次第當知亦爾。復有二種遊愛行路果相差別。一心差別。二身差別。心差別者。復有二種。一品類差別。二雜染差別。品類差別者。謂由自性故。所依故。所緣故。助伴故。雜染差別者。謂由貪瞋癡等所有煩惱及隨煩惱。身差別者。亦有二種。一種種身差別故。二一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別。能為二種身差別因。為斷彼故諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故令果差別。謂若於此差別。[6]若由此差別。[7]若即此差別。若如此差別。於此差別者。謂於善趣惡趣所有差別。由此差別者。謂由貪瞋癡所染污心令彼差別。即此差別者。謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者。謂於諸行流轉雜染清淨因緣及清淨體。不如實知。生憙樂等及趨走等種種差別。
復次不能了達諸行無常。薩迦耶見為所依[8]止順流而行。諸愚夫類。由五種相當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺時諸所有相。於此漂溺者。謂於善趣惡趣而被漂溺。如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由[9]此漂溺者。謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛有五種相。一遊諸境界趣下分故。二微細隨行難覺了故。三於諸境界難[10]迴轉故。四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐故。五不寂靜相亂身心故。依此漂溺者。謂依色等五種諸行而被漂溺。即於善趣惡趣兩岸。有五種行品類差別。數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。謂於諸行如前所說流轉等事。隨其次第不如實知。或計為我及我所故。於漂溺時所有相者。謂彼如是被漂溺時。雖寶愛身欲使長久。由自性滅不能令住。如為漂溺。與此相違當知即是逆流行者。又聰慧者有十種相。當知具攝諸聰慧相。謂成就俱生慧故。又成就方便聞思修所成慧故。又成[11]就故無動搖故。善思所思善說所說善作所作。又能自依己所有性。未嘗為命依附於他。又有所求無不安樂。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜資產眾具。能正防守不令散失。又觀過患而受用之。又於病緣所有醫藥。觀察思擇然後服行。又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相。當知具攝諸聰慧相。
復次於諸行中依無我理知者斷者。當知略由三相差別。謂於諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者。彼於諸行忘念之行。多分現行少不忘念。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第一差別之相。又於諸行雖遍了知薩迦耶見。而未斷者。於諸廣大可愛事中多生喜樂。於諸下劣不可愛境多生憂苦。彼二境界現在前時。無縱逸者尚自不能繫守正念。況縱逸者。彼於爾時薩迦耶見纏繞其心。由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未永斷者。未[1]能於內一切行中現前安立離有情想如於草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見。有此三種差別之相。當知復有三種勝利。一者永斷能感後有一切煩惱。二者依彼不久獲得速能積集彼對治道。三者既作自義利已。即依彼道方便勤修現法樂住。由此獲得極安樂住。
復次由四差別當知修習一切種行無常苦想。何等為四。一果差別故。二自性差別故。三品類差別故。四方便差別故。果差別者。謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉慢無明。當知此中顯示三種本煩惱斷。及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱掉為助伴。色貪煩惱慢為助伴。無色貪惑無明為伴。復有差別。謂於此中顯示下分上分結。盡自性差別者。謂於此中由正修習聞所成慧。說名親近。由正修習思所成慧能入修故。說名修習。由正修習修所成慧。名多修習。又由修習了相作意故。名親近。唯除加行究竟作意。由正修習諸餘作意故。名修習。修習加行究竟作意。名多修習。是名第二三種差別。又由所依所緣作意。隨其次第當知是名為乘為事為隨建立。又由長時串修習故。說名純熟數數無倒修方便故。說名善受及與善發。品類差別者。謂修如是無常想時。速能永拔一切隨眠。棄捨下地一切善法。攝受上地一切善法。於餘一切不淨想等最高廣性。能善住持。遍行一切猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事。彼相解脫能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想。如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入。皆能對治無明大闇一切永斷。永斷彼故清淨鮮白。諸無學想皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者。謂獨處空閑以無顛倒數數作意。觀察諸行無常之性。由無常想住無我想。於見道中既住無漏無我想已。於上修道由有學想永害我慢。隨得涅槃二種皆具。
復次為住涅槃仍未積集善資糧者。略有五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承奉等事。因發思慕俱行作意生愁歎等。二者由彼種種為依。於所領受究竟法中。多生忘念令於諸法不能顯了。三者所食或過或少。由此令身沈重羸劣。於諸梵行不樂修行。四者憙眠不串習斷。便為上品睡眠所纏。五者親近猥雜而住。遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法。一者於二離欲猶未能離隨一種欲。謂於諸纏遠分離欲勤修善品。及於隨眠永害離欲得正對治。二者不護根門。三者食不知量。四者初夜後夜不能勤修勉勵警覺。五者不能觀察善法究竟。與上相違。當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣。於其中間求涅槃時。大師為彼制立五種正道言教。一者由依觀察如所聞法。遍於一切諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。且以世間作意而得無惑無疑。二者即於住時不著三事。不正尋思。何等三事。一者資命眾具。二者他損害相。三者或他毀罵。或隨有一非愛現行。同梵行者不同分法。三者教授為先由依他音如理作意。能生正見能斷邪見。當知此三是名住時正道言教。復有二種於彼行時正道言教。謂諸有智同梵行者。為彼宣說處非處時不生忿怒。又由麁弊資命眾具若得不得。及由戒等所有災害心不熱惱。是名第一。於得所勝利養恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住時行時能正修行涅槃妙道。由此不久當得涅槃終無毀失。
復次大師於諸聲聞略有五種師所作事。一者正折伏。二者正攝受。三者正訶責。四者正說雜染。五者正說清淨。復次由二因緣於諸諍事違越聲聞。覆相記別彼所諍事。一擾亂增廣故。二與律相應故。
復次由七因緣大師驅擯諸聲聞眾。一者見一切種皆行邪行故。二者見彼多分故。三者由彼眾首上座阿遮利耶鄔波拕耶方便故。四者不堪共住故。五者被驅擯故。六者避現前過故。七者令不生起未來過故。
復次由十因緣如來入於聚落乞食。一者當顯杜多功德故。二者為欲引彼一分令入乞食故。三者為欲以同事行攝彼一分故。四者為與未來眾生作大照明故。乃至令彼暫起觸證故。五者為欲引彼麁弊勝解諸外道故。六者為彼承聲起謗故。現妙色寂靜威儀。令其驚歎心生歸向故。七者為彼處中眾生以其少功而樹多福故。八者為令[1]壞信放逸深生恥愧。雖用小功而獲大福故。如為放逸者懈怠者亦然。九者為彼盲聾[2]癲狂心亂眾生種種災害皆令靜息故。十者為令無量無邊廣大威德天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路[3]茶。緊捺洛。牟呼洛伽等。隨從如來至所入家。深生[A11]羨仰勤加賓衛。不為惱害故。
復次由八因緣如來入於寂靜天住。一者為引樂雜住者令入遠離故。二者為欲以同事行攝遠離者故。三者自受現法樂住故。四者為與大族諸天[4]示同集會故。五者為以佛眼觀察十方世界。現大神化隨其所應作饒益事故。六者為令諸聲聞眾於見如來深生渴仰故。七者為顯諸大聲聞於所略說善能悟入故。八者勸捨樂著戲論制作言[5]詞故。復次由五種相。大師攝受諸聲聞眾。一以法故。二以財故。三與依止故。四初攝受故。五擯攝受故。
復次由七因緣釋梵天等往如來所。一為供養如來故。二為聽聞正法故。三為決所生疑故。四為順他而為翼從故。五為愍他欲為饒益故。六由愛重如來聖教故。七知如來起世俗心欲令赴會故。
復次由五種相。當知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由勞策出家故。五由受具出家故。
復次由三種相。生起惡作。一違越所學增上故。二誓受法律增上故。三棄捨居家增上故。
復次如來將欲為諸聲聞宣說正法。現四種相。一者從極下坐安[6]詳而起[7]昇極高座儼然而坐。二者安住隨順說法威儀。三者發謦欬音示將說法。四者面目顧視如龍象王。
復次犯戒聲聞當於三處安住。慚羞往大師所。一者深知己犯為增上處。二者師事失儀為增上處。三者由事乖則當以方便調順威儀往大師所為增上處。
復次由三種相。應正呵責犯戒聲聞。一曰汝[8]期鄙劣活命。二曰汝意樂不清淨。三曰汝以活命意樂行非法行。復次於善說法毘奈耶中。略由六相當知遍攝一切邪行。一者現行過失故。二者意樂過失故。三者加行過失故。四者智慧過失故。五者尋思過失故。六者依止過失故。現行過失者。謂由貪纏故染瞋纏故憎。既懷猛利貪瞋等故遂無羞恥。無羞恥故住惡不捨。意樂過失者。謂於染者邊此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊此瞋意樂最為下劣。加行過失者。謂或有不發精進。或有精進慢緩。智慧過失者。謂或於聞思所成慧中。忘失正念多住愚癡。於修所成心不寂定。尋思過失者。謂於隨順居家所有惡不善覺多分尋思。於正法律其心錯亂。依止過失者。謂彼依止於其往昔不修[9]集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。復次由四種相。能令彼人雖入聖教而行邪行。一由微劣不淨意樂故。二由伺求聖教瑕隙為正法賊故。三由專為飲食衣服活命因緣故。四由怖畏王賊債主所加迫切故。若行如是諸邪行者。便於二事有所稽留。一者失壞在家自義稽留。二者失壞出家自義稽留。復次如是邪行有二因緣。謂於三事不正尋思。及彼前行諸不正想。其三事者如前應知。於彼發起諸不正想隨取相好。自斯已後於其隨法。多隨尋思多隨伺察。
復次為斷如是邪行因緣。當知亦有二種對治。一者為斷不正尋思。以無顛倒數數二行。於諸念住善住其心。二者為斷諸不正想。修習無相心三摩地。此修對治。要由於彼修對治中猛利樂欲。方得成辦。非彼樂欲不猛利者。此猛利欲由二緣生。謂此對治有大果故。不共一切諸外道故。有大果者。謂修習時便能剋證無相心定。及住二界妙甘露門。所謂斷界及無欲界。若有餘依及無餘依。安住此者近二涅槃。未於今時一切皆得言不共者。謂無相定唯內法有。諸外道無。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量觀。若無所得即妄分別。由我見故。愚於諸行。或唯於身或唯無色。或總於二生我執著。以執我故。謂我當無。[1]便[2]於涅槃心不欣樂。尚未能入。況乎安住。唯增驚怖其心退還。住內法者與彼相違。於般涅槃心無退轉。了唯苦滅見唯靜德。若諸有學唯祈內滅。非為生道更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅。終不更求盡諸煩惱。唯有先因所生諸行。任運歸滅而般涅槃[3]。
瑜伽師地論卷第八十六
校注
[0778004] 劫【大】,初【宋】【元】【明】 [0778005] 脫【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0779001] 能【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,聖【大】 [0779002] 超【大】,起【元】【明】【宮】【聖】 [0779003] 辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0779004] 境【大】,境界【宋】【元】【明】【宮】 [0779005] 起【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0779006] 修【大】,習【聖】 [0780001] 今【大】,令【聖】 [0780002] 清【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0780003] 自【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0780004] 間【大】,問【明】 [0781001] 境【大】,竟【宋】 [0781002] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】 [0781003] 集【大】,習【明】 [0781004] 深【大】,染【聖】 [0781005] 顛【大】,願【宋】【元】【明】【宮】 [0781006] 門【大】,門名【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782001] 愛【大】,受【聖】 [0782002] 受【大】,愛【聖】 [0782003] 繫【大】*,縶【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0782004] 漏【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】 [0782005] 趣【大】,趨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782006] 若【大】,共【聖】 [0782007] 若【大】,共【元】【明】【聖】 [0782008] 止【大】,上【聖】 [0782009] 此【大】,所【聖】 [0782010] 迴轉【大】,轉迴【聖】 [0782011] 就【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0783001] 能【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0784001] 壞【大】,懷【聖】 [0784002] 癲【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0784003] 茶【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 示【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [0784005] 詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】 [0784006] 詳【大】,庠【宋】【元】【明】【宮】 [0784007] 昇【大】,升【聖】 [0784008] 期【大】,甚【宋】【元】【明】 [0784009] 集【大】*,習【明】* [0785001] 便【大】,〔-〕【宮】 [0785002] 於【大】,於二【元】【明】【宮】 [0785003] 此下聖本有光明皇后願文,聖本奧書曰大唐貞觀二十二年五月十五日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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