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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十六

攝事分中契經事行擇攝第一之二

復次嗢[A1]拕南曰

想行愚相眼勝利  九智無癡與勝進
我見差別三相行  法總等品三後廣

於諸行中修無常想行有五種謂由無常性無恒性非久住性不可保性變壞法性故此中剎那剎那壞故無常自體繫屬有限住壽故無恒外事[4]劫後決定無住故非久住壽量未滿容被緣壞非時而死故不可保乃至爾所時住於其中間不定安樂故變壞法

復次愚夫略有三種愚夫之相何等為三謂諸愚夫於一切行如上所說五無常性不能思惟於非真實勝劣性中分別勝劣稱量自他謂己為勝是名第一愚夫之相如謂己勝謂等謂劣廣說亦爾與此相違當知智者亦有三種智者之相

復次由二種相當知聖者慧眼清淨謂由遠塵及離垢故由見所斷諸煩惱纏得離繫故名為遠塵由彼隨眠得離繫故說名離垢又現觀時有麁我慢隨入作意間無間轉若遍了知所取能取所緣平等彼即斷滅彼斷滅故說名遠塵一切見道所斷煩惱隨眠斷故說名離垢

復次遠塵離垢於諸法中得法眼時當知即得十種勝利何等為十一者於四聖諦已善見故說名見法二者隨獲一種沙門果故說名得法三者於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼我證預流乃至廣說由如是故說名知法四者得四證淨於佛法僧如實知故名遍堅法五者於自所證無惑六者於他所證無疑七者宣說聖諦相應教時不藉他緣八者不觀他面不看他口於此正法毘奈耶中一切他論所不能轉九者記別一切所證解[5]脫都無所畏十者由二因緣隨入聖教謂正世俗及第一義故

復次有九種智能於諸行遍知超越謂諸行流轉智諸行還滅智雜染因緣智清淨因緣智清淨智及苦智集智滅智道智此中諸行流轉智者略由三種因緣集故一切行集所有正智謂憙集故觸集故名色集故隨其所應若色集若受等集若識集即此三種因緣滅故三種行滅是名諸行還滅智雜染因緣智清淨因緣智及清淨智者謂於愛味過患出離如前應知四聖諦中苦等四智如前分別聖諦道理應知其相於異生位修前五智[1]能速證後四聖諦智由證彼故能於諸行如實了知又若於前諸智有闕必定不能以諦道理遍知諸行要當證得方能遍知若於諦理遍知行智有所闕者必定不能於上修道以對治力斷諸煩惱[2]超一切行與此相違乃能超越是故說言有九種智能於諸行遍知超越

復次修觀行者由三處故於諸行中無愚癡住何等為三一於過去諸行如實了知是無常性二於現在諸行如實了知是滅法性三於未來諸行如實了知生滅法性彼由如是於三世行無有愚癡不染污心安樂而住墮在明數與此相違當知即是有愚癡住墮無明數復有三種煩惱異名多分說在煩惱品中一貪異名二瞋異名三癡異名貪異名者亦名為喜亦名為貪亦名為顧亦名為欣亦名為欲亦名為昵亦名為樂亦名為藏亦名為護亦名為著亦名為希亦名為耽亦名為愛亦名為染亦名為渴瞋異名者亦名為恚亦名為憎亦名為瞋亦名為忿亦名為損亦名不忍亦名違戾亦名暴惡亦名䖧螫亦名拒對亦名慘毒亦名憤發[A2]名怒憾亦名懷慼住亦名生欻勃癡異名者亦名無智亦名無見亦名非現觀亦名惛昧亦名愚癡亦名無明亦名黑闇如是等名當知如前攝異門分多分已[3]憙貪差別我今當說緣依止受所生欣樂說名為喜緣生受[4]境所[5]起染著說名為貪又於將得境生名喜若於已得境生名貪又於已得臨將受用名憙即於此事正受用時名貪又於能得境界方便名喜即於境界名貪又於後有名喜於現境界名貪又於所愛他有情類榮利名喜於自所得榮利名貪

復次於諸行中如理修者有四勝進謂勝進想略有三種一未得為得二未會為會三未證為證若為獲得現法樂住名第四勝進最初能得先所未得預流果故當知是名未得為得即此為依復能契會上學果故當知是名未會為會即此為依復能證得阿羅漢果於諸惑斷能作證故當知是名未證為證若已證得阿羅漢果更無未得為得乃至未證為證故正勤修習但為現法樂住正勤修習又依自義有三勝進想謂於諸行中厭背想過患想實義想厭背想者復有四行謂於諸行思惟如病如癰如箭惱害如病者謂如有一因界錯亂所生病苦修厭背想如癰者謂如有一因於先業所生癰苦修厭背想如箭者謂如有一因他怨箭所中之苦[6]修厭背想惱害者謂於親財等匱乏中因自邪計所生諸苦修厭背想如是名為修觀行者於諸行中修厭背想過患想者復有二行謂於諸行思惟無常及思惟苦實義想者亦有二行謂於諸行思惟空性及無我性此中先於過患想及實義想正修習已然後方能住厭背想當知此中先說其果後說其因

復次有四種我見為所依止能生我慢一有分別我見謂諸外道所起二俱生我見謂下至禽獸等亦能生起三緣自依止我見謂於各別內身所起四緣他依止我見謂於他身所起分別我見為所依止生我慢者謂由此見觀自他身計有實我由此二種我見為依發生我慢譬如清淨圓鏡面上質像為依發生影像影像為依於自依止發生劣中勝想如是由邪分別故緣自依止我見為緣發生緣他依止我見如依質像發生影像又此為緣發生我慢方他謂己或勝或等或劣俱生我見為緣生我慢者當知譬喻與前差別如明眼人臨淨水器自觀眼耳所餘如前應知其相此一切種薩迦耶見唯依善說法毘奈耶方能永斷非餘邪教如是如來及眾共知同梵行者或諸弟子同梵行者有大恩德唯由如是一因緣故名於大師或滅度後同梵行者真實報恩又由第二謂若有能即依如是差別句義為利益故勤修正行如是亦名隨分報恩彼所希望未滿足故

復次由三種相諸行滅故說名無餘依涅槃界一者先所生起諸行滅故二者自性滅壞諸行滅故三者一切煩惱永離繫故先所生起諸行滅者謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作及由先願之所思求[1]今所生起諸行永滅自性滅壞諸行滅者謂彼生已任性滅壞非究竟住諸行永滅一切煩惱永離繫者謂諸煩惱無餘斷滅由今滅故後不更生是故由此三相諸行滅故說名寂滅非永無相其相異故若永無相不可施設說名寂滅

復次由三解脫門增上力故當知建立四種法嗢[A3]拕南謂空解脫門無願解脫門無相解脫門一切行無常一切行苦者依無願解脫門建立第一第二法嗢[A4]拕南一切法無我者依空解脫門建立第三法嗢[A5]拕南涅槃寂靜者依無相解脫門建立第四法嗢[A6]拕南

復次當知有二種法嗢[A7]拕南增上行欲一者勝解俱行欲二者意樂俱行欲勝解俱行欲者由四種法嗢[A8]拕南故於諸行中而生樂欲又於諸行寂靜生樂欲者由意樂故獨處空閑作意思惟由四種相於彼寂靜其心退還一者於中由見勝利不趣入故二者不信彼得不[2]清信故三者於彼所緣不生憙樂不安住故四者於彼而起不樂勝解故與彼相違當知即是意樂俱行欲又由二緣依止無我勝解之欲於彼涅槃由驚恐故其心退還一由於此欲不善串習未到究竟故二於作意時由彼因緣念忘失故又此忍欲未串習故當爾之時於諸行中了唯行智其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在尋求我行微細俱行障礙而轉由此緣故彼作是思我當不有不作是念唯有諸行當來不有彼由如是隨逐身見為依止故發生變異隨轉之識由驚恐故於彼寂滅其心退還

復次為斷如是驚恐有二種法多有所作一者於諸有智同梵行所如實自顯二者因善法欲發解了心及調柔心又發如是解了心者聽聞正法由三種相發生歡喜一者由補特伽羅增上故二者由法增上故三者由自增上故補特伽羅增上者謂由覩見深可讚仰具大威力端嚴大師及所稱揚善說法者法增上者謂所說法能令出離煩惱業苦及令信解最上深義自增上者謂有力能於所說法能隨覺悟又發如是調柔心者謂有三見一者若依彼而轉二者若由彼遍知三者若應所引發依彼而轉者謂於諸諦未得現觀為得現觀依彼勝解俱行極善串習正見而轉由彼遍知者謂依隨順現觀正見於三事我執薩迦耶見及彼隨眠斷常兩見所依止性并所得果能遍了知言三事者一若所取二若能取三若如是取此何所取謂五取蘊誰能取謂四取云何而取謂四識住隨其次第如前應知為二取心之所依處又即於彼所有諸纏非理所引緣彼境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠如前應知云何應所引發謂住於彼而能永斷薩迦耶見三事執著及彼隨眠於聖諦智不藉他緣又若依彼應所遍知正見轉時於其三處起我執著及有隨眠於諸行中若集若沒不善知故於處中行尚不能入況得出離若隨順現觀正見住時於三事中所有我執皆已離繫猶被隨眠之所繫縛於諸行中若集若沒能善知故遠離二邊入處中行雖未出離堪能出離若已引發聖諦現觀由正見故於三事中無我執著遠離隨眠於處中行先趣入已後由此故方得出離當知如是三見轉時有此差別

復次嗢[A9]拕南曰

速通[3]自體智境界  流轉喜足行順流
知斷相想立違糧  師所作等品後廣

為欲證得未得真實究竟解脫略有三法能令獲得速疾通慧一者智力二者不放逸力三者數習力智力者謂若住彼堪能無[4]間永盡諸漏當知即是有學智見不放逸力者謂已獲得如是[A10]智見即依如是所得之道方便勤修於心防護惡不善法數習力者謂即依此方便勤修常作常轉終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶為於來日為於後日由此邪思令心厭倦無厭倦已便無怯畏無怯畏已不捨加行能盡諸漏問智見何差別答若照過去及以未來非現見境此慧名智照現在境此慧名見又所取為緣此慧名智能取為緣此慧名見又聞思所成此慧名智修所成者此慧名見又能斷煩惱此慧名見煩惱斷已能證解脫此慧名智又緣自相[1]境此慧名智緣共相境此慧名見又由假施設遍於彼彼內外行中或立為我或立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路[2]茶緊捺洛牟呼洛伽等或立軍林及舍山等以如是等世俗理行緣所知境此慧名智若能取於自相共相此慧名見又尋求諸法此慧名智既尋求已伺察諸法此慧名見又緣無分別影像為境此慧名智緣有分別影像為境此慧名見又有色爾焰影像為緣此慧名見無色爾焰影像為緣此慧名智彼由如是若智若見為所依止方便修時復更勤修四善巧事一觀察事二捨取事三出受事四方便事觀察事者謂四念住為欲對治四顛倒故如實遍知一切境故捨取事者謂四正斷為欲斷除不善法故及為修[3]集諸善法故出受事者謂四神足依四靜慮次第超出始從憂根乃至樂故方便事者謂諸根力覺支道支當知即是能斷見修所斷煩惱正方便故如是勤修善巧事者當知有四種所依能依義所依義者謂觀行者正勤修習能依義者謂成就學諸無漏法而未清淨餘無明㲉所纏裹故又彼諸法由清淨道後方清淨此清淨道當知復有四種差別一者習近正法正審靜慮二者親事善友三者以尸羅根護少欲等法熏練其心四者獨處空閑用奢摩他毘鉢舍那勝正安樂以為翼從又清淨者謂即依彼清淨行道多修習故令有學法破無明㲉趣無學地又為得真實究竟解脫當知略有五種漸次一者先集資糧以為依止二者以此為依修奢摩他毘鉢舍那三者以此為依具諦現觀涅槃勝解四者以此為依於劣少證不生喜足亦不安住於可厭法[4]深生厭患五者以此為依證得最後金剛喻定相應學心

復次由五因緣當知一切自體諸行皆悉無常謂一切自體壽量有限假使有人欲自祈驗我今以手執持泥團或牛糞團能經幾時作是願已隨取彼團是人爾時任情所欲能執不捨乃至於後欲棄即棄欲持即持非如所受必死之身至壽盡際尚不能遂己之所欲延一剎那況乎久住又一切自體因所生故彼因作故是無常故又有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故謂在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等又由無倒阿笈摩故謂佛世尊於諸自體無常法性現見現證而宣說故復有三種諸受欲者圓滿差別由是因緣諸受欲者恒常戲論何等為三一資產圓滿二自體圓滿三廣大殊勝有情供養圓滿當知復有三種因緣能得如是圓滿差別謂施戒調伏諸根俱行及欲界慈修所得果慈為先導慈為因處於諸有情損害寂靜行相轉故

復次當知於所知事有七種如實通達智行一已得智二未得智三無[5]顛倒智四是處非有知非有智五是處所餘知不空智六苦不淨智七速滅壞智又由十五種相覺了諸行能速斷滅一切行愚何等十五謂水界所生故無我似我而顯現故不住隨欲而造作故覺了諸色猶如聚沫三和合生相似法故如雲地雨和合方便覺了諸受喻若浮泡於所知境能顯能燒能使迷亂相似法故覺了諸想同於陽焰薩迦耶見根本斷故多品自體因差別故剎那量後時無暫停相似法故覺了諸行譬芭蕉柱有取之識依四識住發起種種自體隨轉相似法故覺了諸識方於幻事此廣分別如前攝異[6]門分應知

復次有二世間攝一切行一有情世間二器世間有情世間名種類生死器世間名器生死種類生死不同其餘生死法故望器生死當知略有五不同分謂器生死共因所生種類生死但由不共是名第一因不同分又器生死於無始終前後際斷種類生死於無始終相續流轉常無斷絕是名第二時不同分又器生死或火水風之所斷壞種類生死則不如是是名第三治不同分又器生死因無永斷種類生死則不如是是名第四斷不同分又器生死斷而復續種類生死斷已無續是名第五續不同分又於生死由五種相一切愚夫流轉不息一由愛因故二由愛果故三由愛自性故四由因展轉故五即因展轉依止前際無窮盡故此中無明是名愛因能往善趣惡趣諸業是名愛果由往善趣業故愛結所繫愚夫自然樂往由往惡趣業故愛鎖所繫愚夫雖不欲往強逼令去愛自性者略有三種一後有愛二憙貪俱行愛三彼彼喜樂[1]如是三愛略攝為二一者有愛二者境愛後有愛者是名有愛喜貪俱行愛者謂於將得現前境界及於已得未[2]受用境并於現前正受用境所有貪愛彼彼喜樂愛者謂於未來所希求境所有貪愛當知此中由喜貪俱行愛故名愛結繫由後有愛及彼彼喜樂愛故名愛鎖[3]若於彼事愛結所繫名為馳走若於彼事愛鎖所繫名為流轉又於長世因展轉來諸行相續前際難知後無窮盡由是五相流轉愚夫當知復由五相所縛一於彼處縛二由彼而縛三正是能縛四依彼故縛五有所領受於彼處縛者謂由能往善趣業故於善趣柱而繫縛之或由能往惡趣業故於惡趣撅而繫縛之又由喜貪俱行愛故於自事柱而繫縛之由彼彼喜樂愛及後有愛故於自事撅而繫縛之由彼而縛者謂愚夫異生為無明縛正是能縛者謂自同類於苦無厭相似法故依彼故縛者謂依後蘊而被縛故有所領受者謂領受彼生等眾苦

復次愚夫異生於有[4]漏事有四憙足當知多分是諸外道何等為四一於人身憙足二於欲界天身喜足三於生梵世喜足四於到邊際有頂喜足愚夫於彼隨其次第若趨若住若坐若臥復有五種一切愚夫愛所行路一者後有二者未來所求境界三者將得現前境界四者已得所有境界五者現前受用境界當知於彼如其次第趨等差別應知此中[5]趣有二種一於後有二於未來所求境界復有四種愛所行路一者意業希求境界二者身語二業三者獲得四者於所得中隨其所欲若轉若習此是發業愛所行路若求境界或復諸有當知於彼四種行路如其次第趨等差別如說趨等於餘所說諸有漏事所有憙足愛所行路憙樂戲論染著耽湎四處差別如其次第當知亦爾復有二種遊愛行路果相差別一心差別二身差別心差別者復有二種一品類差別二雜染差別品類差別者謂由自性故所依故所緣故助伴故雜染差別者謂由貪瞋癡等所有煩惱及隨煩惱身差別者亦有二種一種種身差別故二一種身差別故當知此中心之所有雜染差別能為二種身差別因為斷彼故諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行復由四種因差別故令果差別謂若於此差別[6]若由此差別[7]若即此差別若如此差別於此差別者謂於善趣惡趣所有差別由此差別者謂由貪瞋癡所染污心令彼差別即此差別者謂五種行所攝受身種種差別如此差別者謂於諸行流轉雜染清淨因緣及清淨體不如實知生憙樂等及趨走等種種差別

復次不能了達諸行無常薩迦耶見為所依[8]止順流而行諸愚夫類由五種相當知順流而被漂溺謂若於此漂溺若由此漂溺若依此漂溺若如此漂溺若漂溺時諸所有相於此漂溺者謂於善趣惡趣而被漂溺如從兩岸彼此往來俱被漂溺[9]此漂溺者謂由愛河浸淫之性之所漂溺當知此愛有五種相一遊諸境界趣下分故二微細隨行難覺了故三於諸境界難[10]迴轉故四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐故五不寂靜相亂身心故依此漂溺者謂依色等五種諸行而被漂溺即於善趣惡趣兩岸有五種行品類差別數數攀緣順流漂溺如此漂溺者云何漂溺謂於諸行如前所說流轉等事隨其次第不如實知或計為我及我所故於漂溺時所有相者謂彼如是被漂溺時雖寶愛身欲使長久由自性滅不能令住如為漂溺與此相違當知即是逆流行者又聰慧者有十種相當知具攝諸聰慧相謂成就俱生慧故又成就方便聞思修所成慧故又成[11]就故無動搖故善思所思善說所說善作所作又能自依己所有性未嘗為命依附於他又有所求無不安樂又有所求能依正行皆悉以法不以非法又自所宜資產眾具能正防守不令散失又觀過患而受用之又於病緣所有醫藥觀察思擇然後服行又能善避非時死緣如是十種聰慧者相當知具攝諸聰慧相

復次於諸行中依無我理知者斷者當知略由三相差別謂於諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者彼於諸行忘念之行多分現行少不忘念薩迦耶見已永斷者當知其相與彼相違是名第一差別之相又於諸行雖遍了知薩迦耶見而未斷者於諸廣大可愛事中多生喜樂於諸下劣不可愛境多生憂苦彼二境界現在前時無縱逸者尚自不能繫守正念況縱逸者彼於爾時薩迦耶見纏繞其心由彼令心不能解了薩迦耶見已永斷者當知其相與彼相違是名第二差別之相又於諸行薩迦耶見未永斷者[1]能於內一切行中現前安立離有情想如於草木葉等外事薩迦耶見已永斷者當知其相與彼相違是名第三差別之相如是已斷薩迦耶見有此三種差別之相當知復有三種勝利一者永斷能感後有一切煩惱二者依彼不久獲得速能積集彼對治道三者既作自義利已即依彼道方便勤修現法樂住由此獲得極安樂住

復次由四差別當知修習一切種行無常苦想何等為四一果差別故二自性差別故三品類差別故四方便差別故果差別者謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉慢無明當知此中顯示三種本煩惱斷及顯三種隨煩惱斷欲貪煩惱掉為助伴色貪煩惱慢為助伴無色貪惑無明為伴復有差別謂於此中顯示下分上分結盡自性差別者謂於此中由正修習聞所成慧說名親近由正修習思所成慧能入修故說名修習由正修習修所成慧名多修習又由修習了相作意故名親近唯除加行究竟作意由正修習諸餘作意故名修習修習加行究竟作意名多修習是名第二三種差別又由所依所緣作意隨其次第當知是名為乘為事為隨建立又由長時串修習故說名純熟數數無倒修方便故說名善受及與善發品類差別者謂修如是無常想時速能永拔一切隨眠棄捨下地一切善法攝受上地一切善法於餘一切不淨想等最高廣性能善住持遍行一切猶如觀察所取之事即如是觀能取之事彼相解脫能得無漏無常之想若有漏想若無漏想如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入皆能對治無明大闇一切永斷永斷彼故清淨鮮白諸無學想皆由一切無漏學想增上故得方便差別者謂獨處空閑以無顛倒數數作意觀察諸行無常之性由無常想住無我想於見道中既住無漏無我想已於上修道由有學想永害我慢隨得涅槃二種皆具

復次為住涅槃仍未積集善資糧者略有五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承奉等事因發思慕俱行作意生愁歎等二者由彼種種為依於所領受究竟法中多生忘念令於諸法不能顯了三者所食或過或少由此令身沈重羸劣於諸梵行不樂修行四者憙眠不串習斷便為上品睡眠所纏五者親近猥雜而住遠離諦思正法加行如是五種違資糧法復有五種隨順彼法一者於二離欲猶未能離隨一種欲謂於諸纏遠分離欲勤修善品及於隨眠永害離欲得正對治二者不護根門三者食不知量四者初夜後夜不能勤修勉勵警覺五者不能觀察善法究竟與上相違當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法又諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣於其中間求涅槃時大師為彼制立五種正道言教一者由依觀察如所聞法遍於一切諸行無常諸法無我涅槃寂靜且以世間作意而得無惑無疑二者即於住時不著三事不正尋思何等三事一者資命眾具二者他損害相三者或他毀罵或隨有一非愛現行同梵行者不同分法三者教授為先由依他音如理作意能生正見能斷邪見當知此三是名住時正道言教復有二種於彼行時正道言教謂諸有智同梵行者為彼宣說處非處時不生忿怒又由麁弊資命眾具若得不得及由戒等所有災害心不熱惱是名第一於得所勝利養恭敬心不悒然是名第二彼由如是住時行時能正修行涅槃妙道由此不久當得涅槃終無毀失

復次大師於諸聲聞略有五種師所作事一者正折伏二者正攝受三者正訶責四者正說雜染五者正說清淨復次由二因緣於諸諍事違越聲聞覆相記別彼所諍事一擾亂增廣故二與律相應故

復次由七因緣大師驅擯諸聲聞眾一者見一切種皆行邪行故二者見彼多分故三者由彼眾首上座阿遮利耶鄔波拕耶方便故四者不堪共住故五者被驅擯故六者避現前過故七者令不生起未來過故

復次由十因緣如來入於聚落乞食一者當顯杜多功德故二者為欲引彼一分令入乞食故三者為欲以同事行攝彼一分故四者為與未來眾生作大照明故乃至令彼暫起觸證故五者為欲引彼麁弊勝解諸外道故六者為彼承聲起謗故現妙色寂靜威儀令其驚歎心生歸向故七者為彼處中眾生以其少功而樹多福故八者為令[1]壞信放逸深生恥愧雖用小功而獲大福故如為放逸者懈怠者亦然九者為彼盲聾[2]癲狂心亂眾生種種災害皆令靜息故十者為令無量無邊廣大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路[3]緊捺洛牟呼洛伽等隨從如來至所入家深生[A11]羨仰勤加賓衛不為惱害故

復次由八因緣如來入於寂靜天住一者為引樂雜住者令入遠離故二者為欲以同事行攝遠離者故三者自受現法樂住故四者為與大族諸天[4]示同集會故五者為以佛眼觀察十方世界現大神化隨其所應作饒益事故六者為令諸聲聞眾於見如來深生渴仰故七者為顯諸大聲聞於所略說善能悟入故八者勸捨樂著戲論制作言[5]詞故復次由五種相大師攝受諸聲聞眾一以法故二以財故三與依止故四初攝受故五擯攝受故

復次由七因緣釋梵天等往如來所一為供養如來故二為聽聞正法故三為決所生疑故四為順他而為翼從故五為愍他欲為饒益故六由愛重如來聖教故七知如來起世俗心欲令赴會故

復次由五種相當知一切初新者性一由晚出家故二由幼出家故三由少出家故四由勞策出家故五由受具出家故

復次由三種相生起惡作一違越所學增上故二誓受法律增上故三棄捨居家增上故

復次如來將欲為諸聲聞宣說正法現四種相一者從極下坐安[6]詳而起[7]昇極高座儼然而坐二者安住隨順說法威儀三者發謦欬音示將說法四者面目顧視如龍象王

復次犯戒聲聞當於三處安住慚羞往大師所一者深知己犯為增上處二者師事失儀為增上處三者由事乖則當以方便調順威儀往大師所為增上處

復次由三種相應正呵責犯戒聲聞一曰汝[8]期鄙劣活命二曰汝意樂不清淨三曰汝以活命意樂行非法行復次於善說法毘奈耶中略由六相當知遍攝一切邪行一者現行過失故二者意樂過失故三者加行過失故四者智慧過失故五者尋思過失故六者依止過失故現行過失者謂由貪纏故染瞋纏故憎既懷猛利貪瞋等故遂無羞恥無羞恥故住惡不捨意樂過失者謂於染者邊此貪意樂最為下劣如是於憎者邊此瞋意樂最為下劣加行過失者謂或有不發精進或有精進慢緩智慧過失者謂或於聞思所成慧中忘失正念多住愚癡於修所成心不寂定尋思過失者謂於隨順居家所有惡不善覺多分尋思於正法律其心錯亂依止過失者謂彼依止於其往昔不修[9]集因由不修集因故成就自性微褊小信成就自性修住小戒成就自性住守小念成就自性俱生小慧復次由四種相能令彼人雖入聖教而行邪行一由微劣不淨意樂故二由伺求聖教瑕隙為正法賊故三由專為飲食衣服活命因緣故四由怖畏王賊債主所加迫切故若行如是諸邪行者便於二事有所稽留一者失壞在家自義稽留二者失壞出家自義稽留復次如是邪行有二因緣謂於三事不正尋思及彼前行諸不正想其三事者如前應知於彼發起諸不正想隨取相好自斯已後於其隨法多隨尋思多隨伺察

復次為斷如是邪行因緣當知亦有二種對治一者為斷不正尋思以無顛倒數數二行於諸念住善住其心二者為斷諸不正想修習無相心三摩地此修對治要由於彼修對治中猛利樂欲方得成辦非彼樂欲不猛利者此猛利欲由二緣生謂此對治有大果故不共一切諸外道故有大果者謂修習時便能剋證無相心定及住二界妙甘露門所謂斷界及無欲界若有餘依及無餘依安住此者近二涅槃未於今時一切皆得言不共者謂無相定唯內法有諸外道無何以故由彼外道若有所得即便增益不如量觀若無所得即妄分別由我見故愚於諸行或唯於身或唯無色或總於二生我執著以執我故謂我當無[1]便[2]於涅槃心不欣樂尚未能入況乎安住唯增驚怖其心退還住內法者與彼相違於般涅槃心無退轉了唯苦滅見唯靜德若諸有學唯祈內滅非為生道更從他求教授教誡若諸無學唯欣內滅終不更求盡諸煩惱唯有先因所生諸行任運歸滅而般涅槃[3]

瑜伽師地論卷第八十六


校注

[0778004] 劫【大】初【宋】【元】【明】 [0778005] 脫【大】時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0779001] 能【CB】【麗-CB】【宮】【聖】聖【大】 [0779002] 超【大】起【元】【明】【宮】【聖】 [0779003] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0779004] 境【大】境界【宋】【元】【明】【宮】 [0779005] 起【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0779006] 修【大】習【聖】 [0780001] 今【大】令【聖】 [0780002] 清【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0780003] 自【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0780004] 間【大】問【明】 [0781001] 境【大】竟【宋】 [0781002] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0781003] 集【大】習【明】 [0781004] 深【大】染【聖】 [0781005] 顛【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0781006] 門【大】門名【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782001] 愛【大】受【聖】 [0782002] 受【大】愛【聖】 [0782003] 繫【大】*縶【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0782004] 漏【大】攝【宋】【元】【明】【宮】 [0782005] 趣【大】趨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0782006] 若【大】共【聖】 [0782007] 若【大】共【元】【明】【聖】 [0782008] 止【大】上【聖】 [0782009] 此【大】所【聖】 [0782010] 迴轉【大】轉迴【聖】 [0782011] 就【大】熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0783001] 能【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0784001] 壞【大】懷【聖】 [0784002] 癲【大】顛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0784003] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0784004] 示【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0784005] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0784006] 詳【大】庠【宋】【元】【明】【宮】 [0784007] 昇【大】升【聖】 [0784008] 期【大】甚【宋】【元】【明】 [0784009] 集【大】*習【明】* [0785001] 便【大】〔-〕【宮】 [0785002] 於【大】於二【元】【明】【宮】 [0785003] 此下聖本有光明皇后願文聖本奧書曰大唐貞觀二十二年五月十五日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 名【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K15n0570_p1194b14)
[A3] 拕【大】柁【宮-CB】
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 拕【大】柁【宮-CB】
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
[A7] 拕【大】柁【宮-CB】
[A8] 拕【大】柁【宮-CB】
[A9] 拕【大】柁【宮-CB】
[A10] 智【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K15n0570_p1196c07; T30n1579_p0780c21)
[A11] 羨【CB】羡【大】
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