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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十九

本地分中思所成地第十一之四

賢聖[6]常說最善語  愛非不愛語第二
諦非不諦語第三  法非非法語第四

今此頌中言善語者所謂善說善言善論當知善說有三種相所謂悅意無染唯善由第一語令他慶悅由第二語令自尸羅終無穿缺由第三語能令他人出不善處安住善處因此引攝利益安樂或有愛語非諦非法謂如有一以美妙言稱讚他人非真實德或有諦語非愛非法謂如有一以染污心發麁惡言訶責他人真實過惡或有法語亦愛亦諦謂如有一善知稱讚及與訶責知可稱讚可訶責已然不稱讚亦不訶責唯善方便為說正法能令彼人出不善處安住善處

復次今當略[7]辨上所說義謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋當知是名此中略義

信慚戒施法  善人所稱讚
是名趣天道  能往天世間

此頌所明謂如有一於佛所證法毘奈耶獲得正信恥在居家受持淨戒趣得衣服飲食臥具便生喜足減除器物儉約資緣凡所獲得如法利養終無私隱必與智人同梵行者而共受用所有正法初中後善稱揚梵行所謂契經乃至論議皆能受持研尋究達傳授他人廣為開闡彼既成就是諸善法當知必獲三種勝利一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚二者若彼尸羅財施之所攝引福德資糧法施攝引智慧資糧善圓滿者便得趣入證解脫處清淨諸天眾同分中三者若彼二種資糧猶未圓滿便能令彼速得圓滿身壞已後定生善趣多往天上樂世界中復有差別謂如有一於佛所證法毘奈耶獲得正信信惡尸羅當墮惡趣信慳貪者得貧窮報如是信已於現法中惡戒慳貪深生羞恥以羞恥故棄惡尸羅受清淨戒棄捨慳貪以無垢心安處居家廣說乃至善行布施由此因緣於現法中聖賢所讚身壞已後乃至當生善趣天上樂世界中

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝利當知是名此中略義

多聞能知法  多聞能遠惡
多聞捨無義  多聞得涅槃

此頌所明謂如有一於依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法恭敬聽聞聞已遂能了知其義謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因諸惡行所應速遠離及往善趣捨生惡趣苦無義因彼由了知如是法義法隨法行能遠苦因能引樂因由此因緣得樂捨苦若於增上四聖諦等相應教法恭敬聽聞聞已遂能了知其義謂一切有生死大苦寂靜涅槃彼由了知如是法義若根已熟資糧已滿便能獲得如是義識心清淨故纔聞法已於諸聖諦未現觀者能入現觀已現觀者便得漏盡若根未熟資糧未滿即由如是遠離諸惡依增上戒起增上心依增上心發增上慧由此能捨一切苦本煩惱無義證得涅槃

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟先如理思法隨法行法隨法行為先因故得勝利果當知是名此中略義

智者如空無染污  不動猶如天帝幢
如泛清涼盈滿池  不樂淤泥生死海

今此頌中辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲論猶如虛空何以故譬如虛空離諸戲論淨與不淨皆不能染諸阿羅漢亦復如是一切世法若順若違皆不能染所謂利衰乃至苦樂又諸有學已離欲貪向阿羅漢於四念住善住其心修無相心三摩地時如天帝幢於其一切動發憍舉戲論營為生願俱行所有貪愛不能傾動又諸有學已離欲貪得不還果於上解脫心生[1]欲樂譬如遊泛清冷泉池於愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂由於此中不欣樂故亦不欣樂生死大海復有差別謂阿羅漢所有飲食言說遊行處無相住有餘依苦之所隨逐如其次第三處應知復有差別謂慧解脫諸阿羅漢有學身證及俱解脫諸阿羅漢如其次第三處應知

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示離三界欲於佛聖旨猶有餘依離欲界貪勝進道攝及不還果復有差別謂略顯示解脫勝利等持勝利智慧勝利復有差別謂略顯示增上心慧學所得果及顯增上心慧二學

若以色量我  以音聲尋我
欲貪所執持  彼不能知我
若於內了知  於外不能見
由內果觀察  彼音聲所引
若於內無知  於外而能見
由外果觀察  亦音聲所引
若於內無知  於外不能見
彼普障愚夫  亦音聲所引
若於內了知  於外亦能見
英雄出離慧  非音聲所引

此頌所明謂如有一體是異生未斷虛妄分別欲貪觀見世尊具三十二大丈夫相遂便測量此薄伽梵定是如來應正等覺其所說法決定微妙其弟子眾所行必善彼於後時近不善人聞不正法隨逐他論及他音聲信順於他他所引攝他所引故於佛法僧還生毀謗如是皆由不如實知如來法身故致如此復有異生由內靜慮果天眼通遠見世尊便作是解此薄伽梵定是如來應正等覺餘如前說復有由外欲界繫業果報肉眼見已測量當知彼亦隨逐他論及他音聲信順於他他所引攝復有異生於爾所見都無所有彼普被障長時為他音聲所引若諸賢聖除斷調伏超越欲貪得聖慧眼彼由如是聖慧眼故於內證解如來法身雖於外見如來色身或見制多或圖畫等而能了知非第一義應正等覺彼由如是於內正知於外正觀不隨他論及他音聲不信順他非他所引於佛法僧決定信受如是皆由如實了知如來法身故致如此

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示若唯世俗見如來者則不決定若以勝義見如來者是則決定當知是名此中略義

第六增上王  染時染自取
於無染不染  染者名愚夫

今此頌中第六增上王者謂心意識若有已[1]渡五暴流未渡第六意暴流爾時其心隨逐諸定所有愛味故名染時復有補特伽羅於長夜染取為己有於可愛法執藏不捨是故說彼為染自取貪名為染因貪所生當來世苦亦名為染若染自取於所染心不隨功用攝受遮止修意對治作意故如是彼心於現法中無有染污於無染心此染自取當來世中因彼諸苦亦無有染若有於彼隨作功用而不攝受亦不遮止不修意對治作意故依此苦因長夜受苦於此苦因不能遠離故名愚夫

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利及顯苦因能感自苦是愚夫性當知是名此中略義

有城骨為[2]墉  筋肉而塗飾
其中有貪恚  慢覆所任持

今此頌中所言城者謂心意識此城唯以骨充甎石[3][A1]繩絍肉當塗漫為形骸墉周匝圍繞此城中有違害善說法毘柰耶所有善法四種惡法之所任持二是在家諸受欲者謂貪與瞋二是惡說法毘柰耶中而出家者謂慢與覆由著諸欲悕求諸欲[4]鄙穢行不相違背於善說法及毘柰耶尚不信受況當修善恃惡說法而生憍慢不能自然趣佛世尊或弟子所設佛世尊或佛弟子由悲愍故自往其所然彼由覆隨煩惱纏染污其心尚不如實發露己過況能信解修諸善法如是當知於彼善說法毘柰耶相應善法二種心城皆不能入何況復能取為己有

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說法毘柰耶當知是名此中略義

如龜藏支於自㲉  苾芻善攝意尋思
無所依止不惱他  證般涅槃無所謗

此頌所明謂如有一依初靜慮捨三惡尋所謂欲尋恚尋害尋又能棄捨初靜慮地諸善尋思安住無尋無伺定中如龜藏支於其自㲉略攝尋思亦復如是無尋無伺定者應知此上乃至有頂彼於此定正安住時不生愛味出已成就可愛樂法調順柔和易可共住不惱有智同梵行者又為智人同梵行者欣樂共住又復成就無違諍法彼由如是正方便故於諸聖諦能入現觀及得漏盡彼於諸法不由他信獲得善淨勝智見故如實了知法真是法毘柰耶真是毘柰耶由如是知故終不依止諸見顛倒於法謗法及於非法亦謗非法終不顯示非法為法法為非法非毘柰耶為毘柰耶或毘柰耶為非毘柰耶

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道何等名為四種擾亂一染不染尋思擾亂二於勝定愛味擾亂三互相違諍訟擾亂四於正道誹謗擾亂當知是名此中略義

等不等而生  牟尼捨有行
[5]內樂定差別  如俱舍卵生

此頌所明謂佛示現住最後有菩薩位時先所獲得三十有二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴妙色身生於後證得阿耨多羅三藐三菩提時其色身生與前正等其名身生由勝無漏不相似故與前不等又佛示現內寂靜樂及[6]妙門樂為依止故得定自在如定心力捨諸壽行及諸有行彼捨邊際妙色身生與前正等其名身生與前不等故有差別如因其㲉卵生雞等依卵而生即此生已漸漸增長種類相似破㲉而出如是如來色身名身差別道理當知亦爾此中差別謂佛世尊若不棄捨諸壽行者應滿壽量方般涅槃定力所持捨壽行故不滿壽量而般涅槃

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示捨諸壽行色身名身二種差別及顯棄捨所依因緣當知是名此中略義

無淤泥等欲  無魑魅等瞋
無羅網等癡  無江河等愛

此頌所明謂有四種能為世俗不自在法世間現見能令有情不自在轉一者陷溺淤泥二者鬼魅所著三者入於羅[A2]四者墮駛流河隨流漂溺復有四種能為真實不自在法能令有情不自在轉當知亦爾何等為四謂如有一生長欲界陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥不能自在引發守護增長善法又如有一棄捨諸欲於善說法毘奈耶中而得出家心懷忿怒性多惡言由忿所持不得自在不數學處動生違越於諸智者同梵行所屢以麁言擊刺訶擯侵惱毀辱又如有一棄捨諸欲於惡說法毘奈耶中而得出家入諸惡魔大[1]癡見網彼既入已流轉生死不得自在又如有一生長上分諸離欲地於諸愛結未能永斷亦未遍知不得自在還生下界順流而住難可出離

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛

復有差別謂如有一陷欲淤泥不能自在於善說法毘奈耶中清淨出家又如有一為性忿怒忿怒所蔽憤恚纏心尚於自身或害或損何況於他又如有一成就癡品諸惡邪見謂無父母毀謗父母於父母所反悕敬養況自能為又如有一廣集諸欲貪愛所漂不得自在尚不欲自食況能惠於他如是四法當知能障諸聰慧者四應知法謂善說法毘奈耶中清淨出家遠離恚害敬事父母樂行[2]慧施

虛空無鳥迹  外道無沙門
愚夫樂戲論  如來則無有

此頌所明謂有眾生悕樂勝欲欲求所攝又有眾生悕樂勝身有求所攝又有眾生悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝此中欲求有求攝者謂我因少分布施少分持戒當得往生善趣天上樂世界中以妙五欲而自賞納歡娛遊戲彼既修習如是願已得最勝欲及最勝身譬如眾鳥翱翔虛空遍虛空中無安足處如是眾生於其所得無常諸欲及身分中都無安住當知亦爾若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝復有二種或依善說法或依惡說法依惡說法諸外道輩並無沙門依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門正梵行求所攝受者得有沙門又此一切三門所攝或欲求門或有求門或梵行求門如是皆名樂著戲論當知如來棄捨一切所有悕求故無戲論即以此義類知如來諸弟子眾正梵行求所攝受者亦無戲論

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示離善說法及毘奈耶勤精進者皆空無益當知是名此中略義

住戲論皆無  踰牆塹離[3]
牟尼遊世間  天人不能識

此頌所明謂阿羅漢苾芻永離貪愛由四種相於惡魔怨一切愚夫所繫屬主解脫自在隨意遊行空閑聚落有諸愚夫[4]遇見如是真阿羅漢於最究竟自在遊行不如實知便於二處妄生輕毀云何此善男子棄捨自屬養命珍財乃求屬他資生眾具何故棄捨生天方便苦勤精進求有斷滅是諸愚夫見生天上有勝功德見處居家有多財產故於牟尼妄生輕忽彼所事天於此牟尼廣大功德尚不能了況能事者而能識知云何離愛諸阿羅漢由四種相於惡魔怨一切愚夫所繫屬主解脫自在謂諸愚夫由四識住為魔怨主之所驅役[5]令生死中往還五趣非阿羅漢又諸愚夫如由重過為魔怨[A3]主之所驅役謂或增益或復損減諸惡見故發起種種執刀杖等惡不善法墮諸戲論生諸惡趣令造種種諸惡業緣非阿羅漢又諸愚夫如由中過為魔怨主之所驅役令處欲愛繫縛垣牆不能出離欲界生苦非阿羅漢又諸愚夫如由輕過為魔怨主之所驅役令生色界及無色界無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦牢獄於生等苦不得出離非阿羅漢

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞應羞不羞於不應怖而生怖見於應怖中生無怖見當知是名此中略義

若有熏除諸尋思  於內無餘離分別
超過礙著諸色[6]想  四軛蠲除不往生

此頌所明謂如有一已入有學位未離欲界欲依初靜慮熏除欲界諸惡尋思依第二靜慮內等清淨心一趣性初靜慮地所有分別無餘永離無復分別依第三靜慮超過第二靜慮地諸喜礙著依第四靜慮超過第三靜慮地諸樂礙著依無色定超過一切所有色想如是漸次[7]因依諸定乃至有頂若定若生蠲除四軛何等為四一蠲除染污尋思軛二蠲除不染污尋思軛三蠲除喜樂繫縛軛四蠲除一切色想軛由此因緣於諸下地不復往生當知異生雖到有頂若定若生猶為四軛所繫縛故於諸下地還復往生

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別當知是名此中略義

惠施令福增  防非[1]滅怨害
修善捨諸惡  [2]惑盡得涅槃

此頌所明謂如有一於佛所證法毘奈耶獲得正信雖處居家而心遠離慳垢纏縛受持七種依福業事由此因緣若行若住廣說如經乃至生長如是福德若有復能於善說法毘奈耶中清淨出家既出家已具足忍力為護尸羅雖遭他罵侵惱訶責或以身手瓦礫刀杖[3]歐擊傷害恐壞尸羅當為障礙心無惡念不出惡言唯緣彼境與慈俱心於一切方遍滿而住由此因緣於現法中自他相續所有怨害並皆止息當生無惱樂世界中無多怨敵為世欣仰眾所樂見如是善修正方便已依增上戒起增上心依增上心發增上慧當於聖諦入現觀時則能永捨趣惡趣業及諸惡趣又修如先所得道故漸次永除所有諸結於有餘依涅槃界中而般涅槃如是後時於無餘依涅槃界中復般涅槃

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示得淨信者四種正行一感財富行二感善趣行三離惡趣苦清淨修行四離一切苦清淨修行當知是名此中略義

諸惡者莫作  諸善者奉行
自調伏其心  是諸佛聖教

此頌所明謂如有一於佛所證法毘奈耶獲得正信於一切種一切因緣一切處所所有惡行皆能斷滅於善說法毘奈耶中能善受學尸羅律儀彼由三相奉行[4]諸善謂善住尸羅守別解脫清淨律儀乃至受學所有學處依增上戒學發增上心學依增上心學發增上慧學彼由此故於所知境如實知見如是具足諸善法已復由三相調伏自心謂如實知故能起厭患由厭患故能得離染由離染故能得解脫

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示三學學果顯自聖教不與他共當知是名此中略義

難調伏輕躁  淪墜於諸欲
善調伏其心  心調引安樂

此頌所明謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處於憒鬧處難得遠離難可調伏雖強安處無間修習諸善法中而不一向能住離貪離瞋離癡亦不一向能住策舉無掉寂靜然復疾[5]疾還生有貪有瞋有癡下劣掉舉及不寂靜雖強安處內寂止中長夜愛樂色聲香味觸故於五欲境馳趣淪沒諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心終不縱其令自在轉亦不隨順數數思擇成辦遠離恒修善法心一境性彼由如是正定心故能如實知如實知故能起厭患由厭患故能得離染由離染故能得解脫彼既如是善調伏心盡苦因故於現法中得安樂住當來眾苦亦得永盡

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之心及不隨順所得勝利當知是名此中略義

於心相善知  能餐遠離味
靜慮常委念  受無染喜樂

此頌所明謂如有一有學見迹能善了知止舉捨相由此因緣得四功德謂心住一緣遠離麁重能善受用身心安樂是初功德又淨定心盡所修故如所修故能正審慮諸[6]法道理獲得內法毘鉢舍那是第二功德彼由如是清淨止觀為依止故於所修習菩提分法勇猛無間能常修習能委修習無懈無憚是第三功德彼由如是無懈憚心獲得第一正念正知心善解脫又能受用解脫喜樂及無染樂於現法中得安樂住是第四功德

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示於相善[7]巧四種功德謂奢摩他所作毘鉢舍那所作無懈憚所作到究竟所作當知是名此中略義

無工巧活輕自己  樂勝諸根盡解脫
無家無所無悕望  斷欲獨行真苾芻

此頌所明謂成就五支永斷五支當知得名真實苾芻何等為五謂不依止矯設方便邪活命法亦不恃賴有勢之家亦不修治名稱族望亦不詐受諸佛所說聖弟子說猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食是名初支又復減省器物眾具善棄珍財衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜凡所遊行必持衣鉢是第二支又悕慕沙門愛樂沙門悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒何況少小利養因緣是第三支又彼如是正修方便淨命喜足愛樂學處於諸聖諦未現觀者能入現觀得清淨見或時[A4]失念暫爾發生惡不善尋引起貪欲瞋恚愚癡遲緩忘念速復除遣是第四支又彼修[1]習如先得道於諸結縛一切隨眠隨煩惱纏心得解脫是第五支如是名為成就五支云何復名永斷五支謂阿羅漢苾芻於五處所不復能犯所謂不能捨所學處而復退還又復不能有所貯積執為己有而受用之亦不受用諸欲境界又復不能為財為命知而妄語又復不能棄捨諸欲行不與取亦不復能永離貪欲獨住獨行而更習近非梵行法兩兩交會或計自作而招苦樂或計他作或自他作或非自作亦非他作不由因生而招苦樂如是名為五支永斷

心遠行獨行  無身寐於窟
能調伏難伏  我說婆羅門

今此頌中所言心者亦名為意亦名為識此於過去一切愚夫無量差別自體展轉及因展轉雖無作者而流生死前際叵知故名遠行此於現在一一而轉第二伴心所遠離故一切種心不頓轉故名為獨行又此現在隨其自體初起現前或由貪性或由瞋性或由癡性或由一一所餘煩惱隨煩惱性即彼自體不畢竟轉如五色根或同或異或劣或勝隨其自體初起現前即此自體畢竟而轉心不如是何以故心經彼彼日夜剎那臘縛等位非一眾多種種品類異生時生異滅時滅由心自性染污之體不成實故名為無身此未來世居四識住而有隨眠可於後生有往來義名寐於窟若有[A5]聰慧由此四相能於過現未來世心如實了知修厭離滅及心解脫彼能超度諸薩迦耶到於彼岸安住陸地名婆羅門

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示心於過去長時染污無作者性於現在世性是剎那自性清淨於未來世由有放逸不放逸故染污清淨當知是名此中略義

誰能覆世間  誰能令不顯
誰復能塗染  誰為大怖畏
無明覆世間  放逸令不顯
戲論能塗染  苦為大怖畏
諸流處處漏  是漏誰能止
當說誰防護  眾流誰所[2]
世間諸流漏  是漏念能止
我說能防護  由慧故能[3]
念慧與名色  今問是一切
何當永滅盡  唯願為我說
念慧與名色  我說是一切
若諸識永滅  於斯永滅盡
云何念所行  諸識當永滅
今請垂方便  為釋令無疑
於內外諸受  都不生欣樂
如是念所行  諸識當永滅
若諸善說法  及有學異類
彼常委能趣  請大仙為說
不耽著諸欲  其心無濁染
於諸法巧念  是苾芻能趣

此是波羅延中因阿氏多所請問頌言世間者略有三種一欲世間二色世間三無色世間[4]此義中意辨出家在家二種世間出家世間復有二種一惡說法二善說法惡說法者無明所覆善說法者由有明故應可顯了由放逸故令不顯了若諸在家異類白衣為諸戲論之所塗染當知戲論略有三種謂三種言事名為戲論於四種言說有所宣談亦名戲論能發語言所有尋伺亦名戲論若於過去未來現在三種言事依四言說發起異類分別思惟或違或順是名塗染若前戲論若後塗染諸在家者多分可得是故說彼為諸[5]戲論之所塗染此中惡說法者無明所覆善說法者放逸不顯諸在家者戲論塗染彼於現法苦因轉時於此苦因不能如實知是苦因於此苦因愛樂而住由此因緣生當來苦即說此苦名大怖畏又惡說法者由無明[6]從六處流漏泄眾苦諸在家者由戲論門從六處流漏泄眾苦善說法者由放逸門從六處流漏泄眾苦如是無明放逸戲論諸門流漏由聞他音內正作意於諸行中了知過患此相應念逆流而轉故能遮止如是方便名伏對治若出世間正見所攝諸無漏慧於三種流皆能偃塞如是方便名斷對治於此流漏若伏若永二種對治皆能斷故俱名防護又惡說法者及在家者一向墮於染污品攝若善說法毘奈耶中二種可得諸縱逸者墮雜染品非顯了攝不縱逸者墮清淨品顯了所攝又若已顯了若應顯了當知二種皆無放逸諸阿羅漢斯已顯了於不放逸無更須作不放逸事於四念住若念若慧已善修故已善證得清淨識故唯有決定於無餘依涅槃界中善清淨識當永滅故若念若慧亦隨永滅餘依所攝先業所引一切名色亦隨滅盡乃至彼法未永滅來於六恒住常善安住於離欲地所有內受及於諸欲相應外受不生欣樂如是名為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅若諸有學斯應顯了於不放逸應更須作不放逸事彼復二種於不放逸不放逸事謂常所作委悉所作有學異類若諸有學極七反有或復家家一來[1]果等及於現法堪般涅槃於下分結及上分結心無染污為斷彼故修習對治又於諸欲不耽著故諸下分結不能染污心無濁故諸上分結不能染污又於一切有苦法中如實知集乃至出離於四念住善住其心修習如先所得聖道能趣究竟如是修習對治道故彼於一切不放逸中諸所應作不放逸事皆得究竟

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示諸在家者及於外法而出家者決定雜染及顯於善說法毘奈耶中而出家者若行放逸[2]墮染污品若不放逸墮清淨品當知是名此中略義

於諸欲悕求  或所期果遂
得已心定喜  至死而保愛
諸樂欲眾生  若退失諸欲
其色便變壞  如毒箭所中
若遠離諸欲  猶如毒蛇首
彼於愛世間  正念能超度
田事與金銀  牛馬珠環釧
女僕增諸欲  是人所耽樂
攀緣沈下劣  變壞生諸漏
從此集眾苦  如船破水溢
若永絕諸欲  如斷多羅頂
棄捨諸愁憂  猶蓮華水滴

此是義品中依諸欲頌謂如有一悕求未來所有諸欲為獲得故發勤方便得已現前耽著受用如是悕求及正受用所得諸欲由此因緣生喜生樂如是總名諸欲愛味又彼悕求及正受用所有諸欲於其所得所受用事若退失時隨彼諸欲戀著愛味愛箭入心如中毒箭受大憂苦或致殞歿如是名為諸欲過患又復毒蛇譬諸欲境毒蛇首者譬諸欲中所有愛味若諸愚夫愛味諸欲貪著受用如蛇所螫若有多聞諸聖弟子遠離諸欲所有愛味如毒蛇首終不愛染而受用之廣說乃至不生耽著彼於諸色所有貪愛乃至於觸所有貪愛皆能調伏斷滅超度如是名為諸欲出離又諸欲自性略有二種一者事欲[3]者煩惱欲事欲有二一者穀彼所依處[4]田事二者財彼所依處謂金銀等事何以故諸求穀者必求田事諸求財者必求金銀等事求金銀等復有二種一者事王二者商賈求穀求田方便須牛求財事王方便須馬求財商賈所有方便若金銀等共相應者謂諸寶珠金銀異類不相應者謂環釧等此舉最勝若買賣言說事務當知亦爾積集如是財穀事已受用戲樂所有助伴謂諸女色若未積集招集守護及息利中所有助伴謂諸僮僕如是財穀積集廣大於此處所耽樂不捨如是一切皆名事欲煩惱欲者謂於事欲隨逐愛味依耽著識發生種種妄分別貪又於事欲由煩惱欲令心沈沒成下劣性若彼事欲變壞散失便生諸漏愁歎憂悲種種苦惱纏繞其心彼由如是於現法中諸漏蔽伏無有對治猶如船破水漸盈溢招集當來生[5]老病等種種苦惱若於諸欲已得出離便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識猶如斷截多羅樹頂不復生長又彼事欲可愛可樂乃至可意若變壞時於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住如蓮華葉水滴不著

復次今當略辨上所說義謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三種自性又顯愛味能為過患及彼出離所有功德當知是名此中略義

於過去無戀  不悕求未來
現在諸法中  處處遍觀察
智者所增長  無奪亦無動

此是造賢善頌謂如有一於佛所證法毘奈耶獲得淨信以正信心棄捨家法趣於非家由五種相修行梵行令善清淨謂能捨離居家諸行無所顧戀亦不緣彼心生追[1]戀還起染著是名初相又於現法利養恭敬未來種類所有諸行不生悕望亦不願求當來人天所有諸行修行梵行是第二相又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立能正觀察又於現法及當來世諸身惡行及惡果報謂我於身不應發起所有惡行廣說如經乃至應斷身諸惡行修身善行語意善行當知亦爾又於色等諸蘊能隨觀察去來今世皆是無常無常故苦苦故無我由無我故於彼一切不執我所乃至於彼不執為我如是如實正慧觀察是第三相又依初法毘鉢舍那諸根成熟福德智慧二種資糧於當來世通達增長非諸王等所能劫奪是第四相又依第二法毘鉢舍那於現[2]法中涅槃功德能善增長非諸煩惱及隨煩惱所能傾動是第五相由此五相修行梵行令善清淨若依如是一日一夜亦為賢善第一賢善當知超度此餘一切所有梵行

復次[3]今當略辯上所說義謂薄伽梵此中略示於善說法毘奈耶中所修梵行於一切相皆善清淨不與他共當知是名此中略義[A6]拕南曰

惡說貪流怖  類與池流貪
作劬勞得義  論議十四種

瑜伽師地論卷第十九


校注

[0381006] 常【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0381007] 辨【大】下同辯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0382001] 欲【大】欣【知】 [0383001] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0383002] 墉【大】*牆【宋】【元】【明】【宮】* [0383003] 代【大】伐【知】 [0383004] 鄙【大】〔-〕【知】 [0383005] 內樂【大】樂內【知】 [0383006] 妙【大】沙【宋】【元】【明】【宮】 [0384001] 癡【大】魔【宋】【元】【明】 [0384002] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0384003] 愛【大】處【宋】【元】【明】 [0384004] 遇【大】愚【知】 [0384005] 令【大】命【知】 [0384006] 想【大】相【知】 [0384007] 因【大】用【明】 [0385001] 滅【大】減【知】 [0385002] 惑【大】或【知】 [0385003] 歐【大】敺【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0385004] 諸【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【知】眾【大】 [0385005] 疾【大】病【明】 [0385006] 法【大】染【元】【明】 [0385007] 巧【大】功【知】 [0386001] 習【大】集【宋】【元】【宮】 [0386002] 偃【大】*堰【元】【明】* [0386003] 偃【大】堰【明】 [0386004] 此【大】比【元】 [0386005] 戲論【大】論戲【宋】【元】【明】【宮】 [0386006] 門【大】聞【知】 [0387001] 果【大】異【知】 [0387002] 墮【大】隨【知】 [0387003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387004] 田【大】由【知】 [0387005] 老【大】者【知】 [0388001] 戀【大】變【知】 [0388002] 法【大】〔-〕【知】 [0388003] 今【大】次【知】
[A1] 繩【CB】【麗-CB】蠅【大】(cf. K15n0570_p0617a01; T34n1723_p0757b25)
[A2] 網【CB】綱【大】
[A3] 主【CB】【麗-CB】王【大】(cf. K15n0570_p0619a07; T30n1579_p0384c07)
[A4] 失【CB】【麗-CB】夫【大】(cf. K15n0570_p0621a04; T30n1579_p0511c28)
[A5] 聰【CB】【麗-CB】總【大】(cf. K15n0570_p0621b15; T42n1828_p0424b25)
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
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