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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十五

本地分中聞所成地第十之三

已說七種佛教所應知處次說八種謂有八支聖道所攝令諸苾芻究竟斷結三種修法謂修戒修定修慧正語正業正命名為修戒正念正定名為修定正見正思惟正精進名為修慧又由正方便及果增上力故建立清淨品八種補特伽羅謂行四向住四果者又有二種施八相差別一有過失施二無過失施前七種施名有過失最後一種名無過失謂有布施懈怠所損故有過失或有布施不隨所欲故有過失謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施或有布施顧戀過去故有過失或有布施悕望未來故有過失或有布施有輕慢過故有過失或有布施悕求富樂故有過失或有布施求他知聞故有過失無過失施者謂迴向涅槃故為彼資糧故無染污心為往善趣故為得大財故而行布施又依四處於八時中趣入懈怠不發精進當知如是補特伽羅是懈怠類非精進類謂依乞食處依所作處依遊行處依界不平等處依此四處八時差別多食精美身沈重時少食麁惡身劣頓時將欲所作護惜力時已有所作身疲倦時將欲遊行護惜力時已涉長塗身疲倦時正為病苦所纏擾時所病已愈恐更發時此懈怠類補特伽羅乃至未遇懈怠所依少似精進若得遇已速發懈怠是故名為懈怠種類與此相違亦依四處於八時中發勤精進當知如是補特伽羅能伏懈怠勤精進類雖遇懈怠所依亦能發勤精進何況不遇是故名為勤精進類又有八種正願所攝可愛生因能令於諸欲中樂增上生不求永離一切欲者當生八種可愛生處謂願人中卑惡種類修小施戒二福業事如是願樂人中尊貴種類四大王天三十三天夜摩天覩史多天[1]樂化天他化自在天修小施戒二福業事又四因緣故於人趣中建立如來四眾三因緣故於天趣中建立四眾最增上故世間共許為福田故受用資財不由他故棄捨一切[2]世資財故由此四緣於人趣中建立四眾依地邊際故欲界邊際故語行邊際故由此三緣於天趣中建立四眾又於世間三處轉時恒常世間八法所觸謂樂欲處功用處眾緣處於樂欲處轉時或觸於利或觸非利於功用處轉時或稱他意或不稱意於背面位觸於毀譽於現前位觸於稱譏於眾緣處轉時或由先世或由現法苦樂眾緣觸於苦樂又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住謂未伏內色想外無染污色勝解是名第一已伏內色想是名第二淨不淨非二色第一捨勝解是名第三此三解脫於一切色得自在故便能引發諸聖神通謂諸神通不與一切異生共有空無邊勝解識無邊勝解無所有勝解非想非非想勝解微微任運心勝解此五勝解次第善修治故能引想受滅等至最勝住又若觀諸色若如所觀於初三解脫中而修習者謂三解脫方便道所攝三勝處也此中觀外諸色若小若大若好若惡若劣若勝者謂觀非三摩地所行現所得色由緣三摩地所行作意不種種現前故名為勝於三摩地所行中奢摩他行名知毘鉢舍那行名見如於三摩地所行若知若見如於彼色已尋思已了別如是於外所想非三摩地所行中觀諸色亦爾

已說八種佛教所應知處次說九種謂有九結如攝事分當廣建立又有九種生處受生有情於彼彼處同所居止謂三界中除諸惡趣可厭處故如前已說

已說九種佛教所應知處次說十種謂十遍處當知即諸解脫所作成就餘解脫勝處遍處如攝事分當廣分別又有十無學支當知無學五蘊所攝謂戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊如是已說十種佛教所應知處及前所說佛教所應知處等當知皆是內明處攝

云何醫方明處當知此明略有四種謂於病相善巧於病因善巧於已生病斷滅善巧於已斷病後更不生方便善巧如是善巧廣分別義如經應知已說醫方明處

云何因明處謂於觀察義中諸所有事此復云何[A1]拕南曰

論體論處所  論據論莊嚴
論負論出離  論多所作法

當知此中略有七種一論體性二論處所三論所依四論莊嚴五論墮負六論出離七論多所作法

云何論體性謂有六種一言論二尚論三諍論四毀謗論五順正論六教導論

言論者謂一切言說言音言詞是名言論

尚論者謂諸世間隨所應聞所有言論

諍論者謂或依諸欲所起若自所攝諸欲他所侵奪若他所攝諸欲自行侵奪若所愛有情所攝諸欲更相侵奪或欲侵奪若無攝受諸欲謂歌舞戲笑等所攝若倡女僕從等所攝或為觀看或為受用於如是等諸欲事中未離欲者為欲界貪所染污者因堅執故因縛著故因耽嗜故因貪愛故發憤乖違喜鬪諍者興種種論興怨害論故名諍論或依惡行所起若自所作身語惡行他所譏毀若他所作身語惡行自行譏毀若所愛有情所作身語惡行互相譏毀於如是等行惡行中願作未作諸惡行者未離欲界貪瞋癡者重貪瞋癡所拘蔽者因堅執故因縛著故因耽嗜故因貪愛故更相憤發懷染污心互相乖違喜鬪諍者興種種論興怨害論故名諍論或依諸見所起謂薩迦耶見斷見無因見不平等因見常見兩眾見等種種邪見及餘無量諸惡見類於如是諸見中或自所攝他所遮斷或他所攝自行遮斷或所愛有情所攝他正遮斷或已遮斷或欲攝受所未攝受由此因緣未離欲者如前廣說乃至興種種論興怨害論是名諍論

毀謗論者謂懷憤發者以染污心振發威勢更相擯毀所有言論謂麁惡所引或不[1]愻所引或綺言所引乃至惡說法律中為諸有情宣說彼法研究決擇教授教誡如是等論名毀謗論

順正論者謂於善說法律中為諸有情宣說正法研究決擇教授教[A2]為斷有情所疑惑故為達甚深諸句義故為令[2]知見畢竟淨故隨順正行隨順解脫是故此論名順正論

教導論者謂教修習增上心學增上慧學補特伽羅心未定者令心得定心已定者令得解脫所有言論令彼覺悟真實智故令彼開解真實智故是故此論名教導論

問此六論中幾論真實能引義利所應修習幾不真實能引無義所應遠離答最後二論是真是實能引義利所應修習中間二論不真不實能引無義所應遠離初二[3]種論應當分別

云何論處所當知亦有六種一於王家二於執理家三於大眾中四於賢哲者前五於善解法義沙門婆羅門前六於樂法義者前

云何論所依當知有十種謂所成立義有二種能成立法有八種

所成立義有二種者一自性二差別所成立自性者謂有立為有無立為無所成立差別者謂有上立有上無上立無上常立為常無常立無常如是有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為如是等無量差別門當知名所成立差別

能成立法有八種者一立宗二辯因三引喻四同類五異類六現量七比量八正教[4]

立宗者謂依二種所成立義各別攝受自品所許或攝受論宗若自辯才若輕蔑他若從他聞若覺真實或為成立自宗或為破壞他宗或為制伏於他或為摧屈於[A3]或為悲愍於他建立宗義

辯因者謂為成就所立宗義依所引喻同類異類現量比量及與正教建立順益道理言論

引喻者亦為成就所立宗義引因所依諸餘世間串習共許易了之法比況言論

同類者謂隨所有法望所餘法其相展轉少分相似此復五種一相狀相似二自體相似三業用相似四法門相似五因果相似相狀相似者謂於現在或先所見相狀相屬展轉相似自體相似者謂彼展轉其相相似業用相似者謂彼展轉作用相似法門相似者謂彼展轉法門相似如無常與苦法苦與無我法無我與生法生法與老法老法與死法如是有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為如是等類無量法門展轉相似因果相似者謂彼展轉若因若果能成所成展轉相似是名同類

異類者謂所有法望所餘法其相展轉少不相似此亦五種與上相違應知其相

現量者謂有三種一非不現見二非已思應思三非錯亂境界

非不現見現量者復有四種謂諸根不壞作意現前相似生故超越生故無障礙故非極遠故相似生者謂欲界諸根於欲界境上地諸根於上地境已生已等生若生若起是名相似生超越生者謂上地諸根於下地境已生等如前說是名超越生無障礙者復有四種一非覆障所礙二非隱障所礙三非映障所礙四非惑障所礙覆障所礙者謂黑闇無明闇不澄清色闇所覆障隱障所礙者謂或藥草力或呪術力或神通力之所隱障映障所礙者謂少小物為廣多物之所映奪故不可得如飲食中藥或復毛端如是等類無量無邊且如小光大光所映故不可得所謂日光映星月等又如月光映奪眾星又如能治映奪所治令不可得謂不淨作意映奪淨相無常苦無我作意映奪常樂我相無相作意映奪一切眾相惑障所礙者謂幻化所作或色相殊勝或復相似或內所作目眩惛夢悶醉放逸或復顛狂如是等類名為惑障若不為此四障所礙名無障礙非極遠者謂非三種極遠所遠一處極遠二時極遠三損減極遠如是一切總名非不現見非不現故名為現量

非已思應思現量者復有二種一纔取便成取所依境二建立境界取所依境纔取便成取所依境者謂若境能作纔取便成取所依止猶如良醫授病者藥色香味觸皆悉圓滿有大勢力成熟威德當知此藥色香味觸纔取便成取所依止藥之所有大勢[1]威德病若未愈名為應思其病若愈名為已思如是等類名纔取便成取所依境建立境界取所依境者謂若境能為建立境界取所依止如瑜伽師於地思惟水火風界若住於地思惟其水即住地想轉作水想若住於地思惟火風即住地想轉作火風想此中地想即是建立境界之取地者即是建立境界取之所依如住於地住水火風如其所應當知亦爾是名建立境界取所依境此中建立境界取所依境非已思惟非應思惟地等諸界解若未成名應思惟解若成就名已思惟如是名為非已思應思現量非錯亂境界現量者謂或五種或七種五種者謂非五種錯亂境界何等為五一想錯亂二數錯亂三形錯亂四顯錯亂五業錯亂七種者謂非七種錯亂境界何等為七謂即前五及餘二種遍行錯亂合為七種何等為二一心錯亂二見錯亂想錯亂者謂於非彼相起彼相想如於陽焰鹿渴相中起於水[2]數錯亂者謂於少數起多數增上慢[A4]瞖眩者於一月處見多月像形錯亂者謂於餘形色起餘形色增上慢如於旋火見彼輪形顯錯亂者謂於餘顯色起餘顯色增上慢如迦末羅病損壞眼根於非黃色悉見黃相業錯亂者謂於無業事起有業增上慢如結[3]拳馳走見樹奔流心錯亂者謂即於五種所錯亂義心生喜樂見錯亂者謂即於五種所錯亂義忍受顯說生吉祥想堅執不捨若非如是錯亂境界名為現量

問如是現量誰所有耶答略說四種所有一色根現量二意受現量三世間現量四清淨現量色根現量者謂五色根所行境界如先所說現量體相意受現量者謂諸意根所行境界如先所說現量體相世間現量者謂即二種總說為一世間現量清淨現量者謂諸所有世間現量亦得名為清淨現量或有清淨現量非世間現量謂出世智於所行境有知為有無知為無有上知有上無上知無上如是等類名不共世間清淨現量

比量者謂與思擇俱已思應思所有境[1]此復五種一相比量二體比量三業比量四法比量五因果比量

相比量者謂隨所有相狀相屬或由現在或先所見推度境界如見幢[2]故比知有車由見烟故比知有火如是以王比國以夫比妻以角犎等比知有牛以膚細軟髮黑輕躁容色妍美比知少年以面皺髮白等相比知是老以執持自相比知道俗以樂觀聖者樂聞正法遠離慳貪比知正信以善思所思善說所說善作所作比知聰叡以慈悲愛語勇猛樂施能善解釋甚深義趣比知菩薩以掉動輕轉嬉戲歌笑等事比未離欲以諸威儀恒常寂靜比知離欲以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通比知如來應等正覺具一切智以於老時見彼幼年所有相狀比知是彼如是等類名相比量

體比量者謂現見彼自體性故比類彼物不現見體或現見彼一分自體比類餘分如以現在比類過去或以過去比類未來或以現在近事比遠或以現在比於未來又如飲食衣服嚴具車乘等事觀見一分得失之相比知一切又以一分成熟比餘熟分如是等類名體比量

業比量者謂以作用比業所依如見遠物無有動搖鳥居其上由是等事比知是杌若有動搖等事比知是人廣跡住處比知是象曳身行處比知是蛇若聞嘶聲比知是馬若聞哮吼比知師子若聞咆勃比知牛王見比於眼聞比於耳嗅比於鼻甞比於舌觸比於身識比於意水中見礙比知有地若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水若見熱灰比知有火叢林掉動比知有風[A5]瞑目執杖進止問他蹎蹶失路如是等事比知是盲高聲側聽比知是聾正信聰叡離欲未離欲菩薩如來如是等類以業比度如前應知

法比量者謂以相隣相屬之法比餘相隣相屬之法如屬無常比知有苦以屬苦故比空無我以屬生故比有老法以屬老故比有死法以屬有色有見有對比有方所及有形質屬有漏故比知有苦屬無漏故比知無苦屬有為故比知生住異滅之法屬無為故比知無生住異滅法如是等類名法比量

因果比量者謂以因果展轉相比如見有行比至餘方見至餘方比先有行若見有人如法事王比知當獲廣大祿位見大祿位比知先已如法事王若見有人備善作業比知必當獲大財富見大財富比知先已備善作業見先修習善行惡行比當興衰見有興衰比先造作善行惡行見豐飲食比知飽滿見有飽滿比豐飲食若見有人食不平等比當有病現見有病比知是人食不平等見有靜慮比知離欲見離欲者比有靜慮若見修道比知當獲沙門果證若見有獲沙門果證比知修道如是等類當知總名因果比量是名比量

正教量者謂一切智所說言教或從彼聞或隨彼法此復三種一不違聖言二能治雜染三不違法相

不違聖言者謂聖弟子說或佛自說經教展轉流布至今不違正法不違正義

能治雜染者謂隨此法善修習時能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱不違法相者謂翻違法相當知即是不違法相何等名為違法相耶謂於無相增為有相如執有我有情命者生者等類或常或斷有色無色如是等類或於有相減為無相或於決定立為不定如一切行皆是無常一切有漏皆性是苦一切諸法皆空無我而妄建立一分是常一分無常一分是苦一分非苦一分有我一分無我於佛所立不可記法尋求記別謂為可記或安立記或於不定建立為定如執一切樂受皆貪所隨眠一切苦受瞋所隨眠一切不苦不樂受癡所隨眠一切樂受皆是有漏一切樂俱故思造業一向決定受苦異熟如是等類或於有相法中無差別相建立差別有差別相立無差別如於有為無差別相於無為中亦復建立於無為法無差別相於有為法亦復建立如於有為無為如是於有色無色有見無見有對無對有漏無漏隨其所應皆當了知又於有相不如正理立因果相如立妙行感不愛果立諸惡行感可愛果計惡說法毘奈耶中習諸邪行能得清淨於善說法毘奈耶中修行正行謂為雜染於不實相[1]以假言說立真實相於真實相以假言說種種安立如於一切離言法中建立言說說第一義如是等類名違法相與此相違當知即是不違法相是名正教

問若一切法自相成就各自安立己法性中復何因緣建立二種所成義耶答為欲令他生信解故非為生成諸法性相問為欲成就所成立義何故先立宗耶答為先顯示自所愛樂宗義故問何故次辯因耶答為欲開顯依現見事決定道理令他攝受所立宗義故問何故次引喻耶答為欲顯示能成道理之所依止現見事故問何故後說同類異類現量比量正教等耶答為欲開示因喻二種相違不相違智故又相違者由二因緣一不決定故二同所成故不相違者亦二因緣一決定故二異所成故其相違者於為成就所立宗義不能為量故不名量不相違者於為成就所立宗義能為正量故名為量是名論所依

論莊嚴者略有五種一善自他宗二言具圓滿三無畏四敦肅五應供善自他宗者謂如有一若於此法毘奈耶中深生愛樂即於此論宗旨讀誦受持聽聞思惟純熟修行已善已說已明若於彼法毘奈耶中不愛不樂然於彼論宗旨讀誦受持聞思純熟而不修行然已善已說已明是名善自他宗

言具圓滿者謂如有一凡有所說皆以其聲不以非聲何等為聲謂具五德乃名為聲一不鄙陋二輕易三雄朗四相應五義善不鄙陋者謂離邊方邊國鄙俚言詞輕易者謂有所說皆以世間共用言詞雄朗者所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯相應者謂前後法義相符不散義善者謂能引發勝生定勝無有顛倒又此聲論由九種相言具圓滿一不雜亂二不麁獷三辯了四限量五與義相應六以時七決定八顯了九相續如是一切[2]相總名言具圓滿

無畏者謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中其心無有下劣恒懼身無戰汗面無怖色音無謇吃語無怯弱如是說者名為無畏

敦肅者謂如有一待時方說而不[3]嚵速是名敦肅

應供者謂如有一為性調善不惱於他終不違越諸調善者調善之地隨順他心而起言說以時如實能引義利言詞柔軟如對善友是名應供

若有依此五論莊嚴興言論者當知復有二十七種稱讚功德何等名為二十七種一眾所敬重二言必信受三處大眾中都無所畏四於他宗旨深知過隙五於自宗旨知殊勝德六無有僻執於所受論情無偏黨七於自正法及毘奈耶無能引奪八於他所說速能了悟九於他所說速能領受十於他所說速能酬對十一具語言德令眾愛樂十二悅可信解此明論者十三能善宣釋義句文字十四令身無倦十五令心無倦十六言不謇澁十七辯才無盡十八身不頓顇十九念無忘失二十心無損惱二十一咽喉無損二十二凡所宣吐分明易了二十三善護自心令無忿怒二十四善順他心令無憤恚二十五令對論者心生淨信二十六凡有所行不招怨對二十七廣大名稱聲流十方世咸傳唱此大法師處大師數如受欲者以末尼真珠琉璃等寶廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴威德熾盛光明普照如是論者以二十七稱讚功德廁此五種論莊嚴具以自莊嚴威德熾盛光明普照是故名此為論莊嚴是名論莊嚴

論墮負者謂有三種一捨言二言屈三言過

捨言者謂立論者以十三種詞謝對論者捨所言論何等名為十三種詞[4]立論者謝對論者曰我論不善汝論為善我不善觀汝為善觀我論無理汝論有理我論無能汝論有能我論屈伏汝論成立我之辯才唯極於此過此已上更善思量當為汝說且置是事我不復言以如是等十三種詞謝對論者捨所言論捨所論故當知被破為他所勝墮在他後屈伏於彼是故捨言名墮負處

言屈者如立論者為對論者之所屈伏或託餘事方便而退或引外言或現憤發或現瞋恚或現憍慢或現所覆或現惱害或現不忍或現不信或復默然或復憂慼或竦肩伏面或沈思詞窮假託餘事方便而退者謂捨前所立更託餘宗捨先因喻同類異類現量比量及正教量更託餘因乃至正教引外言者謂捨所論事論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事假託外緣捨本所立[1]遣他難現憤發者謂以麁獷不[2]遜等言擯對論者現瞋恚者謂以怨報之言責對論者現憍慢者謂以卑賤種族等言毀對論者現所覆者謂以發他所覆惡行之言舉對論者現惱害者謂以害酷怨言罵對論者現不忍者謂發怨言怖對論者現不信者謂以毀壞行言謗對論者或默然者謂語業頓盡或憂慼者謂意業焦惱竦肩伏面者謂身業威嚴而頓萎顇沈思詞窮者謂才辯俱竭由如是等十三種事當知言屈前二妄行矯亂中七發起邪行後四計行窮盡是名言屈墮在負處

言過者謂立論者為九種過污染其言故名言過何等為九一雜亂二麁獷三不辯了四無限量五非義相應六不以時七不決定八不顯了九不相續雜亂者謂捨所論事雜說異語麁獷者謂憤發掉舉及躁急掉舉不辯了者謂若法若義眾及對論所不領悟無限量者謂所說義言詞[3]復重或復減少非義相應者當知有十種一無義二違義三損理四與所成等五招集過難六不得義利七義無次序八義不決定九成立能成[4]順不稱理諸邪惡論非時者謂所應說前後不次不決定者謂立已復毀毀而復立速疾轉換難可了知不顯了者謂言招譏弄不領而答先為典語後為俗語或先俗語後復典語不相續者謂於中間言詞斷絕凡所言論犯此九失是名言過墮在負處

論出離者謂立論者先應以彼三種觀察觀察論端方興言論或不興論名論出離三種觀察者一觀察得失二觀察時眾三觀察善巧及不善巧

觀察得失者謂立論者方興論端先當觀察我立是論將無自損損他及俱損耶不生現法後法及俱罪耶勿起身心諸憂苦耶莫由此故執持刀杖鬪罵諍訟諂誑妄語而發起耶將無種種惡不善法而生長耶非不利益安樂若自若他及多眾耶非不憐愍諸世間耶不因此故諸天世人無義無利不安樂耶彼立論者如是觀時若自了知我所立論能為自損乃至天人無義無利亦無安樂便自思勉不應立論若如是知我所立論不為自損乃至能引天人義利及與安樂便自思勉當立正論是名第一或作不作論出離相

觀察時眾者謂立論者方起論端應善觀察現前眾會為有僻執為無執耶為有賢正為無有耶為有善巧為無有耶如是觀時若知眾會唯有僻執非無僻執唯不賢正無有賢正唯不善巧無善巧者便自思勉於是眾中不應立論若知眾會無所僻執非有僻執唯有賢正無不賢正唯有善巧無不善巧便自思勉於是眾中應當立論是名第二或作不作論出離相

觀察善巧不善巧者謂立論者方起論端應自觀察善與不善我於論體論處論依論嚴論負論出離等為善巧耶不善巧耶我為有力能立自論摧他論耶於論負處能解脫耶如是觀時若自了知我無善巧非有善巧我無力能非有力能便自思勉與對論者不應立論若自了知我有善巧非無善巧我有勢力非無勢力便自思勉與對論者當共立論是名第三或作不作論出離相

論多所作法者謂有三種於所立論多所作法一善自他宗二勇猛無畏三辯才無竭問如是三法於所立論何故名為多有所作答能善了知自他宗故於一切法能起談論勇猛無畏故處一切眾能起談論辯才無竭故隨所問難皆善酬答是故此三於所[5]立論多有所作

已說因明處

云何聲明處當知此處略有六相一法施設建立相二義施設建立相三補特伽羅施設建立相四時施設建立相五數施設建立相六處所根栽施設建立相[A6]拕南曰

法義數取趣  時數與處所
若根栽所依  是略聲明相

云何法施設建立謂名身句身文身及五德相應聲一不鄙陋二輕易三雄朗四相應五義善

云何義施設建立當知略有十種一根建立二大種建立三業建立四尋求建立五非法建立六法建立七興盛建立八衰損建立九受用建立十守護建立[A7]拕南曰

眼等與地等  身等及尋求
非法法興盛  衰損受用護

根建立者謂見義聞義嗅義甞義觸義知義大種建立者謂依持等義澆潤等義照了等義動搖等義業建立者謂往來等義宣說等義思念覺察等義尋求建立者謂追訪等義非法建立者謂殺盜等義法建立者謂施戒等義興盛建立者謂證得喜悅等義衰損建立者謂破壞怖畏憂慼等義受用建立者謂飲食覆障抱持受行等義守護建立者謂守護育養盛滿等義

又復略說有六種義一自性義二因義三果義四作用義五差別相應義六轉義[A8]拕南曰

自性與因果  作用相應轉

云何補特伽羅施設建立謂建立男女非男非女聲相差別或復建立初中上士聲相差別

云何時施設建立謂有三時聲相差別一過去過去殊勝二未來未來殊勝三現在現在殊勝

云何數施設建立謂有三數聲相差別一者一數二者二數三者多數

云何處所根栽施設建立當知處所略有五種一相續二名號三總略四彼益五宣說若界頌等名為根栽如是二種總名處所根栽建立

已說聲明處

云何工業明處謂於十二處略說工業所有妙智名工業明處何等十二工業處耶謂營農工業商估工業事王工業書算計度數印工業占相工業呪術工業營造工業生成工業[1]那工業和合工業成熟工業音樂工業

瑜伽師地論卷第十五


校注

[0355001] 樂化【大】化樂【宋】【元】【明】【宮】 [0355002] 世【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0356001] 愻【大】遜【明】 [0356002] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0356003] 種【大】〔-〕【甲】 [0356004] 量【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0357001] 威【大】熟【宋】【元】【明】【宮】 [0357002] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0357003] 拳【大】捲【宋】【元】【明】【宮】 [0358001] 思【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0358002] 故【大】破【元】 [0359001] 以【大】此【宋】【元】【明】 [0359002] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0359003] 嚵【大】儳【明】 [0359004] 謂【大】謝【宋】【元】【明】【宮】 [0360001] 遣【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0360002] 遜【大】愻【宋】【元】【宮】 [0360003] 復【大】複【宋】【宮】 [0360004] 順【大】慎【宋】【元】【明】【宮】 [0360005] 立【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0361001] 那【大】邪【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 誡【CB】【麗-CB】誠【大】(cf. K15n0570_p0579c06; T31n1602_p0531b21)
[A3] 他【CB】【麗-CB】地【大】(cf. K15n0570_p0580a17; T43n1829_p0094b05)
[A4] 瞖【CB】【麗-CB】醫【大】(cf. K15n0570_p0581b09; T48n2016_p0703b26)
[A5] 瞑【CB】【麗-CB】暝【大】(cf. K15n0570_p0582b01; T31n1602_p0533a23)
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
[A7] 拕【大】柁【宮-CB】
[A8] 拕【大】柁【宮-CB】
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