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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四

本地分中有尋有伺等三地之[5]

已說意地云何有尋有伺地云何無尋唯伺地云何無尋無伺地總嗢[A1]拕南曰

界相如理不如理  雜染等起最為後

如是三地略以五門施設建立一界施設建立二相施設建立三如理作意施設建立四不如理作意施設建立五雜染等起施設建立

云何界施設建立別嗢[A2]拕南曰

數處量壽受用生  自體因緣果分別

當知界建立由八[6]種相一數建立二處建立三有情量建立四有情壽建立五有情受用建立六生建立七自體建立八因緣果建立

云何數建立略有三界謂欲界色界無色界如是三種名墮攝界非墮攝界者謂方便并薩迦耶滅及無戲論無漏界此中欲界及色界初靜慮除靜慮中間若定若生名有尋有伺地即靜慮中間若定若生名無尋唯伺地隨一有情由修此故得為大梵從第二靜慮餘有色界及無色界全名無尋無伺地此中由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地不由不現行故所以者何未離欲界欲者由教導作意差別故於一時間亦有無尋無伺意現行已離尋伺欲者亦有尋伺現行如出彼定及生彼者若無漏界有為定所攝初靜慮亦名有尋有伺地依尋伺處法緣真如為境入此定故不由分別現行故餘如前說

處所建立者於欲界中有三十六處謂八大那落迦何等為八一等活二黑繩三眾合四號叫五大號叫六燒熱七極燒熱八無間此諸大那落迦處廣十千踰繕那此外復有八寒那落迦處何等為八[7]皰那落迦二皰裂那落迦三𠿒哳詀那落迦四郝郝凡那落迦五虎虎凡那落迦六青蓮那落迦七紅蓮那落迦八大紅蓮那落迦從此下三萬二千踰繕那至等活那落迦從此復隔四千踰繕那有餘那落迦[8]如等活大那落迦處初寒那落迦處亦爾從此復隔二千踰繕那有餘那落迦應知又有餓鬼處所又有非天處所傍生即與人天同處故不別建立復有四大洲如前說復有八中洲又欲界[9]天有六處一四大王眾天二三十三天三時分天四知足天五樂化天六他化自在天復有摩羅天宮即他化自在天攝然處所高勝復有獨一那落迦近邊那落迦即大那落迦及寒那落迦以近邊故不別立處又於人中亦有一分獨一那落迦可得如尊者取[10]菉豆子說我見諸有情燒然極燒然遍極燒然總一燒然聚如是等三十六處總名欲界

復次色界有十八處謂梵眾天梵前益天大梵天此三由軟中上品熏修初靜慮故少光天無量光天極淨光天此三由軟中上品熏修第二靜慮故少淨天無量淨天遍淨天此三由軟中上品熏修第三靜慮故無雲天福生天廣果天此三由軟中上品熏修第四靜慮故無想天即廣果攝無別處所復有諸聖住止不共五淨宮地謂無煩無熱善現善見及色究竟由軟中上上勝上極品雜熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處有十地菩薩由極[1]熏修第十地故得生其中

復次無色界有四處所或無處所有情量建立者謂贍部洲人身量不定或時高大或時卑小然隨自肘三肘半量東毘提訶身量決定亦隨自肘三肘半量身又高大如東毘提訶如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾轉復高大四大王眾天身量如拘盧舍四分之一三十三天身量復增一足帝釋身量半拘盧舍時分天身量亦半拘盧舍此上一切如欲界天身量當知漸漸各增一足梵眾天身量半踰繕那梵前益天身量一踰繕那大梵天身量一踰繕那半少光天身量二踰繕那此上一切餘天身量各漸倍增除無雲天應知彼天減三踰繕那又大那落迦身量不定若作及增長極重惡不善業者彼感身形其量廣大餘則不爾如大那落迦如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天當知無色界無有色故無有身量

壽建立者謂贍部洲人壽量不定彼人以三十日夜為一月十二月為一歲或於一時壽無量歲或於一時壽八萬歲或於一時壽量漸減乃至十歲東毘提訶人壽量決定二百五十歲西瞿陀尼人壽量決定五百歲北拘盧洲人壽量決定千歲又人間五十歲是四大王眾天一日一夜以此日夜三十日夜為一月十二月為一歲彼諸天眾壽量五百歲人間百歲是三十三天一日一夜以此日夜如前說彼諸天眾壽量千歲如是所餘乃至他化自在天日夜及壽量各增前一倍又四大王眾天滿足壽量是等活大那落迦一日一夜即以此三十日夜為一月十二月為一歲彼大那落迦壽五百歲以四大王眾天壽量成等活大那落迦壽量如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量以時分天壽量成眾合大那落迦壽量以知足天壽量成號叫大那落迦壽量以樂化天壽量成大號叫大那落迦壽量以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量應知亦爾極燒[2]熱大那落迦有情壽半中劫無間大那落迦有情壽一中劫非天壽量如三十三天傍生餓鬼壽量不定又寒那落迦於大那落迦次第相望壽量近半應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定梵眾天壽二十中劫一劫梵前益天壽四十中劫一劫大梵天壽六十中劫一劫少光天壽八十中劫二劫自此以上餘色界天壽量相望各漸倍增唯除無雲當知彼天壽減三劫空無邊處壽二萬劫識無邊處壽四萬劫無所有處壽六萬劫非想非非想處壽八萬劫除北拘盧洲餘一切處悉有中[3]又人鬼傍生趣有餘滓身天及那落迦與識俱沒無餘滓身

受用建立者略有三種謂受用苦樂受用飲食受用婬欲

受用苦樂者謂那落迦有情多分受用極治罰苦傍生有情多分受用相食噉苦餓鬼有情多分受用極飢渴苦人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦又於等活大那落迦中多受如是極治罰苦謂彼有情多共聚集業增上生種種苦具次第而起更相殘害悶絕躄地次虛空中有大聲發唱如是言此諸有情可還等活可還等活次彼有情欻然復起復由如前所說苦具更相殘害由此因緣長時受苦乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故此那落迦名為等活又於黑繩大那落迦中多受如是治罰重苦謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩[4]拼之或為四方或為八方或為種種圖畵文像彼既拼已隨其處所若鑿若斲若斫若剜由如是等種種因緣長時受苦乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故此那落迦名為黑繩又於眾合大那落迦中多受如是治罰重苦謂彼有情或時展轉聚集和合爾時便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺頭大山之間彼既入已兩山迫之既被迫已一切門中血便流注如兩鐵羺頭如是兩鐵羝頭兩鐵馬頭兩鐵象頭兩鐵師子頭兩鐵虎頭亦爾復令和合置大鐵槽中便即壓之如壓甘蔗既被壓已血便流注復和合已有大鐵山從上而墮令彼有情躄在鐵地若斫若刺或擣或裂既被斫刺及擣裂已血便流注由此因緣長時受苦乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故此那落迦名為眾合又於號叫大那落迦中多受如是治罰重苦謂彼有情尋求舍宅便入大鐵室中彼纔入已即便火起由此燒然若極燒然遍極燒然既被燒已苦痛逼切發聲號叫由此因緣長時受苦乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故此那落迦名為號叫又於大號叫大那落迦中所受苦惱與此差別謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號叫又於燒熱大那落迦中多受如是治罰重苦謂彼所攝獄卒以諸有情置無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵[1]𨫼上左右轉之表裏燒煿又如炙魚以大鐵丳從下貫之徹頂而出反覆炙之令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起復以有情置熱極熱遍極燒然大鐵地上或仰或覆以熱極熱遍極燒然大鐵椎棒或打或築遍打遍築令如肉摶由此因緣長時受苦乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故此那落迦名為燒熱又於極燒熱大那落迦中所受苦惱與此差別謂以三支大熱鐵丳從下貫之徹其兩[2]膊及頂而出由此因緣眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出又以熱極熱遍極燒然大銅鐵鍱[3]裹其身又復倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或沒[4]令其血肉及以皮脈悉皆銷爛唯骨[5]瑣在尋復[6]漉之置鐵地上令其皮肉及以血脈復生如故還置鑊中餘如燒熱大那落迦說由此因緣長時受苦乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故此那落迦名極燒熱又於無間大那落迦中彼諸有情恒受如是極治罰苦謂從東方多百踰繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上有猛熾火騰焰而來刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復徹其髓燒如脂燭如是舉身皆成猛焰如從東方南西北方亦復如是由此因緣彼諸有情與猛焰和雜唯見火聚從四方來火焰和雜無有間隙所受苦痛亦無間隙唯聞苦逼號叫之聲知有眾生又以鐵箕盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭而簸[7]剪之復置熱鐵地上令登大熱鐵山上而復下下而復上從其口中拔出其舌以百鐵釘釘而張之令無皺襵如張牛皮復更仰臥熱鐵地上以熱燒鐵鉗鉗口令開以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸置其口中即燒其口及以咽喉徹於[8][9]從下而出又以洋銅而灌其口燒喉及口徹於府藏從下流出所餘苦惱如極熱說由此因緣長時受苦乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故此那落迦名為無間多是造作無間之業來生是中此但略說麁顯苦具非於如是大那落迦中所餘種種眾多苦具而不可得又於近邊諸那落迦中有情之類受用如是治罰重苦謂彼一切諸大那落迦皆有四方四岸四門鐵牆圍遶從其四方四門出已其一一門外有四出園謂煻煨齊膝彼諸有情出求舍宅遊行至此下足之時皮肉及血並即[10]消爛舉足還生次此煻煨無間即有死屍糞泥此諸有情為求舍宅從彼出已漸漸遊行陷入其中首足俱沒又屍糞埿內多有諸蟲名孃矩吒穿皮入肉斷筋破骨取髓而食次屍糞埿無間有利刀劍仰刃為路彼諸有情為求舍宅從彼出已遊行至此下足之時皮肉筋血悉皆消爛舉足之時還復如故次刀劍刃路無間有刃葉林彼諸有情為求舍宅從彼出已往趣彼[11]蔭纔坐其下微風遂起刃葉墮落斫截其身一切支節便即躄地有黑[12]黧狗[13]摣掣脊[A3]𦛗而噉食之從此刃葉林無間有鐵設[14]拉末梨林彼諸有情為求舍宅便來趣之遂登其上當登之時一切刺鋒悉迴向下欲下之時一切刺鋒復迴向上由此因緣貫刺其身遍諸支節爾時便有鐵㭰大烏上彼頭上或上其髆[15]探啄眼睛而噉食之從鐵設拉末梨林無間有廣大河沸熱灰水彌滿其中彼諸有情尋求舍宅從彼出已來墮此中猶如以豆置之大鑊然猛熾火而煎煮之隨湯騰涌周旋迴復於河兩岸有諸獄卒手執杖索及以大網行列而住遮彼有情不令得出或以索羂或以網漉復置廣大熱鐵地上仰彼有情而問之言汝等今者欲何所須如是答言我等今者竟無覺知然為種種飢苦所逼時彼獄卒即以鐵[1]鉗鉗口令開便以極熱燒然鐵丸置其口中餘如前說若彼答言我今唯為渴苦所逼爾時獄卒便即洋銅以灌其口由是因緣長時受苦乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出此中若刀劍刃路若刃葉林若鐵設拉末梨林總之為一故有四園又於寒那落迦受生有情多受如是極重[A4]寒苦謂皰那落迦中受生有情即為彼地極重廣大寒觸所觸一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰故此那落迦名皰那落迦皰裂那落迦與此差別猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺故此那落迦名為皰裂又𠿒哳詀郝郝凡虎虎凡此三那落迦由彼有情苦音差別以立其名青蓮那落迦中由彼地極重廣大寒觸所觸一切身分悉皆青瘀皮膚破裂或五或六故此那落迦名曰青蓮紅蓮那落迦與此差別過此青已色變紅赤皮膚分裂或十或多故此那落迦名曰紅蓮大紅蓮那落迦與此差別謂彼身分極大紅赤皮膚分裂或百或多故此那落迦名大紅蓮又獨一那落迦中受生有情各於自身自業所感多受如是種種大苦如吉祥問採菉豆子經中廣說故此那落迦名為獨一

又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之所殺害由此因緣受種種苦以不自在他所驅馳多被鞭撻與彼人天為資生具由此因緣具受種種極重苦惱

又餓鬼趣略有三種一者由外障礙飲食二者由內障礙飲食三者飲食無有障礙云何由外障礙飲食謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中常與飢渴相應皮肉血脈皆悉枯槁猶如[2]火炭頭髮[3]蓬亂其面黯黑脣口乾焦常以其舌舐略口面飢渴慞惶處處馳走所到泉池為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護令不得趣或強趣之便見其泉變成膿血自不欲飲如是等鬼是名由外障礙飲食云何由內障礙飲食謂彼有情口或如針口或如炬或復頸癭其腹寬大由此因緣縱得飲食無他障礙自然不能若噉若飲如是等鬼是名由內障礙飲食云何飲食無有障礙謂有餓鬼名猛焰鬘隨所飲噉皆被燒然由此因緣飢渴大苦未甞暫息復有餓鬼名食糞穢或有一分食糞飲溺或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢縱得香美而不能食或有一分自割身肉而噉食之縱得餘食竟不能噉如是等鬼是名飲食無有障礙

又人趣中受生有情多受如是匱乏之苦所謂俱生飢渴匱乏苦所欲不果匱乏苦麁疎飲食匱乏苦逼切追求攝受等匱乏苦時節變異若寒若熱匱乏苦無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦又受變壞老病死苦由那落迦中謂死為樂故於彼趣不立為苦又天趣中無解支節苦而有死墮苦如經中說有諸天子將欲沒時五相先現一衣無垢染有垢染現二鬘舊不萎今乃萎顇三兩腋[4]汗流四身便臭穢五天及天子不樂本座時彼天子偃臥林間所有[5]婇女與餘天子共為遊戲彼既見已由此因緣生大憂苦復受陵[6]蔑悚[7]慄之苦所以者何由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時所餘薄福諸舊天子見已惶怖由此因緣受大憂苦[8]又受斫截破壞驅擯殘害之苦所以者何由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒即執四仗所謂金銀頗胝琉璃共相戰鬪爾時諸天及與非天或斷支節或破其身或復致死若傷身斷節續還如故若斷其首即便殞[9]天與非天互有他勝然天多勝力勢強故然其彼二若為他勝即退入自宮己之同類竟不慰問由此因緣便懷憂慼若天得勝便入非天宮中為悅其女起此違諍若非天得勝即入天宮為求四種[10]蘇陀味故共相戰諍又諸非天當知天趣所攝然由意志多懷詐幻諂誑多故不如諸天為淨法器由此因緣有時經中說為別趣實是天類由不受行諸天法故說為非天復有強力天子纔一發憤諸劣天子便被驅擯出其自宮是故諸天受三種苦謂死墮苦陵蔑苦斫截破壞殘害驅擯苦又色無色界有情無有如是等苦由彼有情非苦受器故然由麁重苦故說彼有苦有煩惱故有障[1]礙故於死及住不自在故

又無漏界中一切麁重諸苦永斷是故唯此是勝義樂當知所餘一切是苦又於四種那落迦中無有樂受如那落迦中三種餓鬼中亦爾諸大力鬼傍生人中有外門所生資具樂可得然為眾苦之所相雜又人趣中轉輪王樂最勝微妙由彼輪王出現世時有成就七寶自然出現故說彼王具足七寶何等為七所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶爾時輪寶等現其相云何七寶現相如經廣說若彼輪王王四洲者一切小王望風順化各自白言[2]某城邑聚落天之所有唯願大王垂恩教勅我等皆當為天僕隸爾時輪王便即勅令汝等諸王各於自境以理獎化當以如法勿以非法又復汝等於國於家勿行非法行勿行不平等行若彼輪王王三洲者先遣使往然後從化若彼輪王王二洲者興師現威後乃從化若彼輪王王一洲者便自往彼奮戈揮刃然後從化

復次諸天受其廣大天之富樂形色殊妙多諸適悅於自宮中而得久住其身內外皆悉清潔無有臭穢又人身內多有不淨所謂塵垢筋骨脾腎心肝彼皆無有又彼諸天有四種宮殿所謂金銀頗胝琉璃所成種種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀種種層級種種窓牖種種羅網皆可愛樂種種末尼以為綺鈿周匝放光共相照曜復有食樹從其樹裏出四食味名曰蘇陀所謂青黃赤白復有飲樹從此流出甘美之飲復有乘樹從此出生種種妙乘所謂車輅輦輿等復有衣樹從此出生種種妙衣其衣細軟妙色鮮潔雜綵間飾復有莊嚴具樹從此出生種種微妙莊嚴之具所謂末尼臂印耳璫環釧及以手足綺飾之具如是等類諸莊嚴具皆以種種妙末尼寶而間飾之復有熏香鬘樹從此出生種種塗香種種熏香種種花鬘復有大集會樹最勝微妙其根深固五十踰繕那其身高挺百踰繕那枝條及葉遍覆八十踰繕那雜花開發其香順風熏百踰繕那逆風熏五十踰繕那於此樹下三十三天雨四月中以天妙五欲共相娛樂復有歌笑舞樂[3]之樹從此出生歌笑舞等種種樂器又有資具之樹從此出生種種資具所謂食飲之具坐臥之具如是等類種種資具又彼諸天欲受用時隨欲隨業應其所須來現手中

又諸非天隨其所應受用種種宮殿富樂應知又北拘盧洲有如是相樹名曰如意彼諸人眾所欲資具從樹而取不由思惟隨其所須自然在手復有秔稻不種而穫無有我所又彼有情竟無繫屬決定勝進又天帝釋有普勝殿於諸殿中最為殊勝仍於其處有百樓觀一一樓觀有百臺閣一一臺閣有七房室一一房室有七天女一一天女有七侍女又彼諸天所有地界平正如掌竟無高下履觸之時便生安樂下足之時陷便至膝舉足之時隨足還起於一切時自然而有曼陀羅華遍布其上時有微風吹去萎華復引新者又彼天宮四面各有大街其形殊妙軌式可觀清淨端嚴度量齊整復於四面有四大門規模宏壯色相希奇觀之無厭實為殊絕多有異類妙色藥叉常所守護復於四面有四園苑一名繢車二名麁澁三名和雜四名喜林其四園外有四勝地色相殊妙形狀可觀端嚴無比其宮東北隅有天會處名曰善法諸天入中思惟稱量觀察妙義近此園側有如意石其色黃白形質殊妙其相可觀嚴麗無比又彼天身自然光曜闇相若現乃知晝去夜分方來便於天妙五欲遊戲之中嬾[4]墮睡眠異類之鳥不復和鳴由此等相以表晝夜又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂唯發喜樂彼諸天眾恒為放逸之所持行常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲調戲言笑談謔等聲常見種種可意之色常齅種種微妙之香恒甞種種美好之味恒觸種種天諸[5]婇女最勝之觸恒為是樂牽引其意以度其時又彼諸天多受如是眾妙欲樂常無疾病亦無衰老無飲食等匱乏所作俱生之苦無如前說於人趣中有餘匱乏之苦

瑜伽師地論卷第四[6]


校注

[0294005] 一【大】一(第三第四第五)【明】 [0294006] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0294007] 皰【大】*炮【宋】【元】【明】【宮】* [0294008] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0294009] 天【大】大【元】 [0294010] 菉【大】*綠【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0295001] 熏【大】重【元】 [0295002] 熱【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0295003] 夭【大】天【元】殀【聖】 [0295004] 拼【大】*栟【宋】【元】【宮】* [0296001] 𨫼【大】熬【宋】【元】【明】【宮】 [0296002] 膊【大】髆【宋】【元】【明】 [0296003] 裹【大】里【宋】 [0296004] 令【大】念【元】【明】 [0296005] 瑣【大】鎖【元】【明】 [0296006] 漉【大】鹿【元】 [0296007] 剪【大】揃【宋】【元】【明】【宮】 [0296008] 府【大】*腑【宋】【元】【明】【宮】* [0296009] 藏【大】臟【宋】【元】【宮】 [0296010] 消【大】銷【明】 [0296011] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0296012] 黧【CB】【麗-CB】釐【大】梨【宮】 [0296013] 摣【大】楂【宋】【元】【宮】【聖】 [0296014] 拉【大】柆【宋】 [0296015] 探【大】㗖【宋】【元】【明】【宮】 [0297001] 鉗鉗【大】鉆鉆【宮】鈷鈷【聖】 [0297002] 火【大】災【聖】 [0297003] 蓬【大】髼【宋】【元】【明】【宮】 [0297004] 汗【大】汁【元】 [0297005] 婇【大】綵【宋】【元】【宮】 [0297006] 蔑【大】*懱【宋】【元】【明】【宮】* [0297007] 慄【大】慓【宋】【宮】 [0297008] 又【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0297009] 沒【大】歿【明】 [0297010] 蘇【大】*酥【元】【明】* [0298001] 礙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0298002] 某【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0298003] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0298004] 墮【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [0298005] 婇【大】綵【宋】【元】【宮】 [0298006] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 𦛗【CB】【麗-CB】胎【大】(cf. K15n0570_p0492a01; T52n2110_p0500b15)
[A4] 寒【CB】【麗-CB】塞【大】(cf. K15n0570_p0492b03)
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