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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十五

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四

云何名善友性謂八因緣故應知一切種圓滿善友性何等為八謂如有一安住禁戒具足多聞能有所證性多哀愍心無厭倦善能堪忍無有怖畏語具圓滿云何名為安住禁戒謂安住具戒善能守護別解律儀如前廣說樂沙門性樂婆羅門性為自調伏為自寂靜為自涅槃修行正行如是名為安住禁戒云何名為具足多聞謂若有法宣說開示初中後善文義巧妙[1]一圓滿清白梵行於如是類眾多妙法能善受持言善通利意善尋思見善通達如是名為具足多聞云何名為能有所證謂能證得勝無常想無常苦想苦無我想厭逆食想一切世間不可樂想有過患想斷想離想滅想死想不淨想青瘀想膿爛想破壞想膖脹想噉食想血塗想離散想骨鎖想觀察空想復能證得最初靜慮第二靜慮第三靜慮第四靜慮空無邊處識無邊處無所有處最後非想非非想處又能證得慈悲喜捨或預流果或一來果或不還果或神境通或宿住通或天耳通或死生通或心差別通或阿羅漢具八解脫靜慮等定有大堪能具大勢力能善為他現三神變教授教誡三神變者一神力神變二記說神變三教導神變如是名為能有所證云何名為為性哀愍謂於他所常起悲憐樂與其義樂與其利樂與其樂樂與猗觸樂與安隱如是名為為性哀愍云何名為心無[A1]厭倦謂善能示現善能教導善能讚勵善能慶慰處於四眾宣說正法不辭勞倦翹勤無[2]墮起發圓滿為性好樂發勤精進如是名為心無厭倦云何名為善能堪忍謂罵不報罵瞋不報瞋打不報打弄不報弄堪耐椎杵於諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫愶斫截眾苦事中自推己過以業異熟為所依趣終不於他發生憤恚亦不懷恨隨眠不捨如是雖遭輕陵毀辱而其本性都無變改唯常於彼思為義利又能堪忍寒熱飢渴蚊虻風日蛇蠍惡觸他所干犯磣毒語言身內所生猛利堅勁辛楚切心奪命苦受為性堪忍能有容納如是名為善能堪忍云何名為無有怖畏謂處大眾說正法時心無怯劣聲無戰掉辯無誤失終不由彼怯懼因緣為諸怖畏之所逼切[3]腋不流汗身毛不竪如是名為無有怖畏云何名為語具圓滿謂彼成就最上首語極美妙語甚顯了語易悟解語樂欲聞語無違逆語無所依語無邊際語如是名為語具圓滿言詞巧妙成就如是八種因緣善能諫舉善作憶念善能教授善能教誡善說正法云何名為善能諫舉謂若有餘於增上戒毀犯尸羅於增上軌毀犯軌則由見聞疑能正諫舉真實不以虛妄應時不以非時饒益不以衰損柔軟不以麁獷善友不以憎嫉如是名為善能諫舉云何名為善作憶念謂令憶念先所犯罪或法或義云何名為令其憶念先所犯罪謂若有餘先起毀犯而不能憶善作方便令彼憶念告言長老曾於某處某事某時毀犯如是如是色類如是名為令其憶念先所犯罪云何名為令憶念法謂若有餘於先所聞所受正法獨處思念所謂契經應頌記別廣說如前彼若不憶令其憶念或復稱述授與令憶[A2]或興請問詰難令憶如是名為令憶念法云何名為令憶念義謂若有餘於先所聞所受正義有所忘失為作憶念宣說開示令新令顯又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說彼若忘失亦令憶念如是名為善作憶念云何名為善能教授謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀時時隨順教授而轉時時宣說與彼相應無倒言論所謂能趣心離障蓋甚可愛樂尸羅言論等持言論聖慧言論解脫言論解脫智見言論少欲言論喜足言論永斷言論離欲言論寂滅言論損減言論無雜言論隨順緣性緣起言論如是名為善能教授云何名為善能教誡謂於大師所說聖教能以正法以毘奈耶平等教誨或軌範師或親教師或同法者或餘尊重等尊重者如實知彼隨於一處違越毀犯便於時時如法呵責治罰驅擯令其調伏既調伏已如法平等受諸利養和同曉悟收斂攝受於所應作及不應作為令現行不現行故於其積習及不積習教導教誨如是名為善能教誡云何名為善說正法謂於時時能善宣說初時所作無倒言論所謂施論戒論生天之論於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論所謂苦論集論滅論道論為諸有情得成熟故為諸有情得清淨故為令正法得久住故宣說相應助伴隨順清亮有用相稱應順名句文身所有言論又此言論應時而發殷重漸次相續俱有令其欣慶令其愛樂令其歡喜令其勇悍無所訶擯相應助伴無亂如法稱順眾會有慈憐心有利益心有哀愍心不依利養恭敬讚頌不自高舉不陵蔑他如是名為善說正法由彼成就如是八支於時時間善能諫舉善作憶念善能教授善能教誡善說正法是故說彼名為善友如是廣辯善友性已

復云何知此中略義謂若善友心善稠密為性哀愍最初於彼樂為利益樂為安樂又即於此利益安樂如實了知無有顛倒離顛倒見又即於此利益安樂有大勢力方便善巧能令積集能令引發又即於此利益安樂翹勤無墮起發圓滿為性好樂發勤精進當知由此四因緣故攝一切種總略圓滿善知識性如是名為此善友性所有略義

若前所說廣分別義若此所說所有略義一切總說為善友性

云何名為聞思正法謂正法者若佛世尊若佛弟子正士正至正善丈夫宣說開顯分別照了此復云何所謂契經應頌記別廣說如前十二分教是名正法云何契經謂薄伽梵於彼彼方所為彼彼所化有情依彼彼所化諸行差別宣說無量蘊相應語處相應語緣起相應語食相應語諦相應語界相應語聲聞乘相應語獨覺乘相應語[1]如來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語不淨息念諸學證淨等相應語結集如來正法藏者攝聚如是種種聖語為令聖教久住世故以諸美妙名句文身如其所應次第安布次第結集謂能貫穿縫綴種種能引義利能引梵行真善妙義是名契經云何應頌謂於中間或於最後宣說伽[2]或復宣說未了義經是名應頌云何記別謂於是中記別弟子命過已後當生等事或復宣說已了義經是名記別云何諷頌謂非直說是結句說或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等是名諷頌云何自說謂於是中不顯能請補特伽羅名字種[3]為令當來正法久住聖教久住不請而說是名自說云何因緣謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓因請而說及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫經是名因緣云何譬喻謂於是中有譬喻說由譬喻故本義明淨是名譬喻云何本事謂諸所有宿世相應事義言教是名本事云何本生謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分若死若生行菩薩行行難行行是名本生云何方廣謂於是中[4]廣說一切諸菩薩道為令修證阿耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德是名方廣云何希法謂於是中宣說諸佛諸佛弟子[5]比丘比丘尼式叉摩那勞策男勞策女近事男近事女等若共不共勝於其餘勝諸世間同意所許甚奇希有最勝功德是名希法云何論議所謂一切摩[1][2]履迦阿毘達磨研究甚深素[3]呾纜義宣暢一切契經宗要是名論議如是所說十二分教三藏所攝謂或有素怛纜藏攝或有毘奈耶藏攝或有阿毘達磨藏攝當知此中若說契經應頌記別諷頌自說譬喻本事本生方廣希法是名素怛纜藏若說因緣是名毘奈耶藏若說論議是名阿毘達磨藏是故如是十二分教三藏所攝如是一切正士正至正善丈夫共所宣說故名正法

聽聞此故名聞正法此復云何謂如有一或受持素呾纜或受持毘奈耶或受持阿毘達磨或受持素[4]怛纜及毘奈耶或受持素怛纜及阿毘達磨或受持毘奈耶及阿毘達磨或具受持素怛纜毘奈耶阿毘達磨

如是一切名聞正法此聞正法復有二種一聞其文二聞其義

云何思正法謂如有一即如所聞所信正法獨處空閑遠離六種不應思處謂思議我思議有情思議世間思議有情[5]果異熟思議靜慮者靜慮境界思議諸佛諸佛境界

但正思惟所有諸法自相共相如是思惟復有二種一者以算數行相善巧方便算計諸法二者以稱量行相依正道理觀察諸法功德過失謂若思惟諸蘊相應所有言教若復思惟如前所說所餘隨一所有言教皆由如是二種行相方便思惟此復云何謂言色者即十色處及墮法處所攝眾色是名色蘊所言受者即三種受是名受蘊所言想者即六想身是名想蘊所言行者即六思身等是名行蘊所言識者即六識身等是名識蘊如是名為以算數行[6]相思惟諸蘊相應言教或復由此算數行相別別思惟展轉差別當知即有無量差別云何以稱量行相依正道理思惟諸蘊相應言教謂依四道理無倒觀察何等為四一觀待道理二作用道理三證成道理四法爾道理云何名為觀待道理謂略說有二種觀待一生起觀待二施設觀待生起觀待者謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊此蘊生起要當觀待諸因諸緣施設觀待者謂由名身句身文身施設諸蘊此蘊施設要當觀待名句文身是名於蘊生起觀待施設觀待即此生起觀待施設觀待生起諸蘊施設諸蘊說名道理瑜伽方便是故說為觀待道理云何名為作用道理謂諸蘊生已由自緣故有自作用各各差別謂眼能見色耳能聞聲鼻能嗅香舌能甞味身能覺觸意能了法色為眼境為眼所行乃至法為意境為意所行或復所餘如是等類於彼彼法別別作用當知亦爾即此諸法各別作用所有道理瑜伽方便皆說名為作用道理云何名為證成道理謂一切蘊皆是無常眾緣所生苦空無我由三量故如實觀察謂由至教量故[7]由現量故由比量故由此三量證驗道理諸有智者心正執受安置成立謂一切蘊皆無常性眾緣生性苦性空性及無我性如是等名證成道理云何名為法爾道理謂何因緣故即彼諸蘊如是種類諸器世間如是安布何因緣故地堅為相水濕為相火煖為相風用輕動以為其相何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜何因緣故色變壞相受領納相想等了相行造作相識了別相由彼諸法本性應爾自性應爾法性應爾即此法爾說名道理瑜伽方便或即如是或異如是或非如是一切皆以法爾為依一切皆歸法爾道理令心安住令心曉了如是名為法爾道理如是名為依四道理

觀察諸蘊相應言教如由算數行相及稱量行相觀察諸蘊相應言教如是即由二種行相觀察其餘所有言教如是總名審正觀察思惟一切所說正法如是名為聞思正法

云何無障謂此無障略有二種一者依內二者依外我當先說依內外障與彼相違當知即是二種無障云何名依內障謂如有一於其先世不曾修福不修福故不能時時獲得隨順資生眾具所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及餘什具有猛利貪及長時貪有猛利瞋及長時瞋有猛利癡及長時癡或於先世積集造作多疾病業由彼為因多諸疾病或由現在行不平等由是因緣風熱[8]痰癊數數發動或有宿食住在身中或食麁重多事多業多有所作多與眾會樂著事業樂著語言樂著睡眠樂著諠眾樂相雜住樂著戲論樂自舉恃掉亂放逸居止非處如是等類應知一切名依內障云何名依外障謂如有一依不善士由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡或居惡處於此住處若晝日分多有種種諠雜眾集諸變異事若於夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜復有種種猛利辛楚風日惡觸或有種種人及非人怖畏驚恐如是等類應知一切名依外障如是廣辯內外障已

復云何知此中略義謂於此中略有三障一加行障二遠離障三寂靜障云何加行障謂若此障會遇現前於諸善品所有加行皆無堪能亦無勢力此復云何謂常疹疾困苦重病風熱[1]痰癊數數發動或有宿食住在身中或被蛇蠍百足蚰[A3]蜒之所[A4]䖧螫或人非人之所逼惱又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具如是等類應知一切名加行障云何遠離障謂食麁重多事多業多有所作或樂事業由此因緣愛樂種種所作事業[A5]彼彼事中其心流散或樂語言由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力然唯讀誦便生喜足或樂睡眠由此因緣惛沈睡眠常所纏繞為性懈怠執睡為樂執倚為樂執臥為樂或樂諠眾由此因緣樂與在家及出家眾談說種種王論賊論食論飲論妙衣服論婬女巷論諸國土論大人傳論世間傳論大海傳論如是等類能引無義虛綺論中樂共談說[2]抂度時日又多愛樂數與眾會彼彼事中令心散動令心擾亂或樂雜住由此因緣諸在家眾及出家眾若未會遇思慕欲見若已會遇不欲別離或樂戲論由此因緣樂著世間種種戲論於應趣向好樂前行於遠離中喜捨善軛如是等類眾多障法應知一切名遠離障若有此障會遇現前難可捨離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著亦不能居阿練若處塚間樹下空閑靜室云何寂靜障謂寂靜者即奢摩他毘鉢舍那有奢摩他障有毘鉢舍那障云何奢摩他障謂諸放逸及住非處由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心或唯得奢摩他便生愛味或於下劣性心樂趣入或於闇昧性其心樂著由住如是非處所故人或非人諠雜擾亂他所逼惱心外馳散如是名為奢摩他障當知此障能障寂靜云何毘鉢舍那障謂樂自恃舉及以掉亂樂自恃舉者謂如有一作是思惟我生高族淨信出家非為下劣[3]諸餘[4]比丘則不如是由此因緣自高自舉陵蔑於他如是我生富族淨信出家非為貧匱我具妙色喜見端嚴多聞聞持其聞積集善巧言詞語具圓滿諸餘比丘則不如是由此因緣自高自舉陵蔑於他彼由如是自高舉故諸有比丘耆年多智積修梵行不能時時恭敬請問彼諸比丘亦不時時為其開發[5]未開發處為其顯了未顯了處亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義方便開示乃至令其智見清淨如是名為樂自恃舉毘鉢舍那障又如有一唯得少分下劣智見安隱而住彼由如是少分下劣智見安住便自高舉自高舉故便生喜足更不上求是名樂自恃舉所[6]住毘鉢舍那障言掉亂者謂如有一根不寂靜諸根掉亂諸根囂舉於一切時惡思所思惡說所說惡作所作不能安住思惟諸法不能堅固思惟諸法由此因緣毘鉢舍那不能圓滿不得清淨是名掉亂毘鉢舍那障如是二法障奢摩他謂多放逸及住非處二法能障毘鉢舍那謂樂自恃舉及以掉亂如是若奢摩他障若毘鉢舍那障總名寂靜障如是名為障之略義

即此略義及前廣[7]總略為一說名為障此障相違當知無障謂即此障無性遠離不合不會說名無障

云何惠捨謂若布施其性無罪為莊嚴心為[8]助伴心為資瑜伽為得上義而修布施是名惠捨

問誰能施誰所施用何施何相施云何施何故施由此因緣施性無罪答誰能施者謂施者施主是名能施云何施者云何施主謂若自手施名為施者若自物施若[9]欣樂施非不樂施名為施主誰所施者謂四種所施一有苦者二有恩者三親愛者四尊勝者云何有苦者謂貧窮者或乞匃者或行路者或悕求者或盲瞽者或聾騃者或無依者或無趣者匱乏種種資生具者復有所餘如是等類名有苦者云何有恩者謂或父母或乳飲者或養育者或成長者或於曠野沙磧等中能濟度者或飢儉時能[10]賑恤者或怖怨敵而救[11]援者或被執縛而能解者或遭疾病而救療者教利益者教安樂者引利益者引安樂者隨所生起諸事務中為助伴者同歡喜者同憂愁者遭厄難時不相棄者復有所餘如是等類名有恩者云何親愛者謂諸親友或於其處有愛有敬或信順語或數語言談論交往或有親昵復有所餘如是等類說名親愛云何尊勝謂若沙門若婆羅門世間同許為賢善者離損害者極離害者離貪欲者為調伏貪而修行者離瞋恚者為調伏瞋而修行者離愚癡者為調伏癡而修行者復有所餘如是等類名尊勝者用何施者謂若略說或用有情數物而行惠施或用無情數物而行惠施云何有情數物持用惠施謂或妻子奴婢作使[1]象馬[2]猪牛羊雞鴨駝騾等類或有諸餘大男大女小男小女或復所餘如是等類所用施物或復內身頭目手足血肉骨髓隨願施與此亦名為有情數物持用布施是諸菩薩所現行事非此義中意所許施若有於彼諸有情類或得自在或有勢力或能制伏若應持彼惠施於他若惠施時自無有罪若不由彼惠施因緣他心嫌恨若施於他知彼有情不為損惱是名無罪有情數物持用惠施云何無情數物持用惠施[3]謂略說有三種物一者財物二者穀物三者處物言財物者謂末尼真珠琉璃螺貝[4]璧玉珊瑚馬瑙[5]彩石生色可染赤珠[6]右旋復有所餘如是等類或諸珍寶或金或銀或諸衣服或諸什物或香或鬘是名財物云何穀物謂諸所有可食可飲大麥小麥稻穀粟穀糜黍胡麻大小豆等甘蔗蒲[7]桃乳酪果汁種種漿飲復有所餘如是等類是名穀物云何處物謂諸田宅邸店鄽肆建立福舍及寺館等復有所餘如是等類是名處物是名無罪無情數物持用惠施當知此中有情數物無情數物一切總說名所用施何相施者謂無貪俱行思造作心意業及此所起身業語業捨所施物或自相續或他相續是名施相云何施者謂由淨信而行惠施由正教見而行惠施由有果見而行惠施由極殷重而行惠施由恭敬心自手行施而不輕慢應時而施濟他要用不損惱他而行惠施如法平等不以兇暴積集財物而行惠施以鮮潔物而行惠施以精妙物而行惠施以清淨物而行惠施由此自他俱無有罪數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施先心歡喜而行惠施於正施時其心清淨施已無悔如是而施何故施者或慈悲故而行惠施謂於有苦或知恩故而行惠施謂於有恩或愛或敬或信順故而行惠施謂於親愛或為悕求世出世間殊勝功德而行惠施謂於尊勝

由是因緣故修惠施由是行相或在家者或出家者修行布施為莊嚴心為助伴心為資瑜伽為得上義而行布施由此因緣施性無罪是名惠捨

云何名為沙門莊嚴[A6]拕南曰

正信而無諂  少病精進慧
具少欲喜足  易養及易滿
杜多[8]德端嚴  知量善士法
具聰慧者相  忍柔和賢善

謂如有一具足正信無有諂曲少諸疾病性勤精進成就妙慧少欲喜足易養易滿具足成就杜多功德端嚴知量具足成就賢善士法具足成就聰慧者相堪忍柔和為性賢善

云何名為具足正信謂多淨信多正敬順多生勝解多善欲樂於諸善法及大師所深生淨信無惑無疑於大師所恭敬尊重承奉供養既修如是恭敬尊重承奉供養專心親附依止而住如於大師如是於法同梵行者於諸所學教授教誡於修供養於無放逸於三摩地當知亦爾如是名為具足正信云何名為無有諂曲謂有純質為性正直於其大師及諸有智同梵行所如實自顯如是名為無有諂曲云何名為少諸疾病謂性無病順時變熟平等執受不極溫熱不極寒冷無所損害隨時安樂由是因緣所食所飲所噉所甞易正變熟如是名為少諸疾病云何名為性勤精進謂能安住有勢有勤有勇堅猛於善法中能不捨軛翹勤無惰起發圓滿能有所作於諸有智同梵行者躬自承奉如是名為性勤精進云何名為成就妙慧謂聰念覺皆悉圓滿根不闇鈍根不頑愚亦不瘖瘂非手代言有力能了善說惡說所有法義具足成就俱生覺慧具足成就加行覺慧如是名為成就妙慧云何少欲謂雖成就善少欲等所有功德而不於此欲求他知謂他知我具足少欲成就功德是名少欲云何喜足謂於隨一衣服飲食臥具等事便生歡喜生正知足於所未得所有衣服或麁或妙更無悕望更無思慮於所已得不染不愛如前廣說而受用之如於衣服於其飲食臥具等事當知亦爾是名喜足云何易養謂能獨一自得怡養不待於他或諸僮僕或餘人眾又不追求餘長財寶令他施者施主等類謂為難養是名易養云何易滿謂得微少便自支持若得麁弊亦自支[1]是名易滿云何成就杜多功德謂常期乞食次第乞食但一坐食先止後食但持三衣但持毳衣持糞掃衣住阿練若常居樹下常居逈露常住[2]塚間常期端坐處如常坐如是依止若食若衣若諸敷具杜多功德或十二種或十三種於乞食中分為二種一者隨得乞食二者次第乞食隨得乞食者謂隨往還家隨獲隨得而便受食次第乞食者謂入里巷巡家而乞隨得隨現而便受食不高舉手越趣餘家願我當獲精妙飲食乃至期願多有所得當知此中若依乞食無差別性唯有十二若依乞食有差別性便有十三云何名為但一坐食謂坐一座乃至應食悉皆受食從此座起必不重食如是名為但一坐食云何名為先止後食謂為食故坐如應座乃至未食先應具受諸所應食應正了知我今唯受爾所飲食當自支持又正了知我過於此定不當食如是受已然後方食如是名為先止後食云何名為但持三衣謂但三衣而自支持何者三衣一僧伽胝二嗢怛[3]囉僧伽三安怛婆參除此三衣終不貯畜過此長衣如是名為但持三衣云何名為但持毳衣謂所持衣或三衣數或是長衣一切皆用毛毳而作終不貯畜餘所作衣如是名為但持毳衣云何名為持糞掃衣謂所有衣他捨棄擲或街或巷或市或鄽或道非道或雜便穢或為便穢膿血洟唾之所塗染取如是等不淨衣物[4]去麁穢堅執洗浣縫染受持如是名為持糞掃衣云何名為住阿練若謂住空閑山林坰野受用邊際所有臥具遠離一切村邑聚落如是名為住阿練若云何名為常居樹下謂常期願住於樹下依止樹根如是名為常居樹下云何名為常居逈露謂常期願住於逈露無覆障處如是名為常居逈露云何名為常住塚間謂常期願住塚墓間諸有命過送尸骸處如是名為常住塚間云何名為常期端坐謂於大床或小繩床或草葉座端身而坐推度時日終不以背或以其脇依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等如是名為常期端坐云何名為處如常座謂所坐臥或諸草座或諸葉座如舊敷設草座葉座而常坐臥一敷設後終不數數翻舉修理如是名為處如常座問何故名為杜多功德答譬如世間或毛或㲲未鞭未彈未紛未擘爾時相著不軟不輕不任造作縷綫氈褥若鞭若彈若紛若擘爾時分散柔軟輕妙堪任造作縷綫氈褥如是行者由飲食貪於諸飲食令心染著由衣服貪於諸衣服令心染著由敷具貪於諸敷具令心染著彼由如是杜多功德能淨修治令其純直柔軟輕妙有所堪任隨順依止能修梵行是故名為杜多功德於飲食中有美食貪及多食貪能障修善為欲斷除美食貪故常期乞食次第乞食為欲斷除多食貪故但一坐食先止後食於衣服中有三種貪能障修善一多衣貪二軟觸貪三上妙貪為欲斷除多衣貪故但持三衣為欲斷除於諸衣服軟觸貪故但持毳衣為欲斷除於諸衣服[5]上妙貪故持糞掃衣於諸敷具有四種貪能障修善一諠雜貪二屋宇貪三倚樂臥樂貪四敷具貪為欲斷除諠雜貪故住阿練若為欲斷除屋宇貪故常居樹下逈露塚間又為斷除婬[6]佚貪故常住塚間為欲斷除倚樂臥樂貪故常期端坐為欲斷除敷具貪故處如常座是名成就杜多功德云何端嚴謂能成就若往若還若覩若瞻若屈若伸持僧伽胝持衣持鉢端嚴形相是名端嚴云何知量謂於淨信諸婆羅門長者居士[7]恣衣服飲食敷具病緣醫藥諸什物中知量而[8]是名知量云何成就賢善士法謂生高族淨信出家或生富族淨信出家顏容[9]殊妙喜見端嚴具足多聞語具圓滿或隨獲得少智[10]少見少安樂住由是因緣不自高舉不陵蔑他能知唯有法隨法行是其諦實既了知已精進修行法隨法行是名成就賢善士法云何成就[A7]聰慧者相謂由[11]作業相表知愚夫由作業相表知聰慧其事云何謂諸愚夫惡思所思惡說所說惡作所作諸聰慧者善思所思善說所說善作所作是名成就聰慧者相云何堪忍謂如有一罵不報罵瞋不報瞋打不報打弄不報弄又彼尊者堪能忍受寒熱飢渴蚊虻風日蛇蠍毒觸又能忍受他所干犯麁惡語言又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受為性堪忍有所容受是名堪忍云何柔和謂如有一於大師等具足成就慈愍身業具足成就慈愍語業具足成就慈愍意業與諸有智同梵行者和同受用應所受用凡所飲食無有私密如法所獲如法所得墮在鉢中為鉢所攝而為受用同戒同見成就如是六種可樂可愛可重無違諍法易可共住性不惱他與諸有智同梵行者共住一處常令歡喜是名柔和云何賢善謂如有一遠離[1]顰蹙舒顏平視含笑先言常為愛語性多攝受善法[2]同侶身心澄淨是名賢善

若有成就如是諸法愛樂正法愛樂功德不樂利養恭敬稱譽亦不成就增益損減二種邪見於非有法未甞增益於實有法未甞損減於諸世間事文綺者所造順世種種字相綺飾文句相應詩論能正了知無義無利遠避棄捨不習不愛亦不流傳不樂貯畜餘長衣鉢遠離在家共諠雜住增煩惱故樂與聖眾和合居止淨修智故不樂攝受親[3]里朋友勿我由此親友因緣當招無量擾亂事務彼或變壞當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱隨所生起本隨二惑不堅執著尋即棄捨除遣變吐勿我由此二惑因緣當生現法後法眾苦終不虛損所有信施終不毀犯清淨禁戒受用信施終不毀呰他人信施終不棄捨所受學處常樂省察己之過失不喜[4]伺求他所愆犯隱覆自善發露己惡命難因緣亦不故思毀犯眾罪設由忘念少有所犯即便速疾如法悔除於應作事翹勤無墮凡百所為自能成辦終不求他為己給使於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教深生信解終不毀謗能正了知唯是如來所知所見非我境界終不樂住自妄見取非理僻執惡見所生言論呪術若與如是功德相應如是安住如是修學以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴甚為微妙譬如有人盛壯端正好自莊嚴樂受諸欲沐浴身首塗以妙香服鮮白衣飾以種種妙莊嚴具所謂[5]瓔珞耳環指環[6]腕釧臂釧諸妙寶印并金銀等種種華鬘如是莊嚴極為奇妙如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具而自莊嚴其德熾然威光遍照是故說為沙門莊嚴是名沙門莊嚴具義[7]

瑜伽師地論卷第二十五


校注

[0417001] 一【大】二【元】 [0417002] 墮【大】*惰【宋】*【元】*【明】* [0417003] 腋【大】掖【聖】 [0418001] 如【CB】【麗-CB】【聖】知【大】 [0418002] 他【大】陀【元】【明】 [0418003] 姓【大】*性【明】* [0418004] 廣【大】宣【明】 [0418005] 比丘比丘【大】苾芻苾芻【宋】【元】【明】【聖】 [0419001] 呾【大】*怛【元】【明】* [0419002] 履【大】理【宋】【元】【明】【聖】 [0419003] 呾【大】怛【宋】【元】【明】【明】 [0419004] 怛【大】*呾【宋】* [0419005] 業【大】業思議【宋】【元】【明】 [0419006] 相【大】想【聖】 [0419007] 由【大】道【元】【明】 [0419008] 痰【大】淡【宋】【聖】 [0420001] 痰【大】淡【宋】【元】【聖】 [0420002] 抂【大】枉【宋】【元】【明】 [0420003] 諸【大】者【元】 [0420004] 比丘【大】*苾芻【宋】*【元】*【明】* [0420005] 未【大】夫【元】 [0420006] 住【大】作【宋】【元】【明】【聖】 [0420007] 辨【大】辯【宋】【元】【明】 [0420008] 助伴【大】*伴助【宋】【元】【明】【聖】* [0420009] 欣【大】欲【宋】【元】【明】【聖】 [0420010] 賑【大】振【宋】【元】【明】【聖】 [0420011] 援【大】拔【宋】【元】【明】 [0421001] 象馬猪【大】諸象馬【宋】【元】【明】【聖】 [0421002] 猪【大】〔-〕【聖】 [0421003] 謂【大】謂若【宋】【元】【明】【聖】 [0421004] 璧【大】壁【宋】 [0421005] 彩【大】采【宋】【元】【明】【聖】 [0421006] 右旋【大】布施【宋】【元】【明】右施【聖】 [0421007] 桃【大】萄【明】 [0421008] 德【大】得【聖】 [0422001] 持【大】特【聖】 [0422002] 塚【大】家【元】 [0422003] 囉【大】羅【元】【明】 [0422004] 去【大】云【元】 [0422005] 上【大】二【明】 [0422006] 佚【大】泆【宋】【元】【明】 [0422007] 恣【大】次【元】【明】 [0422008] 聚【大】取【宋】【元】【明】【聖】 [0422009] 殊【大】姝【宋】【元】【明】【聖】 [0422010] 少【大】小【元】【明】 [0422011] 作【大】住【元】【明】 [0423001] 顰【大】頻【聖】 [0423002] 同【大】朋【宋】【元】【明】【聖】 [0423003] 里【大】理【聖】 [0423004] 伺【大】何【元】 [0423005] 瓔珞【大】纓絡【聖】 [0423006] 腕【大】捥【聖】 [0423007] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 厭倦【CB】【麗-CB】倦厭【大】(cf. K15n0570_p0667a15; T30n1579_p0417b28-29)
[A2] 或【CB】【麗-CB】成【大】(cf. K15n0570_p0667c09)
[A3] 蜒【CB】蜓【大】
[A4] 䖧【CB】蛆【大】(cf. C057n1163_p0084a13-15)
[A5] 彼【CB】【麗-CB】後【大】(cf. K15n0570_p0670c19; T30n1579_p0420a26)
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
[A7] 聰【CB】【麗-CB】總【大】(cf. K15n0570_p0674c23)
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