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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十八

攝決擇分中聲聞地之二

問諸行寂滅是滅諦耶設是滅諦諸行寂滅耶答若是滅諦亦諸行寂滅或諸行寂滅然非滅諦謂由無常滅故非擇滅故諸行寂滅

問何等法滅故名滅諦耶答略有二種一煩惱滅故二依滅故煩惱滅故得有餘依滅諦依滅故得無餘依滅諦問若此滅諦先無後有云何是常若常時有何不一切有情於一切時般涅槃耶答不流轉相不現行相是滅諦相此諦云何先無後有又無生相無滅相是常相滅諦亦爾是故名常若有證得一切麁重永息滅者彼般涅槃若未證得者彼不般涅槃有滅諦故諸有情類有證得者是故涅槃是證所顯非生所顯復次若有遠離四種過失說滅諦者是名正說何等名為四種過失一增益過失二自相邪分別過失三相雜亂過失四損減過失若言諸行盡滅有異者是增益過失言無異者是自相[1]邪分別過失言亦有異亦無異者是相雜亂過失言非有異非無異者是損減過失問若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝何因緣故唯說正見為先八聖支道而為道諦答依三學故作如是說由有學者於時時間依增上戒學而起修學於時時間依增上心學而起修學於時時間依增上慧學而起修學又此八聖支道三蘊所攝是故唯此說名道諦

問何因緣故正語正業正命說為戒蘊答二因緣故一依正受用法故二依正受用財故謂正語正業戒為根本戒為所依方能受用一切正法是故說名依受用法由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等此為根本此為依處[2]正受用財是故說名依受用財又於是處世尊說為增上清淨意現行性此中依止貪等起犯戒思依止矯詐等起邪追求衣服等思若離此事應知是名增上清淨意現行性問何因緣故正見正思惟正精進說為慧蘊答由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟謂通達諸法真義是初業通達諸法真義已即於真義為他宣說施設建立分別開示令其易了是第二業為斷餘結法隨法行是第三業如是三業由正見正思惟正精進故如其次第而得究竟

問何因緣故正念正定說為定蘊答二因緣故一由自性故二由所依故由自性者謂三摩地由所依者四因緣故念於此定能作所依一繫所緣故謂於四念住繫攝其心二隨順定故謂由此念於守護根門正知而住順歡喜處隨念作意中能隨順定三能斷蓋故謂於各別不淨觀等諸蓋對治作意中能斷諸蓋四極多修習相作意故謂遠離者於止舉捨相無間殷重加行中能多修習是故此念為定所依

復次正見差別略有十一謂如病見如癰見乃至無我見結見離繫見能離結見於四種行如其次第有四種見謂於諸煩惱纏俱行行中於煩惱隨眠俱行行中於愛味俱行行中於過患俱行行中次第觀為如病如癰如箭如障若於諸行觀為生滅名無常見觀為三苦之所隨逐名為苦見觀彼遠離餘我我所名為空見觀彼諸行體性非我及我所相名無我見如是八種是緣苦諦正見若於集諦觀為因集生緣名為結見由彼集諦於苦諦中起雜染結故若於滅諦觀滅靜妙離名離繫見由彼滅諦一切煩惱及依離繫所顯故若於道諦觀道如行出名能離結見由彼道諦究竟能離結縛所顯故

問若先起無常苦空無我見後方起如病如癰如箭如障見何緣此中先說如病等見答此中依已得道補特伽羅說彼為先何以故已得聖道諸有學者由增上意樂於諸取蘊觀為如病乃至如障如是觀已為斷餘結復起上位清淨無常見乃至無我見當知此中略有二種無常等見一是如病等見所依不清淨見以此為先此為引導為欲獲得所未得故二是如病等見能依清淨見已得如病等見復令增長及為得心善解脫故如是十一正見中空行無我行見名為空行餘行見名無願行一行見名無相行謂於滅諦離繫行見

復次於修道中一切出世間道緣四諦為境當知皆能對治三界一切煩惱何以故由諸有學已見迹者先由法智類智於現不現一切行中起現觀已後於修道攝一切行總為一團一分一聚以無常等行次第觀察而不分別此是欲行此是色行此無色行此是現見此非現見是故當知於修道中諸出世道所攝聖道能總對治下地上地一切煩惱

復次彼諸聖者於修道中由出世道而[1]昇進時多分以無相行數數作意思惟無相何以故由此作意最能引發現法樂住斷煩惱故

復次五神通無諍願智無礙解等及諸如來力無畏等所有一切不共佛法皆是道後所得其性清淨道所建立由此因緣皆道諦攝問一切四諦皆應遍知何緣但說苦諦是應遍知答由於苦諦以二種相應遍知故所謂自相及與共相於所餘諦但知自相謂以因等行知集諦自相以滅等行知滅諦自相以道等行知道諦自相是故唯說苦諦是應遍知

問苦諦亦應永斷何緣唯說集諦是應永斷答由集諦永斷能顯苦諦永斷是故唯說集諦是應永斷

復次於諸諦中略有二種現觀一智現觀二斷現觀智現觀者謂隨次第於諸諦中別相智生斷現觀者謂隨次第無倒智生為依止故證得所有煩惱斷滅

復次略有五種發起正精進因緣一宣說正法二修行共住三察懈怠過失見精進功德四由思擇力相續成熟五知所證得前後差別

復次略有二種於斷作證一於種子伏斷作證二於種子永斷作證當知離繫亦有二種一於諸煩惱品別離繫二於煩惱事相屬離繫

問如世尊言汝等苾芻勿行諂誑此中如來觀見諂曲幾種過患誡諸苾芻不令行諂答觀諂曲者有十二過患故一諂曲因緣不能證得真實智慧二退失名譽三退失他信四退失功德增長五退失於智者邊聽聞正法教誡教授六諸惡增長七令心相續遠離諸善八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住九慮後苦法十非聖法器十一臨終追悔十二身壞已後墮諸惡趣生那落迦

復次欲界中諂有八種行及七種事云何八行一迷惑諂行二覆藏諂行三顯示諂行四結搆諂行五恭順諂行六謀計諂行七推注諂行八現悲諂行云何七事一言說事二詰問事三違諍事四現親友事五現委信事六所作假託事七艱辛事由初事故其諂曲者與諸世間隨起言說於非義中示現為義以相迷惑或於義中示現非義如於義非義於有非有當知亦爾[2]又於現行諂曲所起諸惡行中若他詰問諂者則便覆藏實罪顯不實德又諍論者將欲推其功德過失爾時諂者則便結搆諸惡朋黨又諂曲者見諍論人有力暴惡心生怖懼即以卑下身語二業隨順恭敬現親友相又諂曲者若見[A1]耎直可規其利內與不可委信者等而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相又諂曲者於諸親善得意友朋未來廣大所作事中[3]詐為伴後所作事現在前時矯現種種方便推注謂為遮防自劬勞故又諂曲者隨遭一種苦惱事已於彼怨對所遭苦事實無如是重憂重苦然自顯示有重憂苦謂深歎恨愁憂苦惱乃至悶絕

復次麁語聲聞尚不應得於諸諦中教誡教授況當能得真諦現觀或復清淨又有九種麁語聲聞麁語之相若有成就如是相者當知此名不可與語麁語聲聞何等為九謂能舉罪補特伽羅正詰問時以不美言假合而答或不相應或不圓滿或託餘事方便而答是名初相又以謬言假設餘論方便推遣所詰問事是第二相又瞋恚纏擾亂懵憒渾濁自心是第三相又瞋恚纏發起憤怨詈言鄙語是第四相又起高心彼既說我我當何故而不說彼是第五相又堅覆藏自所作罪是第六相又結怨心相續不捨是第七相又多發起報怨之心是第八相又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時不生信解非撥毀罵是第九相此中略有二種舉罪補特伽羅一共所尊重二非共尊重當知此中初二種相依初能舉補特伽羅餘七種相依第二能舉補特伽[1]

復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之相今當決擇[A2]拕南曰

攝制立尸羅  無逸障學觀
依攝受受用  甚深說[2]喻事

略有七處攝毘奈耶及別解脫何等為七一教勅二開聽三制止四犯處五有犯六無犯七出罪

云何教勅謂佛世尊毘奈耶中勅諸苾芻捨不善法增長善法當知是名略說一切教勅之相若廣分別無量無邊

云何[3]開聽謂佛世尊毘奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣云何制止謂佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無罪法

云何犯處略有十八一不善二違善三身業四語業五意業六戒壞七見壞八軌則壞九正命壞十隨護他心十一護他損惱十二護非處疑慮十三婬十四鉢十五衣十六食十七臥具十八病緣醫藥及餘資具不善者謂所有性罪違善者謂所有遮罪身語意業處隨其所應於一切五犯聚中當知其相如是所餘犯處亦於五犯聚中如其所應當知其相云何有犯謂若略說有五犯聚何故於此五犯聚中起諸違犯謂五因故一因緣故二發起故三事故四方便故五究竟故此分別義於攝事分毘奈耶摩[4]呾理迦中我當廣說

復有九種犯一近事男犯二近事女犯三勤策男犯四勤策女犯五正學犯六苾芻尼犯七苾芻犯八異生犯九有學犯無有無學犯何以故由彼更無所應作故法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息又定不能犯染污罪云何無犯略有四種一初業二顛狂三心亂四苦受所逼

云何出罪略由五相一由自故二由他故三由自他故四依轉故五依捨故由自故者謂應自靜息故由他故者謂見諦者有所違犯不染污罪由自他者謂諸異生染不染罪依轉故者謂轉捨苾芻依轉得苾芻尼依或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依爾時苾芻苾芻尼各所犯罪或轉餘形或轉無形依捨故者謂命終已

復次略有十種制立學處清淨一道理清淨二果清淨三攝受清淨四外清淨五內清淨六具分清淨七愛敬清淨八伏對治修清淨九隨眠斷對治修清淨十相續不斷清淨復有差別謂有因緣制立學處清淨遠離受用欲樂邊清淨遠離受用自苦邊清淨勝行清淨勝命清淨同法共住清淨無違諍清淨制伏煩惱清淨煩惱離繫清淨[5]任持正法清淨

復次略有十種尸羅過失一毀壞所學過失二不喜樂過失三伴相違過失四期願過失五放逸過失六增上慢過失七隨眠不清淨過失八意樂不清淨過失九不出離過失十邪禁過失

復有十種尸羅功德一和合尸羅二無間尸羅三無怨對尸羅四無損害尸羅五堅固尸羅六出離尸羅七勝所治尸羅八不退轉尸羅九不共尸羅十無上尸羅

復次於毘奈耶勤學苾芻依於十時應不放逸何等為十一依犯時二依定時三依[6]生時四依乞食時五依所作時六依受用利養恭敬時七依求多聞時八依思正法時九依遠離時[7]依通達究竟時

云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放逸謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等如前廣說如是名為於毘奈耶勤學苾芻於初時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不放逸謂有苾芻或住空閑或居樹下生貪欲蓋乃至疑蓋終不安忍則便棄捨除遣變吐彼由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃為欲斷故於時時間應修止相於時時間應修舉相於時時間應修捨相彼於如是止舉捨相得善巧已由下劣心慮恐下劣便正修舉由掉舉心慮恐掉舉便修內止心得平等便修上捨又於已得三摩地中不生愛味不起顧戀無有貪染無著而住如是名為於毘奈耶勤學苾芻第二時中修不放逸云何於毘奈耶勤學苾芻依[8]生第三時中應不放逸謂有苾芻臨命終時其心猛利發起如是正加行心謂我今者應以緣佛緣法緣僧正[9]命而死應以緣善善心而死彼遂發起如是如是善守護心正念現前以緣於佛法僧正念及緣諸善善心而死彼由緣佛緣法緣[1]僧所有正念及由緣善所有善心而命終故名賢善死賢善[2]夭沒亦名賢善趣於後世如是名為於毘奈耶勤學苾芻第三時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時中應不放逸謂有苾芻依於村邑聚落而住彼即於此村邑聚落廣說如乞食清淨經如是名為於毘奈耶勤學苾芻第四時中修不放逸云何於毘奈耶勤學苾芻依於所作第五時中應不放逸謂有苾芻於鉢作業於衣作業於諸智者同梵行所看侍作業或復於餘所有作業皆無縱逸無縱逸故不燋不爛不失不壞亦不零落不過所作不鄙所作不惡所作不急所作不緩所作不掉所作不染所作隨順世間順毘奈耶所有軌則如是名為於毘奈耶勤學苾芻第五時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻[3]依受用利養恭敬第六時中應不放逸謂有苾芻隨所獲得利養恭敬於所獲得不染不著不耽不湎不悶不執亦不保玩而受用之深見過患善知出離而受用之隨其所得利養恭敬能自制伏不因所得利養恭敬心住憍傲如是名為於毘奈耶勤學苾芻第六時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七時中應不放逸謂有苾芻棄捨世間所有諷誦綺飾詞論絢藻文章隨順世間相應多聞於佛所說所有甚深相似甚深空性相應緣性緣起若順若逆一切經典恭敬受持令得究竟非觀諸法存有所得所獲勝利名得究竟非觀諸法免脫論難所獲勝利名得究竟非為利養非為恭敬乃至但為自得調伏自得寂靜自得涅槃自得沙門若婆羅門最上義利故於此法善聽善受讀誦通利純熟究竟如是名為於毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八時中應不放逸謂有苾芻獨處空閑如其所聞如其所受如其所得所有諸法思惟其義稱量觀察思所應思離不應思於其少分但生信解於其少分以慧觀察凡所思惟但依於義不依於文如實了知[4]黑說大說堅固思惟審諦思惟相續思惟隨所思惟要當究竟於其中間終無退屈如是名為於毘奈耶勤學苾芻第八時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時中應不放逸謂有苾芻不與在家及出家眾共相雜住不同其喜不同其憂廣說乃至於所生起世事業中終不許其究竟隨轉處空閑林邊際臥具遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱如是名為於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸

云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十時中應不放逸謂有苾芻於有如實知有於非有如實知非有於有上如實知有上於無上如實知無上由彼於有非有有上無上如實知故於所未得不生得想於所未證不生證想離增上慢非增上慢所攝持故自記所解如是名為於毘奈耶勤學苾芻第十時中修不放逸

復次有四種障能障出家謂意樂障所依障業障不自在障意樂障者謂或為王威所逼迫而求出家如是等所依障者謂或盲聾或扇[5]擇迦或半擇迦或為疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身如是等業障者謂害母等諸重惡業不自在障者謂父母等所不聽許若諸僮僕若王大臣他所劫掠若蘭所得若有辯答如是等

復次略有五處諸出家者於毘奈耶決定應學何等為五謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經有犯無犯如前已說由六種差別所犯成重一制[6]立差別謂於學處而制立故二事差別謂雖同是波逸底迦[7]然殺生等所有性罪於餘遮罪有差別故三穿穴差別謂如有一數數犯故四煩惱差別謂如有一用其猛利貪瞋癡纏而毀犯故五智差別謂如有一善品微少智慧狹劣雖等建立等事等穿等煩惱起然其所犯成極重障非此相違有所犯者如小水流少草能偃於彼細草不能漂沒如大水流聚積草木亦不能偃此中道理當知亦爾六時差別謂如有一於其所犯不能速疾如法悔除長時習已然後對治與此相違應知所犯名為輕罪

復次諸持律者應以五相觀察所犯然後斷罪何等為五謂一向雜染故一向不行故制立依處故現彼過失生不生故非一向現行故此中一向雜染所犯謂諸性罪應當一向教令不犯若毀犯者如其所應當為顯示令速悔除又佛世尊依此補特伽羅此方此時制立如是遮罪學處若有所餘補特伽羅餘方餘時犯此過失由觀此失而制立故如其所犯應為顯示對治之法若有不犯如是過失不應於此斷其有犯亦不應顯對治之法如是名為總略宣說觀察所犯

復次於毘奈耶勤學苾芻依止七處於六處中應修加行云何依止七處於六處中應修加行謂依止大師依止親教依止軌範依止衣服依止乞食依止臥具依止病緣醫藥什物於法於學教授教誡等持供養不放逸中應修加行此中法者謂別解脫經及廣分別學者謂增上戒學增上心學增上慧學教授教誡者謂依增上戒學教授教誡依增上心學教授教誡依增上慧學教授教誡等持者謂九次第定供養者謂財供養及法供養財供養者謂由一種可愛樂法法供養者謂由所餘不放逸者謂於五種善巧相續無間勤修加行謂蘊善巧乃至處非處善巧

復次毘奈耶中有五種攝受一屬己受二承受受三委寄受四捨施受五為他受由二因緣令屬己受不得清淨一生染著故二擬蓄積故與此相違乃得清淨由二因緣令承受受不得清淨一非處受故二非量非法受故與此相違乃得清淨由二因緣令委寄受不得清淨一不觀察人而委寄故二於不淨物心繫著故與此相違乃得清淨由二因緣令捨施受不得清淨一於鄙惡田而捨施故二非無悕望而捨施故除三種田當知所餘名鄙惡田謂功德田悲田恩田與此相違乃得清淨由二因緣令為他受不得清淨一非宿交[1]又不告白及性不識故二有染心故與此相違乃得清淨

復次毘奈耶中由五因緣所受用事不得清淨一性有罪故二不端嚴故三不任用故四非攝屬故五不作淨故性有罪者謂依偽[2]斗偽[3]秤偽函繫縛撾打若斫若殺及摣撮等所獲財物而受用之名不清淨不端嚴者謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞猪狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生穀等而受用之名不清淨不任用者謂大小便利洟唾所污膿血肪[4]此等塗染復有所餘如是等類若受用者名不清淨如世尊言便利等器皆不清淨不應受用非攝屬者謂或僧祇物若不被差不墮鉢中亦不屬鉢或別人物不與不捨亦不捐棄非處委信亦復非量而受用之名不清淨不作淨者謂五種淨何等為五一受得淨二損壞淨三委寄淨四時法淨五捨分別淨與此相違所有受用名為清淨[5]

瑜伽師地論卷第六十八


校注

[0674001] 邪【大】耶【元】 [0674002] 正【大】三【元】 [0675001] 昇【大】升【宋】【元】【宮】 [0675002] 又【大】入【元】 [0675003] 詐【大】許【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0676001] 羅【大】罪【知】 [0676002] 喻【大】俞【元】【明】 [0676003] 開【大】問【元】 [0676004] 呾【大】怛【宋】【元】【明】【宮】 [0676005] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0676006] 生【大】正【明】 [0676007] 依【大】依思【宋】【元】【明】【宮】 [0676008] 生【大】正【宋】【元】【明】 [0676009] 命【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0677001] 僧【大】增【知】 [0677002] 夭【大】闕【明】 [0677003] 依【大】衣【元】 [0677004] 黑【大】默【宋】【元】【明】【宮】 [0677005] 擇【大】搋【宋】【元】【明】【宮】 [0677006] 立【大】二【元】【明】 [0677007] 然【大】〔-〕【元】【明】 [0678001] 又【大】叉【元】 [0678002] 斗【大】升【知】 [0678003] 秤【大】稱【宋】【元】【明】【宮】 [0678004] 膏【大】骨【元】【明】 [0678005] 知本奧書如第六十六卷
[A1] 耎【CB】【麗-CB】𬻠【大】(cf. K15n0570_p1043c07)
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
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