文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三

本地分中意地第二之三

復次即前所說自性乃至業等五事當知皆由三處所攝謂由色聚故心心[15]所品故及無為故除餘假有法今當先說色聚諸法問一切法生皆從自種而起云何說諸大種能生所造色耶云何造色依彼彼所建立彼所任持彼所長養耶答由一切內外大種[A1]及所造色種子皆悉依附內相續心乃至諸大種子未生諸大以來造色種子終不能生造色要由彼生造色方從自種子生是故說彼能生造色[1]要由彼生為前導故由此道理說諸大種為彼生因云何造色依於彼耶由造色生已不離大種處而轉故云何彼所建立由大種損益彼同安危故云何彼所任持由隨大種等量不壞故云何彼所長養由因飲食睡眠修習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣故說大種為彼養因如是諸大種望所造色有五種作用應知

復次於色聚中曾無極微生若從自種生時唯聚集生或細或中或大又非極微集成色聚但由覺慧分[2]析諸色極量邊際分別假立以為極微又色聚亦有方分極微亦有方分然色聚有分非極微何以故由極微即是分此是聚色所有非極微復有餘極微是故極微非有分又不相離有二種一同處不相離謂大種極微與色香味觸等於無根處有離根者於有根處有有根者是名同處不相離二和雜不相離謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故是名和雜不相離又此遍滿聚色應知如種種物石磨為末以水和合互不相離非如胡麻綠豆粟稗等聚又一切所造色皆即依止大種處不過大種處量乃至大種所據處所諸所造色還即據此由此因緣說所造色依於大種即以此義說諸大種名為大種由此大種其性大故為種生故

復次於諸色聚中略有十四種事謂地水火風色聲香味觸及眼等五根除唯意所行色一切色聚有色諸根所攝者有一切如所說事界如有色諸根所攝聚如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾所餘色聚除有色諸根唯有餘界又約相攝有十四事即由相攝施設事極微若約界攝隨於此聚有爾所界即說此聚爾所事攝若約不相離攝或內或外所有諸聚隨於此聚中乃至有爾所法相可得即說此聚爾所事攝應知所以者何或有聚中唯一大種可得如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中或池沼溝渠江河等中或火焰燈燭等中或四方風輪有塵無塵風等中或有聚中二大種可得如雪濕樹葉花果等中或熱末尼等中或有聚中三大種可得如即熱樹等中或動搖中或有聚中四大種可得謂於內色聚中如薄伽梵說於各別內身若髮毛等乃至糞穢是內地界若小便等是內水界若於身中所有煖等是內火界若上行等風是內風界如是若於此聚彼相可得說彼相為有若不可得說彼相為無復次聲於一切色聚中界故說有相即不定由現在方便生故風有二種謂恒相續[A2]及不恒相續恒相續者謂於彼彼聚有恒旋轉風不恒相續者謂旋風及空行風又闇色明色說名空界及孔隙又諸闇色恒相續者謂世界中間不恒相續者謂於餘處[A3]如是明色恒相續者謂於自然光明天中不恒相續者謂於餘處又明闇色謂於顯色增聚應知又由依[3]止色聚種子功能故若遇相似緣時或小聚無間大聚生或大聚無間小聚生由此因緣施設諸聚有增有減如經言若堅[4]堅攝近攝[5]非近攝執受乃至廣說堅云何謂地堅攝云何謂彼種子又堅者即彼界堅攝者謂髮毛等或土塊等近攝云何謂有執受執受云何謂內所攝非近攝云何謂無執受無執受云何謂外所攝又心心所所執種子名近攝名執受與此相違名非近攝名非執受又隨逐自身故名近攝執受如前說如是水等界如理應知又於一切色聚中一切時具有一切大種界如世間現見乾薪等物鑽即火生擊石等亦爾又銅鐵金銀等極火所燒即銷為水從月愛珠水便流出又得神通者由心勝解力變大地等成金銀等又色聚有三種流轉一者長養二者等流三者異熟生長養有二種一處遍滿長養二相增盛長養等流有四種一長養等流二異熟等流三變異等流四自性等流異熟生有二種一異熟體生名異熟生二從異熟生名異熟生又諸色聚略說依六處轉謂建立處覆藏處資具處根所依處根處三摩地所行處

復次於心心所品中有心可得及五十三心所可得謂作意等乃至尋伺為後邊如前說問如是諸心[1]幾依一切處心生一切地一切時一切耶答五謂作意等思為後邊幾依一切處心生一切地非一切時非一切耶答亦五謂欲等慧為後邊幾唯依善非一切處心生然一切地非一切時非一切耶答謂信等不害為後邊幾唯依染污非一切處心生非一切地非一切時非一切耶答謂貪等不正知為後邊幾依一切處心生非一切地非一切時非一切耶答謂惡作等伺為後邊復次根不壞境界現前能生作意正起爾時從彼識乃得生云何根不壞謂有二種因一不滅壞故二不羸劣故云何境界現前謂或由所依處故或由自性故或由方故或由時故或由顯了不顯了故或由全分及一分故若四種障所不障礙亦非極遠謂覆蔽障隱沒障映奪障幻惑障極遠有二種謂處所極遠損減極遠云何能生作意正起由四因故一由欲力二由念力三由境界力四由數習力云何由欲力謂若於是處[2]心有愛著心則於彼多作意生云何由念力謂若於彼已善取其相已極作想[3]則於彼多作意生云何由境界力謂若彼境界或極廣大或極可意正現在前心則於彼多作意生云何由數習力若於彼境界已極串習已極諳悉心即於彼多作意生若異此者應於一所緣境唯一作意一切時生又非五識身有二剎那相隨俱生[4]無展轉無間更互而生又一剎那五識身生已從此無間必意識生從此無間或時散亂或耳識生或五識身中隨一識生若不散亂必定意識中第二決定心生由此尋求決定二意識故分別境界又由二種因故或染污或善法生謂分別故[A4]及先所引故意識中所有由二種因在五識者唯由先所引故所以者何由染污及善意識力所引故從此無間於眼等識中染污及善法生不由分別彼無分別故由此道理說眼等識隨意識轉如經[5]起一心[6]若眾多心云何安立此一心耶謂世俗言說一心剎那非生起剎那云何世俗言說一心剎那謂一處為依止於一境界事有爾所了別生總爾所時名一心剎那又相似相續亦說名一與第二念極相似故又意識任運散亂緣不串習境時無欲等生爾時意識名率爾墮心唯緣過去境五識無間所生意識或尋求或決定唯應說緣現在境若此即[7]緣彼境生又識能了別事之總相即此所未了別所了境相能了別者說名作意即此可意不可意俱相違相由觸了別即此攝受損害俱相違相由受了別即此言說因相由想了別即此邪正俱相違行因相由思了別是故說彼作意等思為後邊名心所有法遍一切處一切地一切時一切生作意云何謂心迴轉觸云何謂三和合受云何謂領納想云何謂了像思云何謂心造作欲云何謂於可樂事隨彼彼行欲有所作性勝解云何謂於決定事隨彼彼行[8]印可隨順性念云何謂於串習事隨彼彼行明了記憶性三摩地云何謂於所觀察事隨彼彼行審慮所依心一境性慧云何謂即於所觀察事隨彼彼行簡擇諸法性或由如理所引或由不如理所引或由非如理非不如理所引

又作意作何業謂引心為業觸作何業謂受想思所依為業受作何業謂愛生所[9]依為業想作何業謂於所緣令心發起種種言說為業思作何業謂發起尋伺身語業等為業欲作何業謂發勤為業勝解作何業謂於所緣[10]任持功德過失為業念作何業謂於久[11]遠所思所作所說憶念為業三摩地作何業謂智所依為業慧作何業謂於戲論所行染污清淨隨順推求為業

云何建立三世謂諸種子不離法故如法建立又由與果未與果故若諸果法若已滅相是過去有因未生相是未來已生未滅相是現在

云何建立生老住無常謂於一切處識相續中一切種子相續俱行建立由有緣力故先未相續生法今最初生是名生有為相即此變異性名老有為相此復二種一異性變異性二變性變異性由有相似生故立異性變異性由有不相似生故立變性變異性即已生時唯生剎那隨轉故名住有為相生剎那後剎那不住故名無常有為相如是即約諸法分位差別建立四相

又有四緣一因緣二等無間緣三所緣緣四增上緣因緣者謂種子等無間緣者謂若此識無間諸識決定生此是彼等無間緣所緣緣者謂諸心心所所緣境界增上緣者謂除種子餘所依如眼及助伴法望眼識所餘識亦爾

又善不善性能取愛非愛果如是等類名增上緣又由種子故建立因緣由自性故立等無間緣由所緣境故立所緣緣由所依及助伴等故立增上緣如經言諸因諸緣能生識者彼即此四因緣[1]種亦因亦緣餘唯是緣

又如經言善不善無記者彼差別云何謂諸善法或立[2]一種由無罪義故或立二種謂生得善及方便[3]喜或立三種謂自性善相應善等起善或立四種謂順福分善順解脫分善順決擇分善及無漏善或立五種謂施性善戒性善修性善愛果善離繫果善或立六種謂善色受[4]想行識及擇滅或立七種謂念住所攝善[5]勤所攝善神足所攝善根所攝善力所攝善覺支所攝善道支所攝善或立八種謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善讚彼妙說稱揚實德所攝善供承病者所攝善敬事師長所攝善[6]善所攝善勸請所攝善迴向所攝善修無量所攝善或立九種謂方便無[7]間解脫勝進道所攝善及軟中上世出世道所攝善或立十種謂有依善無依善聞所生善思所生善律儀所攝善非律儀非不律儀所攝善根本眷屬所攝善聲聞乘所攝善獨覺乘所攝善大乘所攝善又立十種謂欲界繫善初二三四靜慮繫善空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處繫善無漏所攝善又有十種謂十善業道又有十種謂無學正見乃至正解脫正智又有十種謂能感八福生及轉輪王善及趣不動善如是等類諸善差別略說善有二種義[8]取愛果義善了知事及彼果義不善法者謂與善法相違及能為障礙由能取不愛果故及不正了知事故無記法者略有四種謂異熟生及一分威儀路工巧處及變化若諸工巧但為戲樂不為活命非習業想非為簡擇此工巧處業是染污餘是無記如工巧處威儀路亦爾變化有二種謂善及無記

復次眼有一種謂能見色或立二種謂長養眼異熟生眼或立三種謂肉眼天眼慧眼或立四種謂有瞚眼無瞚眼恒相續眼不恒相續眼恒相續者謂色界眼或立五種謂五趣所攝眼或立六種謂自相續眼他相續眼端嚴眼醜陋眼有垢眼無垢眼或立七種謂有識眼無識眼強眼弱眼善識所依眼不善識所依眼無記識所依眼或立八種謂依處眼變化眼善業異熟生眼不善業異熟生眼食所長養眼睡眠長養眼梵行長養眼定所長養眼或立九種謂已得眼未得眼曾得眼未曾得眼得已失眼應斷眼不應斷眼已斷眼非已斷眼或立十種者無或立十一種謂過去眼未來眼現在眼內眼外眼麁眼細眼劣眼妙眼遠眼近眼如眼如是耳等亦爾是中差別者謂增三增四三種耳者謂肉所纏耳天耳審諦耳四種耳者謂恒相續耳不恒相續耳高聽耳非高聽耳三種鼻舌者謂光淨不光淨及被損四種鼻舌者謂恒相續不恒相續有識無識三種身者謂滓穢處非滓穢處及一切遍諸根所隨逐故四種身者謂恒相續不恒相續有自然光無自然光

或立一種意謂由識法義故或立二種謂墮施設意不墮施設意初謂了別名言者意後謂嬰兒意又初謂世間意後謂出世間意或立三種謂心意識或立四種謂善不善有覆無記無覆無記或立五種謂五位差別一因位二果位三樂位四苦位五不苦不樂位或立六種謂六識身或立七種謂依七識住或立八種謂增語觸相應有對觸相應依耽嗜依出離有愛味無愛味世間出世間或立九種謂依九有情居或立十種者無或立十一種如前說或立十二種即十二心謂欲界善心不善心有覆無記心無覆無記心色界有三心除不善無色界亦爾出世間心有二種謂學及無學

或立一種色謂由眼所行義故或立二種謂內色外色或立三種謂顯色形色表色或立四種謂有依光明色無依光明色正不正光明色積集住色或立五種謂由五趣差別故或立六種謂建立所攝色覆藏所攝色境界所攝色有情數色非有情數色有見有對色或立七種謂由七種攝受事差別故或立八種謂依八世雜說一地分雜色二山雜色三園林池沼等雜色四宮室雜色五業處雜色六彩畫雜色七鍛業雜色八資具雜色或立九種謂若過去若未來若現在若麁若細若劣若妙若遠若近或立十種謂十種資具或立一種聲謂由耳所行義故或立二種謂了義聲不了義聲或立三種謂因受大種聲因不受大種聲因俱大種聲或立四種謂善不善有覆無記無覆無記或立五種謂由五趣差別故或立六種一受持讀誦聲二請問聲三說法聲四論議決擇聲五展轉言教若犯若出聲六喧雜聲或立七種謂男聲女聲下聲中聲上聲鳥獸等聲風林叢聲或立八種謂四聖言聲四非聖言聲四非聖言者一不見言見見言不見非聖言二不聞言聞聞言不聞非聖言三不覺言覺覺言不覺非聖言四不知言知知言不知非聖言四聖言者一見言見不見言不見聖言二聞言聞不聞言不聞聖言三覺言覺不覺言不覺聖言四知言知不知言不知聖言又有八種謂四善語業道四不善語業道或立九種謂過去未來現在乃至若遠若近或立十種謂五樂所攝聲此復云何一舞俱行聲二歌俱行聲三絃管俱行聲四女俱行聲五男俱行聲六螺俱行聲七腰等鼓俱行聲八岡等鼓俱行聲九都曇等鼓俱行聲十俳叫聲

或立一種香謂由鼻所行義故或立二種謂內及外或立三種謂可意不可意及處中香或立四種謂四大香一沈香二窣堵魯迦香三龍腦香四麝香或立五種謂根香莖香葉香花香果香或立六種謂食香飲香衣香莊嚴具香乘香宮室香或立七種謂皮香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末香或立八種謂俱生香非俱生香恒續香非恒續香雜香純香猛香非猛香或立九種謂過去未來現在等如前說或立十種謂女香男香一指香二指香唾香洟香脂髓膿血香肉香雜糅香淤埿香

或立一種味謂由舌所行義故或立二種謂內及外或立三種謂可意等如前說或立四種謂大麥味粳稻味小麥味餘下穀味或立五種謂酒飲味非酒飲味蔬菜味林果味所食味或立六種謂甘苦等或立七種[1]酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味或立八種如香說或立九種亦如香說或立十種謂可嚼味可噉味可甞味可飲味可吮味[2]爆乾味充足味休愈味盪滌味常習味後五謂諸藥味

或立一種觸謂由身所行義故或立二種如香說或立三種謂可意等或立四種謂摩觸搦觸打觸揉觸或立五種謂五趣差別又有五種謂蚊䗈[3]風日蛇蠍等觸或立六種謂苦樂不苦不樂俱生所治攝能治攝或立七種謂堅[A5]鞕觸流濕觸煖觸動觸跳墮觸摩按觸身變異觸[4]濕滑等或立八種謂手觸觸塊觸觸杖觸觸刀觸觸冷觸觸煖觸觸飢觸觸渴觸觸或立九種如香說或立十種謂食觸飲觸乘觸衣觸莊嚴具觸床坐觸[5]橙臺[6]枕及方座觸女觸男觸彼二相事受用觸

略說法界若假若實有八十七法彼復云何謂心所有法有五十三始從作意乃至尋伺為後邊法處所攝色有二種謂律儀不律儀所攝色三摩地所行色不相應行有二十四種謂得無想定滅盡定無想異熟命根眾同分異生性生老住無常名身句身文身流轉定異相應勢速次第時方數和合不和合無為有八事謂虛空非擇滅擇滅善不善無記法真如不動想受滅如是無為廣八略六若六若八平等平等

復次法界或立一種謂由意所行義或立二種謂假所攝法非假所攝法或立三種謂有色無色及有為無為或立四種謂有色假所攝法無色心所有所攝法無色不相應假所攝法無色無為假非假所攝法或立五種謂色心[7]所法心不相應行善無記無為或立六種謂受想相應行不相應行色無為或立七種謂受想思染污不染污色無為或立八種謂善不善無記受想行色無為或立九種謂由過去未來等差別或立十種謂由十種義一隨逐生義二領所緣義三取所緣相義四於所緣造作義五即彼諸法分位差別義六無障礙義七常離繫義八常非離繫義九常無顛倒義十苦樂離繫義非受離繫義及受離繫義如是若內若外六處所攝法差別分別有六百六十

復次屢觀眾色觀而復捨故名為眼數數於此聲至能聞故名為耳數由此故能嗅諸香故名為鼻能除飢羸數發言論表彰呼召故名為舌諸根所隨周遍積聚故名為身愚夫長夜瑩飾藏護執為己有計為我所我及我所又諸世間依此假立種種名想謂之有情人與命者生者意生及儒童等故名為意數可示現在其方所質量可增故名為色數宣數謝隨增異論故名為聲離質潛形屢隨風轉故名為香可以舌甞屢招疾苦故名為味數可為身[1]之所證得故名為觸遍能任持唯意境性故名為法如是等類諸法差別應知此中重說嗢[A6]

南曰

自性及所依  所緣助伴業
由此五種門  諸心差別轉

此中顯由五法六識身差別轉謂自性故所依故所緣故助伴故業故

又復應知蘊善巧攝界善巧攝處善巧攝緣起善巧攝處非處善巧攝根善巧攝

又復應知諸佛語言九事所攝云何九事一有情事二受用事三生起事四安住事五染淨事六差別事七說者事八所說事九眾會事有情事者謂五取蘊受用事者謂十二處生起事者謂十二分[2]緣起及緣生安住事者謂四食染淨事者謂四聖諦差別事者謂無量界說者事者謂佛及彼弟子所說事者謂四念住等菩提分法眾會事者所謂八眾一剎帝利眾二婆羅門眾三長者眾四沙門眾五四大天王眾六三十三天眾[3]焰摩天眾八梵天眾又嗢[A7]拕南曰

色聚相應品  世相及與緣
善等差別門  巧便事為後

瑜伽師地論卷第三[4]


校注

[0289015] 所【大】*法【宮】【聖】* [0290001] 要【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0290002] 析【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】折【大】 [0290003] 止【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0290004] 堅【大】〔-〕【宮】 [0290005] 非近攝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0291001] 所【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0291002] 心【大】〔-〕【聖】 [0291003] 則【大】即【聖】 [0291004] 無【大】非【聖】 [0291005] 言【大】有【宋】【元】 [0291006] 若【大】苦【元】 [0291007] 緣【大】終【宋】 [0291008] 印【大】即【明】【宮】 [0291009] 依【大】待【宋】【元】持【明】【宮】 [0291010] 任【大】住【宋】 [0291011] 遠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0292001] 種【大】者【宋】【元】【明】 [0292002] 一【大】二【元】 [0292003] 喜【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0292004] 想【大】思【元】【明】 [0292005] 勤【大】勝【宋】【元】【明】【宮】 [0292006] 善【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0292007] 間【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0292008] 取【大】聚【聖】 [0293001] 酥【大】蘇【宋】【元】【宮】 [0293002] 爆【大】暴【宋】【元】【明】【宮】 [0293003] 風日【大】蚤虱【宋】【元】【明】 [0293004] 濕【大】澁【聖】 [0293005] 橙【大】蹬【宋】【元】【宮】隥【明】 [0293006] 枕【大】抗【宋】炕【明】 [0293007] 所【大】所有【宋】【元】【明】【宮】 [0294001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294002] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0294003] 焰摩【大】魔【聖】夜摩【宋】【元】【明】【宮】 [0294004] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 及【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K15n0570_p0481c12; T45n1861_p0295a06)
[A2] 及【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K15n0570_p0482c05; T30n1579_p0599a27)
[A3] 如【CB】【麗-CB】加【大】(cf. K15n0570_p0482c10)
[A4] 及【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K15n0570_p0483c11; T42n1828_p0333c07)
[A5] 鞕【CB】【麗-CB】鞭【大】(cf. K15n0570_p0487a08)
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
[A7] 拕【大】柁【宮-CB】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?