復次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心[15]所品故。及無為故。除餘假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外大種[A1]及所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說彼能生造色。[1]要由彼生為前導故。由此道理。說諸大種為彼生因。云何造色依於彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。云何彼所任持。由隨大種等量不壞故。云何彼所長養。由因飲食睡眠修習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色。有五種作用應知。

復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分[2]析諸色極量邊際。分別假立以為極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨為末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依於大種。即以此義說諸大種名為大種。由此大種其性大故為種生故。

復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色諸根唯有餘界。又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若於身中所有煖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若於此聚。彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。復次聲於一切色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恒相續[A2]及不恒相續。恒相續者。謂於彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界中間。不恒相續者。謂於餘處[A3]如是。明色恒相續者。謂於自然光明天中。不恒相續者。謂於餘處。又明闇色。謂於顯色增聚應知。又由依[3]止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅[4]堅攝近攝[5]非近攝執受乃至廣說。堅云何謂地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝者謂髮毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。執受云何謂內所攝。非近攝云何謂無執受。無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界如理應知。又於一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物鑽即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷為水。從月愛珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處。

復次於心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為後邊如前說。問如是諸心[1]所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意等。思為後邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等。慧為後邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等。不害為後邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂貪等。不正知為後邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡作等。伺為後邊。復次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。云何由欲力。謂若於是處[2]心有愛著。心則於彼多作意生。云何由念力。謂若於彼已善取其相已極作想。心[3]則於彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此者。應於一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦[4]無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。[A4]及先所引故。意識中所有由二種因。在五識者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中。染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉。如經[5]言。起一心[6]若眾多心。云何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起剎那。云何世俗言說一心剎那。謂一處為依止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯應說緣現在境。若此即[7]緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相。能了別者說名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說彼作意等思為後邊。名心所有法遍一切處一切地一切時一切生。作意云何謂心迴轉。觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂了像。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂於決定事。隨彼彼行[8]印可隨順性。念云何謂於串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性。慧云何謂即於所觀察事。隨彼彼行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引。

又作意作何業。謂引心為業。觸作何業。謂受想思所依為業。受作何業。謂愛生所[9]依為業。想作何業。謂於所緣令心發起種種言說為業。思作何業。謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業。謂發勤為業。勝解作何業。謂於所緣[10]任持功德過失為業。念作何業。謂於久[11]遠所思所作所說憶念為業。三摩地作何業。謂智所依為業。慧作何業。謂於戲論所行染污清淨隨順推求為業。

云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在。

云何建立生老住無常謂於一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。先未相續生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為相。生剎那後。剎那不住故名無常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相。

又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所餘識亦爾。

又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經言。諸因諸緣能生識者。彼即此四因緣。一[1]種亦因亦緣。餘唯是緣。

又如經言。善不善無記者。彼差別云何。謂諸善法或立[2]一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善。及方便[3]喜或立三種。謂自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福分善。順解脫分善。順決擇分善。及無漏善。或立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。離繫果善。或立六種。謂善色受[4]想行識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正[5]勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善。讚彼妙說稱揚實德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。隨[6]善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無量所攝善。或立九種。謂方便無[7]間解脫勝進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善。初二三四靜慮繫善。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處繫善。無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善差別。略說善有二種義。謂[8]取愛果義善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能為障礙。由能取不愛果故。及不正了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但為戲樂不為活命。非習業想非為簡擇。此工巧處業是染污餘是無記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

復次眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續眼。恒相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。麁眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恒相續。不恒相續。有自然光。無自然光。

或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者無。或立十一種如前說。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。

或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現在。若麁若細。若劣若妙。若遠若近。或立十種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一受持讀誦聲。二請問聲。三說法聲。四論議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復云何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三絃管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲。

或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意不可意及處中香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末香。或立八種。謂俱生香。非俱生香。恒續香。非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九種。謂過去未來現在等如前說。或立十種。謂女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿血香肉香。雜糅香淤埿香。

或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀味。或立五種。謂酒飲味。非酒飲味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。謂[1]酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如香說。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可甞味。可飲味。可吮味。可[2]爆乾味。充足味。休愈味。盪滌味。常習味。後五謂諸藥味。

或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊䗈[3]風日蛇蠍等觸。或立六種。謂苦樂不苦不樂。俱生所治攝能治攝。或立七種。謂堅[A5]鞕觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮觸。摩按觸。身變異觸。謂[4]濕滑等。或立八種。謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。煖觸觸。飢觸觸。渴觸觸。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴具觸。床坐觸。机[5]橙臺[6]枕及方座觸。女觸男觸。彼二相事受用觸。

略說法界。若假若實有八十七法。彼復云何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至尋伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命根。眾同分。異生性。生老住無常。名身句身文身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合不和合。無為有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無記法。真如不動想受滅。如是無為廣八略六。若六若八平等平等。

復次法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。謂有色無色及有為無為。或立四種。謂有色假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應假所攝法。無色無為假非假所攝法。或立五種。謂色心[7]所法。心不相應行。善無記無為。或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無為。或立七種。謂受想思。染污不染污。色無為。或立八種。謂善不善無記受想行色無為。或立九種。謂由過去未來等差別。或立十種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所緣義。三取所緣相義。四於所緣造作義。五即彼諸法分位差別義。六無障礙義。七常離繫義。八常非離繫義。九常無顛倒義。十苦樂離繫義。非受離繫義及受離繫義如是。若內若外六處所攝法。差別分別有六百六十。

復次屢觀眾色。觀而復捨。故名為眼。數數於此聲至能聞。故名為耳。數由此故能嗅諸香。故名為鼻。能除飢羸數發言論表彰呼召。故名為舌諸根所隨周遍積聚。故名為身。愚夫長夜瑩飾藏護。執為己有計為我所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故名為意。數可示現在其方所質量可增。故名為色。數宣數謝隨增異論。故名為聲。離質潛形屢隨風轉。故名為香。可以舌甞屢招疾苦。故名為味。數可為身[1]之所證得。故名為觸遍能任持唯意境性故名為法。如是等類諸法差別應知。此中重說嗢[A6]拕

南曰。

此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故。

又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。

又復應知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六差別事。七說者事。八所說事。九眾會事。有情事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分[2]事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念住等菩提分法。眾會事者所謂八眾。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三長者眾。四沙門眾。五四大天王眾。六三十三天眾。七[3]焰摩天眾。八梵天眾。又嗢[A7]拕南曰。