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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十八

攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之二

復次嗢拕南曰

邪師住雪山  勸勉繫屬淨
漸次戒圓滿  穗成就為後

有諸外道於弟子眾自立為師專求利養專求恭敬專求自利遇緣和合有族姓子投其出家因而謂曰汝之與我先無一切資身眾具可共受用汝應為我往詣他處褒讚我德掩藏我失我亦為汝行如是事我等二人迭相依護當於諸王若與王等乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬若作是言諸外道師名專自利然其弟子便發抗言勿為此見如是護者未名自護往惡趣失若防此失乃名自護是故汝應如前自護我亦當自別為餘護我既不能護汝汝亦不須護我於此義中當知弟子是如理語者是聰慧者重當來故應知其師是非理語者是愚癡者重現在故復有雜染觸惱於他由雜染故不能自護因此惱他不名護他此中如前由親近等斷諸煩惱名當自護從此已後由斷為因不惱他等名當護他應知此中無瞋無害是無惱義無緣而起利樂二心無緣而起慈悲二心當知如此是哀愍義由哀愍故不惱於他是故當知一切哀愍與彼相違

復次應知雪山喻佛善說法毘柰耶此中略有三分可得一無學地二有學地三異生地猨猴喻彼非理作意諸相應心獵人喻魔於無學地俱不能行於有學地乃至不還唯有非理作意相應猨猴喻心獨一能往非獵人喻魔所能行於異生地二俱能行又諸愚夫要觀餘境能出餘境追求餘境餘境所縛是故於境不得解脫

復次由於正法聽聞受持觀察義理法隨法行如其次第應知勸化安立四義復有三法尚能斷[A1]除一切勝妙婬欲貪纏況乎鄙劣諸欲貪纏何等為三一精進力二不放逸力三對治力由精進力其已生者令不堅住由餘二力其未生者令不得生如是行者勤修正行為欲斷除已生惡故及未生者令不生故

復次於四念住殷重修習如聲聞地應知其相繫屬魔者謂在欲界此不還果即能超度繫屬死者謂從欲界乃至有頂此阿羅漢乃能超度言不清淨諸有情者謂諸異生言清淨者謂諸有學言鮮白者謂諸無學復有三種證淨未清淨者能令清淨已清淨者能令鮮白當知此中上諸有學說名清淨下諸有學名不清淨彼由修道未清淨故餘如前說

復次修四念住應知略有五種漸次一信增上力清淨出家二戒律儀三根律儀四樂遠離五蓋清淨諸在家者雖復數數修諸念住[A2][A3]獲得淨信諸蓋清淨然闕學處當知所修不得圓滿

復次由三因緣具戒苾芻當知禁戒淨命圓滿云何為三一所行圓滿二攝取圓滿三受用圓滿所行圓滿者謂從買賣乃至害縛斷截撾打揣摩等事皆悉遠離攝取圓滿者謂於攝取象馬等事乃至攝取生穀等事皆悉遠離受用圓滿者謂衣僅蔽身食纔充腹便生喜足於餘長物非時食等皆悉遠離

復次身等四法如四大路於彼所生非理作意如邪祈願稻穀麥穗於彼所生如理作意如正祈願稻穀麥穗當知欲界是不定地猶如其皮色無色界俱是定地猶如其肉無明如血於三界中由三種漏有淋漏義

復次如先所說所有貪等種種無量惡不善法由二因緣若成就者不能修習四種念住非是一切汎成就者云何為二一有貪等纏現前故二於此纏不見過故纏現在前雜染心故不能修習雖暫遠離性染著故非無戀故於能隨順貪等諸法其心散動常逐漂淪種種尋思恒隨擾亂是故不能修習念住若不爾者諸有其性不[1]深染著皆應不能修習念住若如是者無容有能修四念住

復次嗢[A4]拕南曰

勇力修等持  異門神足後

應知建立四種正斷如聲聞地已廣分別此中宣說勇第五句云何名勇謂如前說堪能忍受發勤精進所生眾苦諸淋漏苦界不平苦他麁惡言損惱等事所生眾苦非此因緣退捨修習正斷加行故名為勇

復次應知建立四種神足如聲聞地已廣分別若略說者由四種力持心令定是故建立四種神足云何為四一淨意樂力二勤務力三心喜樂力四正智力當知此中由第一力於三摩地發生樂欲為證得故修習勤務由第二力最初住心令其安定由第三力已住定心無復散動不令於外更復飄轉由第四力觀察等持所治煩惱於斷未斷如實了知又於等持入住出相能善了別如是復於奢摩他等所有諸相若奢摩他毘鉢舍那諸隨煩惱及隨煩惱能對治等皆如實知樂等持者於等持中但有爾所等持作事除此更無若過若增

復次由五因緣當知神足略修習相一由遠離奢摩他品隨煩惱故二由遠離毘鉢舍那品隨煩惱故三於毘鉢舍那品所緣境界繫縛心故四於奢摩他品所緣境界繫縛心故五俱於二品所緣境界繫縛心故應知此中奢摩他品隨煩惱者謂懈怠俱行欲等及惛沈睡眠俱行欲等當知懈怠俱行欲等是惛沈睡眠俱行欲等所依止性毘鉢舍那品隨煩惱者謂掉舉俱行欲等及妙欲散動俱行欲等當知掉舉俱行欲等是妙欲散動俱行欲等所依[2]正性又於此中由懈怠俱行欲等於奢摩他品令住雜染然不能令諸奢摩他皆悉滅沒由惛沈睡眠俱行欲等於奢摩他品令住雜染亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒由掉舉俱行欲等於毘鉢舍那品令住雜染而不能令毘鉢舍那一切滅沒妙欲散動俱行欲等於毘鉢舍那品令住雜染亦令一切毘鉢舍那皆悉滅沒毘鉢舍那品所緣境者謂前後想此想分別如聲聞地應知其[3]奢摩他品所緣境者謂上下想此亦如前應知其相俱品所緣境者謂光明想彼於俱品由動搖故有諸光影俱行心修又非如欲等與餘懈怠相應說名懈怠俱行精進亦爾得有懈怠共相應義然即精進墮在慢緩不正發勤精進相續說名懈怠俱行又此五相當知總攝一切種修樂等持者由此等持速得成滿

復次於五解脫處如其所應當知欲等增上四種三摩地若有苾芻依淨意樂及猛利欲為欲證得最勝通慧從諸如來及佛弟子殷重恭敬聽聞正法從聞無[4]間漸次證得勝三摩地當知是名欲增上三摩地復有苾芻如所聞法如所得法起大功用發大精進或正為他宣說開示或以勝妙音詞讀誦從此無間漸次因緣能隨獲得勝三摩地當知是名精進增上三摩地復有苾芻於諸賢善三摩地相善取思惟觀青瘀等乃至骨鎖以為邊際由此所緣次第生起勝三摩地當知是名心增上三摩地復有苾芻如所聞法如所得法獨處空閑思惟籌量審諦觀察由此因緣漸次生起勝三摩地當知是名觀增上三摩地

[5]有差別謂由四門起三摩地一由如前從他生起猛利樂欲聞正法門二由從他獲得無倒教授教誡無間殷重發起加行未入根本勝三摩地為欲趣入正教授門三由已入根本勝三摩地為欲轉得所餘上位勝三摩地心喜樂門四由多聞聞持自能於法如理觀察平等觀門當知此中由第一門起欲增上三摩地由第二門起精進增上三摩地由第三門起心增上三摩地由第四門起觀增上三摩地所餘分別義及分別斷行如聲聞地應知其相

復次修諸神足以為依止能正引發諸聖神通無有外道修諸神足能正引發諸聖神通又諸聖者引發所有最勝神通隨所願樂延諸壽行或住一劫或一劫餘謂過一劫不淨種[6]性補特伽羅名為物類當知此類唯住內法又諸聖者變化神通於其四事不能變化一者根二者心三者心所有法四者業及業異熟又諸聖者變性神通不能轉變順樂受業令自性改成順苦受如順樂受望順苦受順苦受業望順樂受應知亦爾[1]業能順非苦樂受當知畢竟順非苦樂又諸聖者住持神通不能住持順非苦樂受業令成無受餘亦如是又諸聖者變時神通不能轉變順現法受業令成順後法受業及順後法受業令成順現法受業

復次嗢[A5]拕南曰

安立所行境  慧根為最勝
當知後安住  外異生品等

略由六處增上義故當知建立二十二根何等為六一能取境界增上義故二繼嗣家族增上義故三活命因緣各別事業加行士用增上義故四受用先世諸業所作愛不愛果及造新業增上義故五趣向世間離欲增上義故六趣向出世離欲增上義故當知此中眼根最初意根為後如是六根於取境界有增上義男女二根於能繼嗣家族子孫有增上義命根一種於愛命者活命因緣各別事業加行士用有增上義樂最為初捨為其後如是五根於其受用先業所作愛不愛果及造新業有增上義信為最初慧為其後如是五根於能趣向世間離欲有增上義未知當知已知具知三無漏根於能趣向出世離欲最極究竟有增上義一切世間所現見義其唯此量當知是義能究竟者無出於此二十二根故一切根二十二攝

復次或有一類作是思惟若無內我託六根門行六境界如是六根各別所行各別境界然此六根唯能領受自所行境誰能領受如是六根所行境性當知此由不能了達緣起道理故於諸行起邪分別緣起理者謂若有時修瑜伽師於內六根如理攀緣精勤加行修四念住即於爾時此四念住領受六根所行境性即此於彼由清淨故名為出離又即勤修四念住故初達諦理得七覺支即於爾時此諸覺支真故實故領受念住所行境性又由修習覺支因緣起於明脫即於爾時如是明脫領受覺支已善修習從此已後不復應修所行境性如實已斷一切煩惱即於爾時於諸煩惱斷滅涅槃離增上慢即由遠離增上慢故此現實有究竟明脫如實領受已得明脫所行境性由此出離一切所有有為法故當知明脫亦得出離於涅槃中能取所取二種施設皆無所有一切戲論永滅離故是故乃至諸有為法可得展轉問答施設能取所取言論差別究竟涅槃無為法中一切問答言論差別皆不如理是故當知於無我中應正顯示唯有雜染唯有清淨

復次若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽羅由思擇力如理作意思惟諸法乃於涅槃得正信解由此增上發勤精進此增上故能於身等所緣境界安住正念此增上故能於所緣令心一趣此增上故於一切法如實了知如實觀見由是因緣能到究竟是故此慧若初若後多有所作故說慧根最為殊勝

復次若依諸佛無上菩提所得正信乃至正慧於此世間亦無有者當知此住外異生品即於此法唯有世間無出世者當知此住內異生品非外異生若於此法有出世者當知一切別住餘品非彼品類

復次嗢[A6]拕南曰

思擇覺慧等  國等及諸王
阿羅漢有學  質直最為後

略於一切現法後法諸惡行中深見過已能正思擇息諸惡行修諸善行名思擇力當知此力能成二事一者能往人天善趣二者能往現法涅槃又此能與修習力攝修諸念住為所依止由此為依能正修習四念住等菩提分法當知此修名修習力又思擇力能與三處羞恥為伴何等名為三處羞恥一者他處羞恥謂作是思若我作惡當為世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若諸天眾信佛教者共所呵毀是名第一處思擇力二者自處羞恥謂作是思若我作惡定當為己深所呵毀何有善人為斯惡行是名第二處增上力三者法處羞恥謂作是思我若作惡便為障礙於善說法毘奈耶中所修梵行此法若有便壞梵行是名第三處思擇力如是羞恥當知三處以為增上一世增上二自增上三法增上

復次由自利行及利他行為增上故當知建立有四種力一覺慧力二精進力三無罪力四攝受力能往現法涅槃名為自義能往人天善趣亦名自義當知此中依第一自義建立覺慧精進二力由是二力能有方便發起正勤依第二自義立無罪力由此三力一切自義皆得究竟樂利他者他義有餘由此增上立攝受力當知攝事如菩薩地已[1]辯其相

復次依國及王若男若女若夫若妻若愚若智若處居家若出家眾當知建立有十種力謂諸國王有自在力如是等力廣說如經

復次諸阿羅漢[2]就八力如實領受貪瞋癡等永盡無餘不造諸惡[3]修習諸善謂心趣向遠離出離般涅槃故厭背後有厭背[4]因緣不造惡業又見諸欲猶如一分熱炭火故厭背諸欲厭背因緣不造惡業由此二力不造諸惡不造惡故復由六門修習諸善謂念住正斷神足根力覺支道支

復次諸佛如來依自利行及利他行為欲顯己與諸弟子有差別故說如是言諸有學者成就五力唯有如來成就十力若有成就有學五力行自利行諸聖弟子獲得最上阿羅漢果從此無間一切自義皆得[A7]究竟如來獲得阿羅漢已成就十力行利他行即用利他以為自義設於是時一切所化其事究竟入無餘依般涅槃界當知爾時於所作事方得圓滿若所修行阿羅漢行若為利他即自義行此二因緣於諸弟子皆為殊勝如來十力如菩薩地已廣分別

復次若有自愛無諂無誑其性質直補特伽羅為證自義有四種相若依惡說法毘奈耶便有稽留要依善說法毘奈耶乃無稽留云何四相一說正法教二教授教誡三如理通達四得真實證所聞正法是諸勝解所依止處由能遠離無因惡因開示稱理正因義[5]諸有無倒教授教誡善能隨順斷加行教文義所攝無顛倒法能令證得如前勝解所依處法若有自愛諸善男子已調相續有所堪能來入內法毘奈耶中得正宣說得正開悟便能速疾趣向勝進如理通達所應通達亦能實證真所應證謂四念住以為依[6]於有為法諸聰慧者共許為有或許為無皆正了知於無為法乃至有頂皆是有上能正了知是為有上涅槃無上如實了知是為無上如是名為如理通達又四念住以為依止由靜定心於七覺支正修習已於明解脫究竟作證如是名為得真實證若彼自愛諸善男子趣入惡說法毘奈耶於是四處皆不能得故名稽留

復次嗢[A8]拕南曰

立差別  食漸次  安樂住  [7]修居後

由奢摩他毘鉢舍那俱品差別建立覺支如聲聞地應知其相

復次自性差別故及所緣因緣相差別故應知七覺支十四種差別所緣因緣相廣分別義如三摩呬多地及聲聞地應知其相

復次於能隨順覺支法中略有二種無倒作意當知總與覺支為食何等為二一正作意二數作意與此相違當知非食

復次於初中後隨闕一支令如實覺不得圓滿如其色類所依能依流轉安立隨其生起漸次而說當知此中念為所依擇法能依餘隨所應當知亦爾

復次若有苾芻於諸覺支方便修習由四因緣令其不得安隱而住何等名為四種因緣一者一切煩惱品類麁重皆未離故二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故三者毘鉢舍那品諸隨煩惱現在前故四者道未調善而乘駕故與此相違四種因緣令其獲得安隱而住於此二種善巧苾芻如實了達正知而住由諸作意有加行故精進太過[A9]由前[A10]後有增減故運轉不等由此二緣當知名為道不調善與此相[8]違二因緣故名道調善如轉輪王於四洲渚得大自在所獲七寶如是心王於四聖諦得大自在所獲真淨七覺支寶當知亦爾謂於奢摩他毘鉢舍那雙品運轉降伏一切煩惱勝怨由此義故初念覺支猶如輪寶所知境相其量無邊能知智體亦隨廣大由此義故擇法覺支猶如象寶依此速能乃至往彼所行所得殊異勝處由此義故精進覺支猶如馬寶悅意無罪最為殊勝由此義故其喜覺支猶如女寶身心映徹有所堪能由此義故輕安覺支如神珠寶能辦一切所欣求事由此義故其定覺支如藏臣寶能摧一切染污法軍能率一切清淨法軍能趣無相安隱住處由此義故其捨覺支如軍將寶

復次諸修行者得七覺支譬如大王有妙衣篋三時受用三分安住彼七覺支當知亦爾言三時者謂初日分時中日分時後日分時言三分者謂奢摩他品毘鉢舍那品及其俱品於初分中住四覺支第二分中住四覺支第三分中具足安住七種覺支諸修行者未曾安住唯一覺支又七覺支於諸外道無怨憎故無違競故恒懷利益意樂轉故一切煩惱皆離繫故說名無怨無敵無害無有災患若修行者於七覺分隨時現前隨量現前說名為住若時退出說名為滅於是一切如實了知彼由如是正知住故名無罪住無有愛味心離味染

復次二十一種想俱行修諸覺支者當知略由二因緣故一據相應俱行義二據無間俱行義無常等想俱行修乃至死想俱行修者據相應義不淨等想俱行修乃至觀空想俱行修者據無間義[1]慈等俱行修應知亦爾又於過去未來現在一切行中諸行愛染若嬾墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅習氣隨縛我慢現行若貪味愛若於世間種種妙事欲樂貪愛若有所餘煩惱隨眠若希求利養若希求活命若諸欲愛若諸有愛若隨虛妄分別所起四種欲貪一美色貪二形貌貪三細觸貪四承事貪如是能令生起所有非理過患及令其心越路而轉對治彼故隨其所應有二十一想俱行修覺支差別謂為對治四種障故修無願行想從無常想乃至一切世間不可樂想為欲對治一種障故修空行想苦無我想為欲斷滅所餘煩惱隨眠障故修於三界無相行想為欲對治希求利養及欲愛故於諸欲中修過患想為欲對治希求活命及有愛故修習死想為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故修不淨想為初乃至觀空想為後又此一切從青瘀想乃至觀空想當知皆是不淨想攝又於此中青瘀想為初膖脹想為後對治美色貪食噉想分赤想分散想對治形貌貪骸骨想骨鎖想對治細觸貪觀無心識空有尸想對治承事貪又於此中修慈最極至遍淨等如三摩呬多地應知其相

復次嗢[A11]拕南曰

初內外力  清淨差別  異門沙門
後婆羅門

若內若外一切力中為欲生起八支聖道有二種力於所餘力最為殊勝云何為二一者於外力中善知識力最為殊勝二者於內力中正思惟力最為殊勝當知此中離諸障礙先修福業於衣食等無匱乏等名餘外力除正思惟[2]相應想外餘斷支分名餘內力

外善知識者謂從彼聞無上正法由此故名從他聞音內正思惟者謂此無間能發正見為上首道復次彼正見等若在有學由無漏故說名清淨若在無學相續淨故說名鮮白若在世間遠離無量隨外道見諸惡邪行是故說名無有塵點遠離塵點所起後有諸業雜染是故說名離隨煩惱略說一切八聖道支[3]處所攝一者世間二出世間其世間者三漏四取所隨縛故不能盡苦是善性故能往善[4]出世間者與彼相違能盡眾苦又正見等八聖道支廣分別義如聲聞地及攝異門分應知其相七種定[5]因具如三摩呬多地已說

復次正見為首八聖道支會正理故說名為法能滅一切諸煩惱故名毘奈耶去諸惡法極懸遠故一切聖賢共祖習故說名為聖能隨順往諸善趣故說名為善趣涅槃故說名應修諸有智者所稱讚故說名善哉與此相違應知即是邪見為首八邪道支所有差別墮在無明黑闇品故說名為黑往惡趣故說名無義不善性故說名下劣生現法中所有怖畏及怨憎故說名有罪諸有智者所譏毀故所遠離故名應遠離

復次依第一義所有沙門安立如是八支聖道為沙門義為此義故於善說法毘奈耶中假名出家受沙門性又此畢竟無失壞故名第一義其假名者即不如是諸有成就此第一義沙門性者當知亦名勝義沙門又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義是故說彼名沙門義此沙門義復有二種一無差別總相建立[1]若有所作若無所作行向住果差別建立如是一切總有四種一沙門性二是沙門三沙門義四沙門果[A12]其婆羅門差別道理當知亦爾

復次嗢[A13]拕南曰

障隨惑尋等  果欲細身勞
學住及作意  智無執為後

入出息念修習差別有十六行廣分別義如聲聞地應知其相又勤修行諸瑜伽師修習如是入出息念爾時應知五障礙法一者於其外緣其心散亂二者入出息轉有所艱難三者掉舉惡作纏現在前四者惛沈睡眠纏現在前五者樂與道俗共相雜住[2]是五法於未得定欲求心定及得定已倍復增長當知一切能為障礙奢摩他品諸隨煩惱所染污時發身惛沈生心下劣由正修習入出息念身心輕安能令惛沈下劣俱行身心麁重皆悉遠離毘鉢舍那品諸隨煩惱所染污時發生種種尋伺妄想謂欲尋伺等不正尋伺及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想由正修習入出息念令尋伺等悉皆靜息為欲對治彼無明分諸妄想故純修明分想令速得圓滿

復次正勤修習入出息念諸瑜伽師於緣過去諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者速得損減於緣未來諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者速得止息於緣現在諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者速得寂靜又若略說由能永斷六種結故當知建立二種四種及以七種諸果勝利如經廣說云何六結謂順下分上分二結見道修道所斷二結若起若生二分位結如是別別當知總說有六種結如其次第建立二種四種七種諸果勝利

復次入出息念修習差別略有二種一者有上二者無上其有上者謂如有一獨處空閑以靜定心如理觀察命根繫屬入息出息若我於入息後無有出息或出息後無入息者如是命根即應斷滅而於無常行中有希奇事入息滅已我命根住乃復得至出息生時出息滅已我命根住乃復得至入息生時彼由攀緣如是事故深心厭離於三世境所發愛恚淨修其心是名有上十六行修當知無上

復次如是入息出息念住緣細風色為境界故名微細住隔絕一切亂尋伺故名不流散發生廣大身心所有妙輕安故名不可伏

復次修習如是入出息念令身無勞善能除遣奢摩他品隨煩惱故令眼無勞善能除遣毘鉢舍那品隨煩惱故由隨觀察涅槃樂故名隨觀樂由隨領受第三靜慮地中樂故名領受樂無染住故無恐畏故名安樂住

復次容有是處或有一人作如是念如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果無有差別謂依解脫作是思惟如來解脫與慧解脫阿羅漢果所有解脫無有差別頗復有人作如是念如來所有離諸蓋住居內法中最極下劣若諸有學若諸異生由精進力於其五蓋伏斷而住名離蓋住此離蓋住彼離蓋住為如解脫無有差別為有差別應知如是二離蓋住極大差別謂諸有學雖現行故離蓋住心與如來等然彼隨眠未永斷故諸蓋數數間心相續數數作意勵力除遣如來諸蓋畢竟斷故離諸蓋住與彼所有離諸蓋住極大差別非如解脫無有差別

復次修瑜伽師入出息念為所依止修四念住如理作意以為依止於諸未斷內心所有非理作意如實了知是為非理於內所有如理作意如實了知是為如理既了知已於內所有非理作意一向遠離於內所有如理作意一向修習為欲令彼永斷滅故又於此中身等四法如四大路非理作意如塵土丘不堅牢故[3]真實故迷亂心故如理作意如四方來輿乘車車緣身等四境界門轉能損害彼如塵土丘非理作意亦令一切相續清淨

復次精勤修習諸息念者由正修習四種念住無我等故平等平等是身種類能取於身如理作意如身無我作意亦爾是故說彼為身一分能修如是身念住者都不可得如身念住廣說乃至修法念住當知亦爾如是諸佛修念住教外道法中皆無所有是故說此修念住教名非一切外道所執

復次嗢[A14]拕南曰

初尊重尸羅  清淨戒圓滿
現行學勝利  學差別為後

學有三種謂增上戒學增上心學增上慧學建立如是三學差別如聲聞地應知其相又略於此諸所學中所有邪行應正了知所有正行應正了知言邪行者謂如有一不尊重戒汎爾出家雖復出家不以淨戒為其增上如於淨戒於定於慧應知亦爾彼可容有犯無餘罪於彼世尊說其於諸沙門果證為無能者是故當知彼於三學一向毀犯言正行者有三正行謂下中上下正行者謂如有一尊重淨戒亦以淨戒為其增上與前相違於定於慧不生尊重不為增上此不容有犯無餘罪而容有犯小隨小罪於此如來不說其於沙門果證為無能者中正行者謂於戒定皆悉尊重亦為增上如尊重戒毀犯次第此中亦爾是故當知乃至所有諸異生位上正行者謂已見諦於三種學皆悉尊重此已獲得沙門果證不待思擇有能無能如是二行開為四種即此四種合為二行此二與四平等平等當知此中若有定學必有戒學若有慧學必有定學有戒學者不必定有定學慧學若瑜伽師尊重諸學當知是名所作圓滿其餘但名所作一分

復次於性罪處能遠離故當知是名淨戒圓滿於能密護諸根門等攝受淨戒所有善法無間受持相續轉故當知是名善法圓滿於遮罪處能遠離故當知是名別解脫圓滿又依聖所愛戒若依蘊等五種善巧及依別解脫律儀受持世俗所有禁戒隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別

復次依淨尸羅略有二種所學差別一者受持非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝學處二者受持是止所攝所受尸羅所攝學處此復二種謂或有是毘奈耶所說非別解脫所說或有是毘奈耶所說亦是別解脫所說是故一切總略而言有三學處一增上現行二增上毘奈耶三增上別解脫

復次學勝利住慧為上首解脫堅固念為增上修習三學速圓滿等如攝[1]釋分廣辯應知

復次住具戒等如聲聞地應知已辯又即淨戒對治一切犯戒惡故密護根門所依處故說名律儀初善受故說名圓滿後善守故說名清淨感愛果故說名為善無染污故說名無罪於諸有情能善隨順慈心定故說名無害於沙門性善隨順故說名隨順趣聖所愛澄清性故名順澄清終不隨順戒禁取故名不隨順與同法者為同分故名同色類於正修習增上心慧為所依處隨順轉故名為順轉不惱於他饒益轉故又正遠離自苦行故名無熱惱於所受持無變悔故名無燒惱於諸毀犯不現行故如法悔除己所犯故名無悔惱如是名為增上戒學所有差別三住為依當知增上心學慧學所有差別謂由天住梵住差別應知增上心學差別由諸所有覺分等法聖住差別應知增上慧學差別謂四靜慮四無色等名為天住四無量定名為梵住四聖諦智四種念住乃至道支四種行迹勝奢摩他毘鉢舍那四法迹等當知一切皆名聖住又有四種若行若住無雜染法令修觀者或於境界退出遊行或於所緣安心靜定離諸雜染安隱而住云何為四一於隨順喜受境界諸雜染喜[2]深心棄捨二於隨順憂受境界諸染污憂深心棄捨三於毘鉢舍那品諸隨煩惱淨修其心四於奢摩他品諸隨煩惱淨修其心於是四種若行若住離諸雜染安隱住法應知四種安足處所所依法迹如其所應當知即是無貪無瞋正念正定

復次嗢[A15]拕南曰

證淨初安立  有變異為先
天路喻明鏡  記別最居後

具足正見如來弟子略由二法能正攝受澄清性故應知建立四種證淨謂沙門義所攝信戒於能說者於沙門義於同法者於能證得沙門助伴所有淨信深固根本於餘生中亦不可引無虛誑故名澄清性及淨尸羅於其一切能往惡趣惡不善法獲得畢竟不作律儀是故亦得名澄清性應知此中依止淨信於善說法毘奈耶中深生信解由此淨信澄清性故設在餘生於佛善說法毘奈耶畢竟無轉又由怖畏諸惡道苦受持淨戒對治惡行由此攝受戒澄清性設在餘生亦不造惡墮諸惡趣畢竟無退乃至涅槃由於善說法毘柰耶畢竟無轉所依處故畢竟不往一切惡趣所依處故其用最勝唯說信戒為澄清性非餘精進念定等法非澄清性又此信戒是其增上戒定慧學所依止處由說信戒是清淨故義顯三學皆得清淨由是因緣唯說[A16]此二以為證淨是名第二義門差別如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故名滋潤福能引殊勝諸聖道故名滋潤善能引所餘煩惱斷故名能引樂

復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟子猶有住於善趣三種諸大互違變異所起重苦怖畏然無惡趣所有怖畏云何三種重苦怖畏一者病苦二者老苦三者斷截末摩死苦是故說言其四大種可令變異非已成就四種證淨諸聖弟子可有變異

復次若第一義清淨諸天說名最勝無有惱害由身語意畢竟無有惱害事故即依如是清淨天性說四證淨名為天路又四證淨為所依止諸聖弟子依三種門修六隨念一者為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱二者為斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱三者[1]為斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱當知此中惛沈睡眠名奢摩他品諸隨煩惱欣樂諸欲俱行掉舉貪等過失所生不善欲尋伺等令心流散諸雜染法名毘鉢舍那品諸隨煩惱又由勝義諦理所得隨念名義威勇由世俗諦理所得隨念名法威勇

復次譬如有人執持明鏡為觀自面淨不淨相如是[2]如來諸聖弟子執持微妙證淨明鏡為如實觀自身所有染淨諸相

復次若有成就四種證淨唯即依自四種證淨為他記別不依上位能順歡喜所修[3]隨念由此因緣當知記別預流果證未趣上位所修道故若於上位能順歡喜五種隨念為他記別由是因緣當知記別一來果[4]由三摩地未成滿故於離欲道未圓滿故於彼諸天未現見故為求離欲修習能順歡喜諸法由此歡喜為所依故發生輕安由輕安故領受身樂由受樂故心得正定[5]於靜定未得成滿若於上位六種隨念為他記別由是因緣當知記別不還果證阿羅漢果唯出世道乃能趣證所有隨念唯是世間是故不還果證已上更無如是隨念記別又四證淨預流果中唯說為淨於餘學果說圓滿淨於最上果說為第一圓滿清淨

如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾[6]理迦其餘一切隨此方隅皆當覺了[7]

瑜伽師地論卷第九十八


校注

[0862001] 深【大】染【聖】 [0862002] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0862003] 相【大】想【聖】 [0862004] 間【大】聞【聖】 [0862005] 有【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [0862006] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0863001] 業【大】苦【聖】 [0864001] 辯【大】辨【聖】 [0864002] 就八【大】此人【甲】 [0864003] 修習【大】故復【甲】 [0864004] 因【大】國【聖】 [0864005] 故【大】者【元】【明】 [0864006] 止【大】正【聖】 [0864007] 修【大】能【聖】 [0864008] 違【大】運【聖】 [0865001] 慈【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】悲【大】 [0865002] 相【大】想【聖】 [0865003] 處【大】道【聖】 [0865004] 趣【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0865005] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0866001] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0866002] 是【CB】【麗-CB】【宮】【聖】者【大】 [0866003] 真【大】貞【宋】【元】【明】【宮】 [0867001] 釋【大】擇【宋】【元】【明】 [0867002] 深【大】*染【宋】【元】【明】【宮】* [0868001] 為【大】諸【元】【明】 [0868002] 如【大】如是【聖】 [0868003] 隨【大】道【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0868004] 證【大】證果【宋】【元】【明】【宮】 [0868005] 於【大】證【明】 [0868006] 理【大】埋【宋】【元】 [0868007] 此下聖本有光明皇后願文此下聖本有大唐貞觀二十二年五月十五日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯三十一字
[A1] 除【CB】【麗-CB】餘【大】(cf. K15n0570_p1313b21; T30n1579_p0861b25)
[A2] [-]【CB】[03]【大】
[A3] 獲【CB】【麗-CB】護【大】(cf. K15n0570_p1313c18)
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 拕【大】柁【宮-CB】
[A6] 拕【大】柁【宮-CB】
[A7] 究【CB】空【大】
[A8] 拕【大】柁【宮-CB】
[A9] [-]【CB】後【大】(cf. K15n0570_p1318b02; T30n1579_p0459a16)
[A10] 後【CB】[-]【大】(cf. K15n0570_p1318b02; T30n1579_p0459a16)
[A11] 拕【大】柁【宮-CB】
[A12] 其【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K15n0570_p1320a02)
[A13] 拕【大】柁【宮-CB】
[A14] 拕【大】柁【宮-CB】
[A15] 拕【大】柁【宮-CB】
[A16] 此【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K15n0570_p1322c21)
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