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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十

本地分中聲聞地[6]第十三第三瑜伽處之一

如是已說補特伽羅品類建立及所緣等乃至趣修有果無果如應安立我今當說總嗢柁南曰

往慶問尋求  方安立護養
出離一境性  障淨修作意

若有自愛補特伽羅初修業者始修業時為隨證得自義利故先應四處安住正念然後往詣善達瑜伽或軌範師或親教師或餘尊重似尊重所云何四處一專求領悟無難詰心處二深生恭敬無憍慢心處三唯求勝善非顯己能處四純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處如是正念到師處已先求開許請問時分然後安詳躬申請問將請問時偏覆左肩右膝著地或居下坐曲躬而坐合掌恭敬深生愧畏低顏軟語請問瑜伽我於如是瑜伽行中欲求受學唯願慈悲為我宣說

如是請已善達瑜伽諸瑜伽師為欲安立初修業者瑜伽作意應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰又應稱揚修斷功德歎言善哉善哉賢首汝今乃能於墮放逸樂著放逸沈沒境界樂著境界眾生類中獨不放逸樂修出行汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中獨求解脫如是牢獄汝今乃能於[7]被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固縛眾生類中獨求斷壞如是固縛汝今乃能於入生死曠野險道眾生類中獨求超度曠野險道汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中獨求獲得豐饒善根汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中獨求證得究竟安隱常樂涅槃汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中獨求證得第一無病常樂涅槃汝今乃能於為四種[8]瀑流漂溺眾生類中獨求越度如是瀑流汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中獨求獲得大智光明長老當知汝若定能如是精勤修瑜伽行乃得名為不虛受用國人信施真實奉行如來聖教不捨靜慮成就勝觀增長樂居空閑法侶精勤修學自義瑜伽不辱有智同梵行者汝今為欲勤修自利利他正行汝今為欲利益安樂無量眾生哀愍世間及諸天人阿素洛等為令獲得義利安樂故來問爾

以如是等柔軟言詞讚勵慶慰稱揚修斷諸功德已復於四種審問處法應審問之告言長老汝已一向歸佛法僧非外道師及彼邪法弟子眾不汝已最初淨修梵行善淨尸羅正直見不汝已於其總摽別辯諸聖諦法若少若多聞受持不汝於涅槃深心信解為證寂滅而出家不

如是問已彼若云爾次後復於四種處所以四因緣應正尋求何等名為四種處所一應尋求其願二應尋求種[1]三應尋求其根四應尋求其行云何名為四種因緣一應以審問而正尋求二應以言論而正尋求三應以所作而正尋求四應以知他心差別智而正尋求云何名為應以審問尋求其願謂如是問長老於何[2]以發正願聲聞乘耶獨覺乘耶無上正等菩提乘耶彼得此問隨自所願當如是答如是名為應以審問尋求其願云何名為應以審問尋求種姓及以根行謂如是問長老於自種姓根行能審察不謂我本來有何種姓聲聞乘耶獨覺乘耶大乘等耶有何等根為鈍為中為利根有何等行為貪行耶為瞋行耶廣說乃至尋思行耶彼若黠慧能自了知前後差別種姓根行善取其相如問而答[3]性愚鈍不能自知前後差別乃至不能善取其相由是不能如問而答從此已後應以言論尋求彼三謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞說聲聞乘相應言論彼聞宣說此言論時若身中有聲聞種姓於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解若身中有獨覺種姓大乘種姓於此言論不發最極踊躍歡喜不生信解次復為其說獨覺乘相應言論彼聞宣說此言論時若身中有獨覺種姓於此言論便發最極踊躍歡喜深生信解若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是後復為其宣說大乘相應言論彼聞宣說此言論時若身中有大乘種姓於此言論便發最極踊躍歡喜深生信解若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是若有鈍根雖聞宣說麁淺言論而於法義勵力審思方能領受解了通達若有利根雖聞宣說深細言論而於法義速能領受解了通達若有中根則不如是若有貪行彼聞為說淨妙言論便發最極淨信愛樂悟入其趣身毛皆竪悲涕墮淚其身外現潤滑相狀其心內懷柔軟怡悅若有瞋行當知一切與上相違若有癡行彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論便生最極驚恐怖畏如說鈍根如是癡行當知亦爾若有慢行彼聞為說正法言論不甚恭敬屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心雖作方便引發其心令受正化而不分明發言稱善若尋思行彼聞為說正法言論雖攝耳聽而心散亂惡受所受凡所領受不堅不住隨受隨失數重請問如是名為應以言論尋求種姓及以根行云何名為應以所作尋求彼三謂如前說聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作由此所作如其所應當正尋求種姓根行云何名為應以知他心差別智尋求種姓及以根行謂如有一善達瑜伽修瑜伽師以得知他心差別智彼由如是他心智故如實了知種性根行

於四種處以四因緣正尋求已復於五處如應安立云何五處一護養定資糧處二遠離處三心一境性處四障清淨處五修作意處云何護養定資糧謂若成就戒律儀者即於是處為令不退住不放逸如佛所誡如佛所許圓滿戒蘊學處差別精進修行常無懈廢如是能於己所證得尸羅相應學道無退亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道如說成就戒律儀如是成就根律儀於食知量初夜後夜[4]覺寤瑜伽正知而住如是乃至成就所有沙門莊嚴隨所獲得資糧所攝善法差別皆能防護令不退失於後勝進善法差別為速圓滿為如所說無增無減平等現行發生樂欲增上欣慕恒常安住勇猛精進是名護養定資糧如是遠離順退分法修習能順勝分法時樂住遠離

云何遠離謂處所圓滿威儀圓滿遠離圓滿是名遠離云何處所圓滿謂或阿練若或林樹下或空閑室山谷巖穴稻[1]秆積等名空閑室大樹林中名林樹下空逈塚間邊際臥坐名阿練若當知如是山谷巖穴稻秆積等大樹林中空逈塚間邊際臥坐或阿練若或林樹下或空閑室總名處所處所圓滿復有五種謂若處所從本已來形相端嚴眾所憙見清淨無穢園林池沼悉皆具足清虛可樂地無高下處無毒刺亦無眾多甎石瓦礫能令見者心生清淨樂住其中修斷加行心悅心喜[2]任持於斷是名第一處所圓滿又若處所晝無憒鬧夜少音聲亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸是名第二處所圓滿又若處所無惡師子虎豹豺狼怨敵盜賊人非人等諸恐怖事於是處所身意泰然都無疑慮安樂而住是名第三處所圓滿又若處所隨順身命眾具易得求衣服等不甚艱難飲食支持無所匱乏是名第四處所圓滿又若處所有善知識之所攝受及諸有智同梵行者之所居止未開曉處能正開曉已開曉處更令明淨甚深句義以慧通達善巧方便殷勤開示能令智見速得清淨是名第五處所圓滿云何威儀圓滿謂於晝分經行宴坐於初夜分亦復如是於中夜分右脇而臥於後夜分疾疾還起經行宴坐即於如是圓滿臥具[3]諸佛所許大小繩床草葉座等結[4]加趺坐乃至廣說何因緣故結加趺坐謂正觀見五因緣故一由身攝斂速發輕安如是威儀順生輕安最為勝故二由此宴坐能經久時如是威儀不極令身速疲倦故三由此宴坐是不共法如是威儀外道他論皆無有故四由此宴坐形相端嚴如是威儀令他見已極信敬故五由此宴坐佛佛弟子共所開許如是威儀一切賢聖同稱讚故正觀如是五種因緣是故應當結加趺坐端身正願者云何端身謂策舉身令其端直云何正願謂令其心離諂離詐調柔正直由策舉身令端直故其心不為惛沈睡眠之所纏擾離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾

安住背念者云何名為安住背念謂如理作意相應念名為背念棄背違逆一切黑品故又緣定相為境念名為背念棄背除遣一切不定地所緣境故如是名為威儀圓滿云何[A1]遠離圓滿謂有二種一身遠離二心遠離身遠離者謂不與在家及出家眾共相雜住獨一無侶是名身遠離心遠離者謂遠離一切染污無記所有作意修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意是名心遠離如是此中若處所圓滿若威儀圓滿若身遠離若心遠離總攝為一說名遠離

云何心一境性謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續名三摩地亦名為善心一境性何等名為數數隨念謂於正法聽聞受持從師獲得教誡教授增上力故令其定地諸相現前緣此為境[5]注無罪適悅相應所有正念隨轉安住云何名為同分所緣謂諸定地所緣境界非一眾多種種品類緣此為境令心正行說名為定此即名為同分所緣問此所緣境是誰同分說為同分答是所知事相似品類故名同分復由彼念於所緣境無散亂行無缺無間[6]間殷重加行適悅相應而轉故名流注適悅相應又由彼念於所緣境無有染污極安隱住熟道適悅相應而轉故名無罪適悅相應是故說言數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續名三摩地亦名為善心一境性復次如是心一境性或是奢摩他品或是毘鉢舍那品若於九種心住中心一境性是名奢摩他品若於四種慧行中心一境性是名毘鉢舍那品

云何名為九種心住謂有苾芻令心內住等住安住近住調順寂靜最極寂靜專注一趣及以等持如是名為九種心住云何內住謂從外一切所緣境界攝錄其心繫在於內令不散亂此則最初繫縛其心令住於內不外散亂故名內住云何等住謂即最初所繫縛心其性麁動未能令其等住遍住故次即於此所緣境界以相續方便澄淨方便挫令微細遍攝令住故名等住云何安住謂若此心雖復如是內住等住然由失念於外散亂復還攝錄安置內境故名安住云何近住謂彼先應如是如是親近念住由此念故數數作意內住其心不令此心遠住於外故名近住云何調順謂種種相令心散亂所謂色聲香味觸相及貪瞋癡男女等相故彼先應取彼諸相為過患想由如是想增上力故於彼諸相折挫其心不令流散故名調順云何寂靜謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動故彼先應取彼諸法為過患想由如是想增上力故於諸尋思及隨煩惱止息其心不令流散故名寂靜云何名為最極寂靜謂失念故即彼二種暫現行時隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受尋即斷滅除遣變吐是故名為最極寂靜云何名為專注一趣謂有加行有功用無缺無間三摩地相續而住是故名為專注一趣云何等持謂數修數習數多修習為因緣故得無加行無功用[1]任運轉道由是因緣不由加行不由功用心三摩地任運相續無散亂轉故名等持當知此中由六種力方能成辦九種心住一聽聞力二思惟力三憶念力四正知力五精進力六串習力初由聽聞思惟二力數聞數思增上力故最初令心於內境住及即於此相續方便澄淨方便等遍安住如是於內繫縛心已由憶念力數數作意攝錄其心令不散亂安住近住從此已後由正知力調息其心於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜由精進力設彼二種暫現行時能不忍受尋即斷滅除遣變吐最極寂靜專注一趣由串習力等持成滿即於如是九種心住當知復有四種作意一力勵運轉作意二有間缺運轉作意三無間缺運轉作意四無功用運轉作意於內住等住中有力勵運轉作意於安住近住調順寂靜最極寂靜中[2]有間缺運轉作意於專注一趣中有無間缺運轉作意於等持中有無功用運轉作意當知如是四種作意於九種心住中是奢摩他品又即如是獲得內心奢摩他者於毘鉢舍那勤修習時復即由是四種作意方能修習毘鉢舍那故此亦是毘鉢舍那品

云何四種毘鉢舍那謂有苾芻依止內心奢摩他故於諸法中能正思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察是名四種毘鉢舍那云何名為能正思擇謂於淨行所緣境界或於善巧所緣境界或於淨[3]惑所緣境界能正思擇盡所有性云何名為最極思擇謂即於彼所緣境界最極思擇如所有性云何名為周遍尋思謂即於彼所緣境界由慧俱行有分別作意取彼相狀周遍尋思云何名為周遍伺察謂即於彼所緣境界審諦推求周遍伺察又即如是毘鉢舍那由三門六事差別所緣當知復有多種差別云何三門毘鉢舍那一唯隨相行毘鉢舍那二隨尋思行毘鉢舍那三隨伺察行毘鉢舍那云何名為唯隨相行毘鉢舍那謂於所聞所受持法或於教授教誡諸法由等引地如理作意暫爾思惟未思未量未推未察如是名為唯隨相行毘鉢舍那若復於彼思量推察爾時名為隨尋思行毘鉢舍那若復於彼既推察已如所安立復審觀察如是名為隨伺察行毘鉢舍那是名三門毘鉢舍那云何六事差別所緣毘鉢舍那謂尋思時尋思六事一義二事三相四品五時六理既尋思已復審伺察云何名為尋思於義謂正尋思如是如是語有如是如是義如是名為尋思於義云何名為尋思於事謂正尋思內外二事如是名為尋思於事云何名為尋思於相謂正尋思諸法二相一者自相二者共相如是名為尋思於相云何名為尋思於品謂正尋思諸法二品一者黑品二者白品尋思黑品過失過患尋思白品功德勝利如是名為尋思於品云何名為尋思於時謂正尋思過去未來現在三時尋思如是事曾在過去世尋思如是事當在未來世尋思如是事今在現在世如是名為尋思於時云何名為尋思於理謂正尋思四種道理一觀待道理二作用道理三證成道理四法爾道理當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗尋思勝義以為勝義尋思因緣以為因緣由作用道理尋思諸法所有作用謂如是如是法有如是如是作用由證成道理尋思三量一至教量二比度量三現證量謂正尋思如是如是義為有至教不為現證可得不為應比度不由法爾道理於如實諸法成立法性難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別如是名為尋思於理如是六事差別所緣毘鉢舍那及前三門毘鉢舍那略攝一切毘鉢舍那問何因緣故建立如是六事差別毘鉢舍那答依三覺故如是建立何等三覺一語義覺二事邊際覺三如實覺尋思義故起語義覺尋思其事及自相故起事邊際覺尋思共相品時理故起如實覺修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事盡所有性如所有性

云何勤修不淨觀者尋思六事差別所緣毘鉢舍那謂依不淨增上正法聽聞受持增上力故由等引地如理作意解了其義知此不淨實為不淨深可厭逆其性朽穢惡臭生臭由如是等種種行相於先所聞依諸不淨所說正法解了其義如是名為於諸不淨尋思其義云何名為尋思彼事謂彼如是解了義已觀不淨物建立二分謂內及外如是名為尋思彼事云何名為尋思自相謂且於內身中所有[1]穢朽不淨發起勝解了知身中有髮毛等廣說乃至腦膜小便復於如是身中所有多不淨物攝為二界發起勝解所謂地界及以水界始於髮毛乃至大便起地勝解始於淚[2]污乃至小便起水勝解如是名為依內不淨尋思自相復於其外諸不淨物由青瘀等種種行相發起勝解謂先發起青瘀勝解或親自見或從他聞或由分別所有死屍如是死屍或男或女或非男女或親或怨或是中庸或劣或中或復是勝或是少年或是中年或是老年取彼相已若此死屍死經一日血流已盡未至膿爛於是發起青瘀勝解若此死屍死經[3]二日已至膿爛未生蟲蛆於是發起膿爛勝解若此死屍死經七日已生蟲蛆身體已壞於是發起爛壞勝解𮌨脹勝解若此死屍為諸狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉於是發起食噉勝解即此死屍既被食已皮肉血盡唯筋纏骨於是發起異赤勝解若此死屍或被食噉支節分離散在處處或有其肉或無其肉或餘少肉於是發起分散勝解若此死屍骨節分散手骨異處足骨異處膝骨異處髀骨異處[4]髖骨異處髆骨異處臂骨異處脊骨異處頷輪異處齒鬘異處髑髏異處見是事已起骨勝解若復思惟如是骸骨共相連接而不分散唯取麁相不委細取支節屈曲如是爾時起鎖勝解若委細取支節屈曲爾時發起骨鎖勝[5]又有二鎖一形骸鎖二支節鎖形骸鎖者謂從血[6]鑊脊骨乃至髑髏所住支節鎖者謂臂髆等骨連鎖及髀[7]膞等骨連鎖此中形骸鎖說名為鎖若支節鎖說名骨鎖復有二種取骨鎖相一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相二取真實骨鎖相若思惟假名骨鎖相時爾時唯名起鎖勝解不名骨鎖若思惟真實骨鎖相時爾時名起骨鎖勝解又即此外造色色相三種變壞一自然變壞二他所變壞三俱品變壞始從青瘀乃至𮌨是自然變壞始從食噉乃至分散是他所變壞若骨若鎖及以骨鎖是俱品變壞若能如是如實了知外不淨相是名尋思外諸所有不淨自相云何尋思不淨共相謂若內身外淨色相未有變壞若在外身不淨色相已有變壞由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解能自了知我淨色相亦有如是同彼法性若諸有情成就如是淨色相者彼淨色相亦有如是同彼法性譬如在外不淨色相是名尋思不淨共相云何名為尋思彼品謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知於內於外諸淨色相發起貪欲便為顛倒[8]黑品所攝是有諍法有苦有害有諸[9]災患有遍燒惱由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾惱若我於彼諸淨色相不淨法性如實隨觀便無顛倒白品所攝是無諍法無苦無害廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱若諸黑品我今於彼不應忍受應斷應遣若諸白品我今於彼未生應生生已令住增長廣大如是名為尋思彼品云何名為尋思彼時謂作是思若內所有諸淨色相在現在世若外所有不淨色相亦現在世諸過去世曾淨色相彼於過去雖有淨相而今現在如是次第種種不淨諸現在世我之所有似淨色相此淨色相於現在世雖有淨相於未來世不當不淨如今現在外不淨色無有是處我此色身去來今世曾如是相當如是相現如是相不過如是不淨法性如是名為尋思彼時云何名為尋思彼理謂作是思若內若外都無有我有情可得或說為淨或說不淨唯有色相唯有身形於中假想施設言論謂之為淨或為不淨又如說言壽煖及與識若棄捨身時離執持而臥無所思如木既死沒已漸次變壞分位可知謂青瘀等乃至骨鎖今我此身先業煩惱之所引發父母不淨和合所生糜飯等食之所增長此因此緣此由藉故雖暫時有諸淨色相似可了知而內身中若內若外於常常時種種不淨皆悉充滿如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理尋思彼理復作是思於此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪如是欲貪定應當斷如是名依作用道理尋思彼理復作是思如世尊說若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪是至教量我亦於內自能現見於諸不淨如如作意思惟修習如是如是[1]令欲貪纏未生不生生已除遣是現證量比度量法亦有可得謂作是思云何今者作意思惟能對治法可於能治所緣境界煩惱當生如是名依證成道理尋思彼理復作是思如是之法成立法性難思法性安住法性謂修不淨能與欲貪作斷對治不應思議不應分別唯應信解如是名依法爾道理尋思彼理是名勤修不淨觀者尋思六事差別所緣毘鉢舍那

云何勤修慈愍觀者尋思六事差別所緣毘鉢舍那謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故由欲利益安樂意樂於諸有情作意與樂發起勝解是慈愍相若能如是解了其義如是名為於諸慈愍尋思其義彼既如是解了義已復能思擇此為親品此為怨品此中庸品是一切品皆他相續之所攝故於中發起外事勝解又若親品名為內事怨中庸品名為外事如是名為於諸慈愍尋思其事復能思擇如是三品若無苦樂欲求樂者願彼得樂今於此中有饒益相名為親品不饒益相名為怨品俱相違相名中庸品如是三品若無苦樂欲求樂者略有三種欲求樂心差別可得一者欲求欲界諸樂二者欲求色界有喜勇悅諸樂三者欲求離喜諸樂如是若於欲樂匱乏願彼皆得無罪欲樂若於有喜離喜諸樂有所匱乏當知亦爾是名尋思慈愍自相復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品我於其中皆當發起相似性心平等性心何以故我若作意與親品樂此未為難於中庸品作意與樂亦未甚難若於怨品作意與樂乃甚為難我於怨品尚應作意願與其樂何況親品及中庸品而不與樂何以故此中都無能罵所罵能瞋所瞋能弄所弄能打所打唯有音聲唯有名字又我此身隨所生起有色麁重四大所造隨所住處便為如是觸所逼惱略有二觸謂音聲觸及手足塊刀杖等觸是身及觸皆是無常能為如是不饒益者亦是無常又復一切有情之類皆有生老病死等法本性是苦故我不應於本[2]性苦諸有情上更加其苦而不與樂又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體又世尊言我不觀見如是種類有情可得無始世來經歷生死長時流轉不互相為或父或母兄弟姊妹若軌範師若親教師若餘尊重似尊重者由是因緣一切怨品無不皆是我之親品又怨親品無有決定真實可得何以故親品餘時轉成怨品怨品餘時轉成親品是故一切無有決定故我今者應於一切有情之類皆當發起平等性心平等性見及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解是名尋思慈愍共相復審思擇我若於彼不饒益者發生瞋恚便為顛倒黑品所攝是有諍法廣說如前我若於彼不起瞋恚便無顛倒白品所攝是無諍法廣說如前如是名為尋思慈愍黑品白品復審思擇[3]過去世求欲得樂有情之類彼皆過去我當云何能與其樂諸現在世有情之類我今願彼盡未來世於一切時常受快樂是名尋思諸慈愍時復審思擇此中都無我及有情或求樂者或與樂者唯有諸蘊唯有諸行於中假想施設言論此求樂者此與樂者又彼諸行業煩惱等以為因緣如是名依觀待道理尋思慈愍若於慈愍善修善習善多修習能斷瞋恚如是名依作用道理尋思慈愍如是之義有至教量我內智見現轉可得比度量法亦有可得如是名依證成道理尋思慈愍又即此法成立法性難思法性安住法性謂修慈愍能斷瞋恚不應思議不應分別應生勝解如是名依法爾道理尋思慈愍是名勤修慈愍觀者尋思六事差別所緣毘鉢舍那[1]

瑜伽師地論卷第三十


校注

[0448006] 第十三【大】〔-〕【明】 [0448007] 被【大】彼【宋】【元】【明】 [0448008] 瀑【大】*暴【宋】【元】【明】【聖】* [0449001] 姓【大】*性【明】* [0449002] 以【大】已【宋】【元】【明】【聖】 [0449003] 性【大】姓【宋】【元】【聖】 [0449004] 覺【大】悎【宋】【元】【明】【聖】 [0450001] 秆【大】*稈【宋】*【元】*【明】* [0450002] 任【大】住【元】【明】 [0450003] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【聖】 [0450004] 加【大】*伽【宋】【元】【聖】* [0450005] 注【大】住【宋】【元】 [0450006] 間【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0451001] 任【大】住【元】 [0451002] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0451003] 惑【大】戒【宋】【元】【明】 [0452001] 穢朽【大】朽穢【宋】【元】【明】【聖】 [0452002] 污【大】汗【宋】【元】【聖】 [0452003] 二【大】一【元】 [0452004] 髖【大】[跳-兆+尃]【宋】腨【元】【明】髆【聖】 [0452005] 勝【大】解【宋】【元】【明】【聖】 [0452006] 鑊【大】銷【宋】【元】【明】 [0452007] 膞【大】髆【宋】【元】【明】【聖】 [0452008] 黑【大】異【宋】【元】 [0452009] 災【大】害【宋】【元】【明】 [0453001] 令【大】今【元】【明】 [0453002] 性【大】性是【聖】 [0453003] 過【大】道【元】 [0454001] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 遠【CB】【麗-CB】違【大】(cf. K15n0570_p0715a15; T30n1579_p0450a03)
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