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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十六

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一

問於如前所舉所開示出離地中有幾品類補特伽羅能證出離云何建立補特伽羅云何所緣云何教授云何學云何隨順學法云何瑜伽壞云何瑜伽云何作意云何瑜伽師所作幾種瑜伽師云何瑜伽修云何修果幾種補特伽羅異門幾種補特伽羅幾種建立補特伽羅因緣有幾種魔幾種魔事云何發趣空無有果嗢柁南曰

諸補特伽羅  建立所緣教
學隨順學法  壞瑜伽作意
瑜伽師作修  果門數取趣
因魔事無果  是皆當廣說

補特伽羅品類差別有二十八種云何二十八謂鈍根者利根者貪增上者瞋增上者癡增上者慢增上者尋思增上者得平等者薄塵性者行向者住果者隨信行者隨法行者信勝解者見至者身證者極七返有者家家者一間者中般涅槃者生般涅槃者無行般涅槃者有行般涅槃者上流者時解脫者不動法者慧解脫者俱分解脫者

云何鈍根補特伽羅謂有補特伽羅成就[1]鈍根於所知事遲鈍運轉微劣運轉如前已說此復二種應知其相一者本來鈍根種[2]二者未善修習諸根云何利根補特伽羅謂有補特伽羅成就利根於所知事不遲鈍運轉不微劣運轉如前已說此亦二種應知其相一者本來利根種姓二者已善修習諸根云何貪增上補特伽羅謂有補特伽羅先餘生中於貪煩惱已修已習已多修習由是因緣今此生中於所愛事有猛利貪有長時貪是名貪增上補特伽羅云何瞋增上補特伽羅謂有補特伽羅先餘生中於瞋煩惱已修已習已多修習由是因緣今此生中於所憎事有猛利瞋有長時瞋是名瞋增上補特伽羅云何癡增上補特伽羅謂有補特伽羅先餘生中於癡煩惱已修已習已多修習由是因緣今此生中於所愚事有猛利癡有長時癡是名癡增上補特伽羅云何慢增上補特伽羅謂有補特伽羅先餘生中於慢煩惱已修已習已多修習由是因緣今此生中於所慢事有猛利慢有長時慢是名慢增上補特伽羅云何尋思增上補特伽羅謂有補特伽羅先餘生中於其尋思已修已習已多修習由是因緣今此生中於所尋思事有猛利尋思有長時尋思是名尋思增上補特伽羅云何得平等補特伽羅謂有補特伽羅先餘生中雖於貪瞋癡慢尋思不修不習不多修習而於彼法未見過患未能厭壞未善推求由是因緣於所愛所憎所愚所慢所尋思事無猛利貪無長時貪然如彼事貪得現行如貪瞋癡慢尋思亦爾是名得平等補特伽羅云何薄塵性補特伽羅謂有補特伽羅先餘生中於貪煩惱不修不習不多修習已能於彼多見過[3]已能厭壞已善推求由是因緣今此生中於所愛事會遇現前眾多美妙上品境中起微[4]劣貪於其中品下品境中貪全不起如貪瞋癡慢尋思應知亦爾是名薄塵性補特伽羅云何行向補特伽羅謂行四向補特伽羅何等為四一預流果向二一來果向三不還果向四阿羅漢果向是名行向補特伽羅云何住果補特伽羅謂住四果補特伽羅何等為四一預流果二一來果三不還果四阿羅漢果是名住果補特伽羅云何隨信行補特伽羅謂有補特伽羅從他求請教授教誡由此力故修證果行非如所聞所受所究竟所思所量所觀察法自有功能自有勢力隨法修行唯由隨他補特伽羅信而修行是名隨信行補特伽羅云何隨法行補特伽羅謂有補特伽羅如其所聞所受所究竟所思所量所觀察法自有功能自有勢力隨法修行不從他求教授教誡修證果行是名隨法行補特伽羅云何信勝解補特伽羅謂即隨信行補特伽羅因他教授教誡於沙門果得觸證時名信勝解補特伽羅云何見至補特伽羅謂即隨法行補特伽羅於沙門果得觸證時說名見至補特伽羅云何身證補特伽羅謂有補特伽羅於八解脫順逆入出身作證多安住而未能得諸漏永盡是名身證補特伽羅云何名為極七返有補特伽羅謂有補特伽羅已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故得預流果成無墮法定趣菩提極七返有天人往來極至七返證苦邊際如是名為極七返有補特伽羅云何家家補特伽羅謂有二種家家一天家家二人家家天家家者謂於天上從家至家若往若來證苦邊際人家家者謂於人間從家至家若往若來證苦邊際當知此二俱是預流補特伽羅云何一間補特伽羅謂即一來補特伽羅行不還果向已能永斷欲界煩惱上品中品唯餘下品唯更受一欲界天有即於彼處得般涅槃不復還來生此世間是名一間補特伽羅云何中般涅槃補特伽羅謂有三種中般涅槃補特伽羅一有一種中般涅槃補特伽羅從此沒已中有續生中有生已便般涅槃如小札火微星纔舉即便謝滅二有一種中般涅槃補特伽羅從此沒已中有續生中有生已少時經停未趣生有便般涅槃如鐵摶鋌炎熾赫然鎚鍛星流未下便滅三有一種中般涅槃補特伽羅從此沒已中有續生中有生已往趣生有未得生有便般涅槃如彼熱鐵[1]椎鍛星流下未至地即便謝滅如是三種中般涅槃補特伽羅總說為一中般涅槃補特伽羅云何生般涅槃補特伽羅謂纔生彼已便般涅槃是名生般涅槃補特伽羅云何無行般涅槃補特伽羅謂生彼已不起加行不作功用不由勞倦道現在前而般涅槃是名無行般涅槃補特伽羅云何有行般涅槃補特伽羅謂彼生已發起加行作大功用由極勞倦道現在前而般涅槃是名有行般涅槃補特伽羅云何上流補特伽羅謂有不還補特伽羅從此上生初靜慮已住於彼處不般涅槃從彼沒已展轉上生諸所生處乃至或到色究竟天或到非想非非想處是名上流補特伽羅云何時解脫補特伽羅謂有補特伽羅鈍根種[2]姓於諸世間現法樂住容有退失或思自害或守解脫勵力勤修不放逸行謂防退失增上力故或唯安住自分善品或經彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力[3]勝進乃至未證最極猛利是名時解脫補特伽羅云何不動法補特伽羅謂有補特伽羅與上相違當知是名不動法補特伽羅云何慧解脫補特伽羅謂有補特伽羅已能證得諸漏永盡於八解脫未能身證具足安住是名慧解脫補特伽羅云何俱分解脫補特伽羅謂有補特伽羅已能證得諸漏永盡於八解脫身[4]已作證具足安住於煩惱障分及解脫障分心俱解脫是名俱分解脫補特伽羅

云何建立補特伽羅謂由十一差別道理應知建立補特伽羅云何十一差別道理一根差別故二眾差別故三行差別故四願差別故五行迹差別故六道果差別故七加行差別故八定差別故九生差別故十退不退差別故十一障差別故

云何由根差別建立補特伽羅謂根差別故建立二種補特伽羅一者鈍根[5]二者利根云何由眾差別建立補特伽羅謂眾差別故建立七種補特伽羅[6]比丘比丘尼式叉摩那勞策男勞策女近事男近事女云何由行差別建立補特伽羅謂行差別故建立七種補特伽羅謂若貪增上補特伽羅名貪行者若瞋增上補特伽羅名瞋行者若癡增上補特伽羅名癡行者若慢增上補特伽羅名慢行者若尋思增上補特伽羅名尋思行者若得平等補特伽羅名等分行者若薄塵[7]性補特伽羅名薄塵行者問貪行補特伽羅應知何相答貪行補特伽羅於諸微劣所愛事中尚能生起最極厚重上品貪纏何況中品上品境界又此貪纏住在身中經久相續長時隨縛由貪纏故為可愛法之所制伏不能制伏彼可愛法諸根悅[8]懌諸根不強諸根不澀諸根不麁為性不好以惡身語損惱於他難使遠離難使厭患下劣勝解事業堅牢事業久固禁戒堅牢禁戒久固能忍能受於資生具為性耽染深生愛重多喜多悅遠離[9]顰蹙舒顏平視含笑先言如是等類應知是名貪行者相問瞋行補特伽羅應知何相答瞋行補特伽羅於諸微劣所憎事中尚能生起最極厚重上品瞋纏何況中品上品境界又此瞋纏住在身中經久相續長時隨縛由此瞋纏為可憎法之所制伏不能制伏彼可憎法諸根枯槁諸根剛強諸根疎澀諸根麁燥為性好樂以惡身語損惱於他易令遠離易令厭患兇暴強口形相稜層無多勝解事業不堅事業不固禁戒不堅禁戒不固不忍不受多憂多惱性好違背所取不順性多愁慼性好麁言多懷嫌恨意樂慘烈悖惡尤[A1]䖧好相拒對得少語言多恚多憤憔悴而住喜生忿怒眉面顰蹙恒不舒顏邪[1]精下視於他榮利多憎多嫉如是等類應知是名瞋行者相問癡行補特伽羅應知何相答癡行補特伽羅於諸微劣所愚事中尚能生起最極厚重上品癡纏何況中品上品境界又此癡纏住在身中經久相續長時隨縛由此癡纏為可癡法之所制伏不能制伏彼可癡法諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣身業慢緩語業慢緩惡思所思惡說所說惡作所作[2]嬾墮懈怠起不圓滿詞辯薄弱性不聰敏念多忘失不正知住所取左僻難使遠離難使厭患下劣勝解頑騃瘖瘂以手代言無有力能領解善說惡說法義緣所牽纏他所引[3]奪他所策使如是等類應知是名癡行者相問慢行補特伽羅應知何相答慢行補特伽羅於諸微劣所慢事中尚能生起最極厚重上品慢纏何況中品上品境界又此慢纏住在身中經久相續長時隨縛由慢纏故為可慢法之所制伏不能制伏彼可慢法諸根掉動諸根高舉諸根散亂勤樂嚴身言語高大不樂謙下於其父母眷屬師長不能時時如法承事多懷憍傲不能以身禮敬問訊合掌迎逆修和敬業自高自舉陵蔑他人樂著利養樂著恭敬樂著世間稱譽聲頌所為輕舉喜作嘲調難使遠離難使厭患廣大勝解微劣慈悲計我有情命者養者補特伽羅生者等見多分上品[4]多怨多恨如是等類應知是名慢行者相問尋思行補特伽羅應知何相答尋思行補特伽羅於諸微劣所尋思事尚能發起最極厚重上品尋思纏何況中品上品境界此尋思纏住在身中經久相續長時隨縛由此纏故為可尋思法之所制伏不能制伏可尋思法諸根不住諸根飄舉諸根掉動諸根散亂身業誤失語業誤失難使遠離難使厭患喜為戲論樂著戲論多惑多疑多懷樂欲禁戒不堅禁戒不定事業不堅事業不定多懷恐慮念多忘失不樂遠離多樂散動於諸世間種種妙事貪欲隨流翹勤無惰起發圓滿如是等類應知是名尋思行者相如是名為由行差別建立補特伽羅云何由願差別建立補特伽羅謂或有補特伽羅於聲聞乘已發正願或有補特伽羅於獨覺乘已發正願或有補特伽羅於其大乘已發正願當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願彼或聲聞種[5]或獨覺種姓或大乘種姓若補特伽羅於獨覺菩提已發正願彼或獨覺種姓或聲聞種姓或大乘種姓若補特伽羅於其大乘已發正願彼或大乘種姓或獨覺種姓或聲聞種姓若聲聞種姓補特伽羅於獨覺菩提或於無上正等菩提已發正願彼是聲聞種姓故後時決定還捨彼願必唯安住聲聞乘願獨覺乘種姓大乘種姓補特伽羅應知亦爾此中所有補特伽羅願可移轉願可捨離決定不可移轉種姓捨離種姓今此義中當知唯說聲聞乘願聲聞種姓補特伽羅如是名為由願差別建立補特伽羅云何由行迹差別建立補特伽羅謂如所舉如所開示補特伽羅依四行迹而得出離何等為四謂或有行迹是苦遲[6]或有行迹是苦速通或有行迹是樂遲通或有行迹是樂速通當知此中若鈍根性補特伽羅未得根本靜慮所有行迹名苦遲通若利根性補特伽羅未得根本靜慮所有行迹名苦速通若鈍根性補特伽羅已得根本靜慮所有行迹名樂遲通若利根性補特伽羅已得根本靜慮所有行迹名樂速通如是名為由行迹差別建立補特伽羅云何由道果差別建立補特伽羅謂行四向及住四果行四向者一預流果向補特伽羅二一來果向補特伽羅三不還果向補特伽羅四阿羅漢果向補特伽羅住四果者一預流果二一來果三不還果四阿羅漢果若於向道轉彼名行向者由向道故建立四種補特伽羅若得沙門果彼名住果者由道果故建立四種補特伽羅如是名為由道果差別建立補特伽羅云何由加行差別建立補特伽羅謂隨信行及隨法行補特伽羅若隨補特伽羅信勤修正行名隨信行補特伽羅若於諸法不待他緣隨毘柰耶勤修正行名隨法行補特伽羅如是名為由加行差別建立補特伽羅云何由定差別建立補特伽羅謂身證補特伽羅於八解脫身已作證具足安住而未獲得諸漏永盡當知如是補特伽羅於有色觀諸色解脫內無色想觀外諸色解脫淨解脫身作證具足住空無邊處解脫識無邊處解脫無所有處解脫非想非非想處解脫想受滅解脫已能順逆入出自在如是名為由定差別建立補特伽羅云何由生差別建立補特伽羅謂極七返有家家一間中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃及以上流補特伽羅如是名為由生差別建立補特伽羅云何由退不退差別建立補特伽羅謂由退故建立時解脫阿羅漢彼於現法樂住容有退失由不退故建立不動法阿羅漢彼於現法樂住定無退失如是名為由退不退差別建立補特伽羅云何由障差別建立補特伽羅謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢慧解脫阿羅漢者謂已解脫煩惱障未解脫定障俱分解脫阿羅漢者謂已解脫煩惱障及已解脫定障是故說名俱分解脫如是名為由障差別建立補特伽羅

由此所舉及所開示差別道理如其次第應知建立補特伽羅

云何所緣謂有四種所緣境事何等為四一者遍滿所緣境事二者淨行所緣境事三者善巧所緣境事四者淨惑所緣境事

云何遍滿所緣境事謂復四種一有分別影像二無分別影像三事邊際性四所作成辦云何有分別影像謂如有一或聽聞正法或教授教誡為所依止或見或聞或分別故於所知事同分影像由三摩呬多地毘鉢舍那行觀察[1]簡擇極簡擇遍尋思遍伺察所知事者謂或不淨或慈愍或緣性緣起或界差別或阿那波那念或蘊善巧或界善巧或處善巧或緣起善巧或處非處善巧或下地麁性上地靜性或苦諦集諦滅諦道諦是名所知事此所知事或依教授教誡或聽聞[2]正法為所依止令三摩呬多地作意現前即於彼法而起勝解即於彼所知事而起勝解彼於爾時於所知事如現領受勝解而轉雖彼所知事非現領受和合現前亦非所餘彼種類物然由三摩呬多地勝解領受相似作意領受彼所知事相似顯現由此道理名所知事同分影像修觀行者推求此故於彼本性所知事中觀察審定功德過失是名有分別影像云何無分別影像謂修觀行者受取如是影像相已不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察然即於此所緣影像以奢摩他行寂靜其心即是九種行相令心安住謂令心內住等住安住近住調伏寂靜最極寂靜一趣等持彼於爾時成無分別影像所緣即於如是所緣影像一向一趣安住其念不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察是名無分別影像即此影像亦名影像亦名三摩地相亦名三摩地所行境界亦名三摩地口亦名三摩地門亦名作意處亦名內分別體亦名光影如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別云何事邊際性謂若所緣盡所有性如所有性云何名為盡所有性謂色蘊外更無餘色受想行識蘊外更無有餘受想行識一切有為事皆五法所攝一切諸法界處所攝一切所知事四聖諦攝如是名為盡所有性云何名為如所有性謂若所緣是真實性是真如性由四道理具道理性謂觀待道理作用道理證成道理法爾道理如是若所緣境盡所有性如所有性總說為一事邊際性云何所作成辦謂修觀行者於奢摩[3]他毘鉢舍那若修若習若多修習為因緣故諸緣影像所有作意皆得圓滿此圓滿故便得轉依一切麁重悉皆息滅得轉依故超過影像即於所知事有無分別現量智見生入初靜慮者得初靜慮時於初靜慮所行境界入第二第三第四靜慮者得第二第三第四靜慮時於第二第三第四靜慮所行境界入空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處者得彼定時即於彼定所行境界如是名為所作成辦如是四種所緣境事遍行一切隨入一切所緣境中去來今世正等覺者共所宣說是故說名遍滿所緣又此所緣遍毘鉢舍那品遍奢摩他品遍一切事遍真實事遍因果相屬事故名遍滿謂若說有分別影像即是此中毘鉢舍那品若說無分別影像即是此中奢摩他品若說事邊際性即是此中一切事真實事若說所作成辦即是此中因果相屬事如佛世尊曾為長老頡隸伐多說如是義曾聞長老頡隸伐多問世尊言大德諸有[4]比丘勤修觀行是瑜伽師能於所緣安住其心為何於緣安住其心云何於緣安住其心齊何名為心善安住佛告長老頡隸伐多善哉善哉汝今善能問如是義汝今諦聽極善思惟吾當為汝宣說開示頡隸伐多諸有比丘勤修觀行是瑜伽師能於所緣安住其心或樂淨行或樂善巧或樂令心解脫諸漏於相稱緣安住其心於相似緣安住其心於緣無倒安住其心能於其中不捨靜慮云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心謂彼比丘若唯有貪行應於不淨緣安住於心如是名為於相稱緣安住其心若唯有瞋行應於慈愍安住其心若唯有癡行應於緣性緣起安住其心若唯有慢行應於界差別安住其心若唯有尋思行應於阿那波那念安住其心如是名為於相稱緣安住其心頡隸伐多又彼比丘若愚諸行自相愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事應於蘊善巧安住其心若愚其因應於界善巧安住其心若愚其緣應於處善巧安住其心若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心若樂離欲界欲應於諸欲麁性諸色靜性安住其心若樂離色界欲應於諸色麁性無色靜性安住其心若樂通達及樂解脫遍一切處薩迦耶事應於苦諦集諦滅諦道諦安住其心是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心頡隸伐多云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心謂彼比丘於彼彼所知事為欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故於先所見所聞所覺所知事由見聞覺知增上力故以三摩呬多地作意思惟分別而起勝解彼雖於其本所知事不能和合現前觀察然與本事相似而生於彼所緣有彼相似唯智唯見唯正憶念又彼比丘於時時間令心寂靜於時時間依增上慧法毘鉢舍那勤修觀行是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心頡隸伐多云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心謂若比丘勤修觀行是瑜伽師於所緣境安住其心隨應解了所知境界如實無倒能遍了知是名比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心頡隸伐多云何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是於緣正修行時無間加行殷重加行於時時間修習止相舉相捨相由修由習由多修習為因緣故一切麁重悉皆息滅隨得觸證所依清淨於所知事由現見故隨得觸證所緣清淨由離貪故隨得觸證心遍清淨離無明故隨得觸證智遍清淨是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮頡隸伐多為此比丘於所緣境安住其心如是於緣安住其心如是於緣安住心已名善安住世尊此中重說頌曰

行者行諸相  知一切實義
常於影靜慮  得證遍清淨

此中說言行者行諸相者由此宣說修觀行者於止舉捨相無間修行殷重修行若復說言知一切實義者由此宣說事邊際性若復說言常於影靜慮者由此[A2]宣說[A3]有分別影像無分別影像若復說言得證遍清淨者由此宣說所作成辦此中世尊復說頌曰

於心相遍知  能受遠離味
靜慮常委念  受喜樂離染

此中說言於心相遍知者謂有分別影像無分別影像以心相名說事邊際性以遍知名說若復說言能受遠離味者由此宣說於其所緣正修行者樂斷樂修若復說言靜慮常委念者由此宣說於奢摩他毘鉢舍那常勤修習委練修習若復說言受喜樂離染者由此宣說所作成辦當知如是遍滿所緣隨順淨教契合正理如是名為遍滿所緣

云何名為淨行所緣謂不淨慈愍緣性緣起界差別阿那波那念等所緣差別云何不淨所緣謂略說有六種不淨一朽穢不淨二苦惱不淨三下劣不淨四觀待不淨五煩惱不淨六速壞不淨云何名為朽穢不淨謂此不淨略依二種一者依內二者依外云何依內朽穢不淨謂內身中髮毛爪齒塵垢皮肉骸骨筋脈心膽肝肺大腸小腸生藏[1]熟藏肚胃[A4]脾腎膿血熱[2]肪膏[3]肌髓腦膜洟唾淚汗屎尿如是等類名為依內朽穢不淨云何依外朽穢不淨謂或青瘀或復膿爛或復變壞或復膖脹或復食噉或復變赤或復散壞或骨或鎖或復骨鎖或屎所作或尿所作或唾所作或洟所作或血所塗或膿所塗或便穢處如是等類名為依外朽穢不淨如是依內朽穢不淨及依外朽穢不淨總說為一朽穢不淨云何名為苦惱不淨謂順苦受觸為緣所生若身若心不平等受受所攝如是名為苦惱不淨云何名為下劣不淨謂最下劣事最下劣界所謂欲界除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得如是名為下劣不淨云何名為觀待不淨謂如有一劣清淨事觀待其餘勝清淨事便似不淨如待無色勝清淨事色界諸法便似不淨待薩迦耶寂滅涅槃乃至有頂皆似不淨如是等類一切名為觀待不淨云何名為煩惱不淨謂三界中所有一切結縛隨眠隨煩惱纏一切名為煩惱不淨云何名為速壞不淨謂五取蘊無常無恒不可保信變壞法性如是名為速壞不淨如是不淨是能清淨貪行所緣貪有五種一於內身欲欲欲貪二於外身婬欲婬貪三境欲境貪四色欲色貪五薩迦耶欲薩迦耶貪是名五貪為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現行故建立六種不淨所緣謂由依內朽穢不淨所緣故令於內身欲欲欲貪心得清淨由依外朽穢不淨所緣故令於外身婬欲婬貪心得清淨婬相應貪復有四種一顯色貪二形色貪三妙觸貪四承事貪由依四外不淨所緣於此四種相應婬貪心得清淨若於青瘀或於膿爛或於變壞或於膖脹或於食噉作意思惟於顯色貪令心清淨若於變赤作意思惟於形色貪令心清淨若於其骨若於其鎖若於骨鎖作意思惟於妙觸貪令心清淨若於散壞作意思惟於承事貪令心清淨如是四種名於婬貪令心清淨是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別皆依四種憺怕路而正建立謂若說言由憺怕路見彼彼屍死經一日或經[1]二日或經七日烏鵲餓狗鵄鷲狐狼野干禽獸之所食噉便取其相以譬彼身亦如是性亦如是類不能超過如是法性此即顯示始從青瘀乃至食噉若復說言由憺怕路見彼彼屍離皮肉血筋脈纏裹此即顯示所有變赤若復說言由憺怕路見彼彼骨或骨或鎖此即顯示或骨或鎖或復骨鎖若復說言由憺怕路見彼彼骨手骨異處足骨異處臗骨異處膝骨異處臂骨異處肘骨異處脊骨異處髆骨異處肋骨異處頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散或經一年或[2]二或三乃至七年其色鮮白猶如螺貝或如鴿色或見彼骨和雜塵土此即顯示所有散壞如是依外所有朽穢不淨所緣令於四種婬相應貪心得清淨由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故令於境相應若欲若貪心得清淨由觀待不淨所緣故令於色相應若欲若貪心得清淨由煩惱不淨所緣及速壞不淨所緣故令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪心得清淨是名貪行淨行所緣如是且約能淨貪行總說一切通治所攝不淨所緣今此義中本意唯取朽穢不淨所餘不淨亦是其餘淨行所緣云何慈愍所緣謂或於親品或於怨品或於中品平等安住利益意樂能引下中上品快樂定[3]地勝解當知此中親品怨品及以中品是為所緣利益意樂能引快樂定地勝解是為能緣所緣能緣總略為一說名慈愍所緣若經說言慈俱心者此即顯示於[4]親怨中三品所緣利益意樂若復說言無怨無敵無損害者此則顯示利益意樂有三種相由無怨故名為增上利益意樂此無怨性二句所顯謂無敵對故無損惱故不欲相違諍義是無敵對不欲不饒益義是無損害若復說言廣大無量此則顯示能引下中上品快樂欲界快樂名廣初二靜慮地快樂名大第三靜慮地快樂名無量若復說言勝解遍滿具足住者此則顯示能引快樂定地勝解又此勝解即是能引快樂利益增上意樂所攝勝解作意俱行若於無苦無樂親怨中三品有情平等欲與其樂當知是慈若於有苦或於有樂親怨中三品有情平等欲拔其苦欲慶其樂當知是悲是喜有苦有情是悲所緣有樂有情是喜所緣是名慈愍所緣若有瞋行補特伽羅於諸有情修習慈愍令瞋微薄名於瞋恚心得清淨[5]

瑜伽師地論卷第二十六


校注

[0424001] 鈍【大】軟【聖】 [0424002] 姓【大】*性【宋】*【元】*【明】* [0424003] 患【大】思【元】【明】 [0424004] 劣【大】妙【宋】【元】【明】 [0425001] 椎【大】鎚【宋】【元】【明】【聖】 [0425002] 姓【大】性【宋】【元】【明】【聖】 [0425003] 勝【大】升【宋】【元】【明】 [0425004] 已【大】色【元】【明】 [0425005] 二【大】一【元】 [0425006] 比丘比丘【大】苾芻苾芻【宋】【元】【明】【聖】 [0425007] 性【大】住【元】 [0425008] 懌【大】澤【宋】【元】【明】【聖】 [0425009] 顰【大】*頻【宋】【元】【明】【聖】* [0426001] 精【大】睛【宋】【元】【明】 [0426002] 嬾墮【大】懶惰【宋】【元】【明】 [0426003] 奪【大】奮【元】【明】 [0426004] 多【大】身【元】 [0426005] 姓【大】下同性【明】下同 [0426006] 通【大】*道【宋】*【元】*【明】* [0427001] 簡【大】*揀【元】【明】* [0427002] 正【大】止【聖】 [0427003] 他【大】地【元】 [0427004] 比丘【大】*苾芻【宋】*【元】*【明】* [0428001] 熟【大】孰【元】 [0428002] 痰【大】淡【宋】【元】【聖】 [0428003] 肌【大】肥【宋】【元】【明】 [0429001] 二【大】三【元】【明】 [0429002] 二【大】一【宋】【元】 [0429003] 地【大】他【聖】 [0429004] 親怨【大】怨親【宋】【元】【明】【聖】 [0429005] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 䖧【CB】【麗-CB】蛆【大】(cf. K15n0570_p0678c20 )
[A2] [-]【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K15n0570_p0682c15; T30n1579_p0428c10)
[A3] 有【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K15n0570_p0682c15; T30n1579_p0428c10)
[A4] 脾【CB】【麗-CB】髀【大】(cf. K15n0570_p0683a16; T36n1736_p0343c03)
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