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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十一

攝決擇分中有尋有伺等三地之四

復次如佛世尊為出愛王所說經言彼王一時往詣佛所頂禮佛足白言世尊有一沙門若婆羅門來至我所以不真實過失現前呵諫於我我於爾時其心不生悔惱憂慼何以故觀此過失於我自身都不見故又有沙門若婆羅門來至我所以不真實功德現前讚勸於我我於爾時心亦不生歡喜踊躍何以故觀此功德於我自身都不見故彼諸沙門及婆羅門既退還已我便獨處空閑靜室生如是心籌量尋伺我當云何了知諸王真實過失真實功德若我知者當捨其失當修其德誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失真實功德亦能為我廣開示者既尋伺已便作是念唯我世尊一切知者一切見者定當了知諸王所有真實過失真實功德我今當往佛世尊所請問斯義故我今者來至佛所請決是義[3]唯願如來為我開示世尊云何諸王真實過失云何諸王真實功德作是請已爾時世尊告出愛王曰大王大王今者應當了知王之過失王之功德王衰損門王方便門王可愛法及能引發王可愛法

云何名為王之過失大王當知王過失者略有十種王若成就如是過失雖有大府庫有大輔佐有大軍眾然不可歸仰何等為十一種姓不高二不得自在三立[4]性暴惡四猛利憤發五恩惠奢薄六受邪佞言七所作不思不順儀則八不顧善法九不知差別忘所作恩十一向縱任專行放逸

云何名王種姓不高謂有國王隨一下類王家而生非宿尊貴或雖於此王家而生賤女之子不相似子或是大臣輔相國師[5]群官等子如是名王種姓不高云何名王不得自在謂有國王為諸大臣輔相國師群官所制不隨所欲作所應作錫賚群臣於妙五欲亦不如意歡娛遊戲如是名王不得自在

云何名王立性暴惡謂有國王諸群臣類或餘人等隨於一處現行少小不如意事即便對面擯黜發麁惡言咆勃忿恚顰蹙而住時生憤發設不對面背彼向餘而作於前擯辱等事設不對面亦不背彼向餘而作於前黜罵等事然唯內意憤恚欝怏懷惱害心懷怨恨心然不長時持憤恚心相續不捨復有內意憤恚欝怏懷惱害心懷怨恨心亦於長時持憤恚心相續不捨由如是相對面暴惡背面暴惡懊恚暴惡暫時暴惡長久暴惡如是名王立性暴惡大王當知長久暴惡名獲大罪非是餘者

云何名王猛利憤發謂有國王諸群臣等有小愆過有少違越便削封祿奪去妻妾或以重罰而刑罰之如是名王猛利憤發

云何名王恩惠奢薄謂有國王諸群臣等供奉侍衛雖極清淨善稱其心而以微劣軟言慰喻頒賜爵祿酬賞勳庸不能圓滿不順常式或損耗已或稽留已或推注已或怨恨已然後方與如是名王恩惠奢薄云何名王受邪佞言若有國王諸群臣等實非聰叡有聰叡慢貪濁偏黨不閑憲式情懷謀叛不修善政聽受信用如是輩人所進諫議由此因緣王務財寶名稱善政並皆衰損如是名王受邪佞言

云何名王所作不思不順儀則謂有國王不能究察不審究察不能思擇不審思擇諸群臣輩於彼彼務機密事中不堪委任而委任之堪委任者而不委任堪驅役者而不驅役不堪役者乃驅役之應賞賚者而刑罰之應刑罰者而賞賚之又於群臣不善安處先王儀則由此群臣處大朝會餘論未終發言間絕不敬不憚而興諫諍不如旨教而善奉行不正安住王之教命如是名王所作不思不順儀則

云何名王不顧善法謂有國王不信他世亦不曉悟由於他世不信不悟便於當來善不善業愛非愛果不能信解不信解故無有羞恥隨情造作身語意業三種惡行不能時時布施修福受齋學戒如是名王不顧善法云何名王不知差別忘所作[1]謂有國王於諸大臣輔相國師及群官等其心顛倒不善了知忠信[2]伎藝智慧差別以不知故非忠信所生忠信想於忠[A1]信所非忠信想無伎藝所生伎藝想有伎藝所無伎藝想於惡慧所生善慧想於善慧所生惡慧想彼由如是心顛倒故於非忠信無有伎藝惡慧臣所敬重愛養忠信伎藝善慧臣所反生輕賤又諸臣等年耆衰邁曾於長夜供奉侍衛知其無勢無力無勇遂不敬愛不賜爵祿不酬其賞設被陵蔑捨而不問如是名王不知差別忘所作恩云何名王一向縱任專行放逸謂有國王於妙五欲一向沈沒耽著嬉戲愛樂受行不能時時勗勵方便作所應作勞賚群臣如是名王一向縱任專行放逸若有國王成就如是十種過失雖有大府庫有大輔佐有大軍眾而不可歸仰大王當知此十過失初一是王種姓過失餘九是王自性過失

云何名為王之功德大王當知王功德者略有十種王若成就如是功德雖無大府庫無大輔佐無大軍眾而可歸仰何等為十一種姓尊高二得大自在三性不暴惡四憤發輕微五恩惠猛利六受正直言七所作諦思善順儀則八顧戀善法九善知差別知所作恩十不自縱任不行放逸

云何名王種姓尊高謂有國王處在相似王家而生宿世尊貴是相似子如是名王種姓尊高

云何名王得大自在謂有國王自隨所欲作所應作勞賚群臣於妙五欲歡娛遊戲於諸大臣輔相國師群官等所凡出教命宣布無礙如是名王得大自在云何名王性不暴惡謂有國王諸群臣等隨於何處雖行增上不如意事性能容忍不現擯黜不發麁言亦不咆勃廣說乃至不生憤發亦不背面而作前事亦不內意祕匿忿纏亦不長夜蓄怨憤心相續不捨不現暴惡不背暴惡不匿暴惡不久暴惡如是名王性不暴惡

云何名王憤發輕微謂有國王諸群臣等雖有大愆有大違越而不一切削其封祿奪其妻妾不以重罰而刑罰之隨過輕重而行黜罰如是名王憤發輕微云何名王恩惠猛利謂有國王諸群臣等正直現前供奉侍衛其心清淨其心調順於時時中以正圓滿軟言慰[3]具足頒錫爵祿勳庸而不令彼損耗稽留劬勞怨恨易可供奉不難承事如是名王恩惠猛利

云何名王受正直言謂有國王諸群臣等實有聰叡無聰叡慢無濁無偏善閑憲式情無違叛樂修善法聽受信用如是輩人所進言議由此因緣國務財寶名稱善法皆悉增盛如是名王受正直言

云何名王所作諦思善順儀則謂有國王性能究察能審究察性能思擇能審思擇諸群臣等於彼彼務機密事中不堪委任而不委任堪委任者而委任之不堪役者而不驅役堪驅役者乃驅役之應賞賚者而正賞賚應刑罰者而正刑罰凡有所為審思審擇然後方作而不卒暴又於群臣能善安處先王儀則由此群臣雖處[4]宴會終不發言間絕餘論要待言終恭敬畏憚而興諫諍如其旨教而善奉行能正安住王之教命如是名王所作諦思善順儀則

云何名王顧戀善法謂有國王信知他世由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果能善信解[5]由信解故具足慚恥而不縱情作身語意三種惡行時時思擇布施修福受齋學戒如是名王顧戀善法

云何名王善知差別知所作恩謂有國王於諸大臣輔相國師及群官等心無顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別若諸群臣忠信伎藝及與智慧若有若無並如實知於其無者輕而遠之於其有者敬而愛之而正攝受又諸臣等年耆衰邁曾於長夜供奉侍衛雖知無勢無力無勇然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤爵祿勳庸分賞無替如是名王善知差別知所作恩云何名王不自縱任不行放逸謂有國王於妙五欲而不沈沒耽著嬉戲愛樂受行能於時時勗勵方便作所應作勞賚群臣如是名王不自縱任不行放逸若王成就如是功德雖無大府庫無大輔佐無大軍眾而可歸仰大王當知如是十種王之功德初一名為種姓功德餘九名為自性功德云何名為王衰損門大王當知王衰損門略有五種一不善觀察而攝群臣二雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時三專行放逸不思機務四專行放逸不守府庫五專行放逸不修法行如是五種皆悉名為王衰損門云何名王不善觀察而攝群臣謂有國王於群臣等不能究察不審究察不能思擇不審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍加以寵愛厚賜爵祿重賞勳庸最機密處而相委任數以軟言現為慰諭然此群臣所付財寶多有損費若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗恐懼破散為他所勝遲留人後奔[1]北無戀矯行惡策動𮓪王政如是名王不善觀察而攝群臣

云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時謂有國王雖於群臣性能究察能審究察性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍而不寵愛不如其量具賜爵祿最機密處亦不委任不數軟言現相慰諭[2]後於一時王遇怨敵惡友軍陣廣說乃至大怖畏事命難現前爾時於臣方行寵愛廣說乃至數以軟言而相慰諭時群臣等共相謂曰王於今者危迫因緣方於我等暫行妙行非長久心知此事已雖有忠信伎藝智慧隱而不現如是名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時

云何名王專行放逸不思機務謂有國王於應和好所作所成機務等事而不時時獨處空閑或與智者共正思惟稱量觀察和好方便如是於應乖絕所作所成機務等事於應惠施所作所成機務等事於應軍陣所作所成機務等事於應攝受大力朋黨所作所成機務等事皆不時時獨處空閑或與智者共正思惟稱量觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便如是名王專行放逸不思機務

云何名王專行放逸不守府庫謂有國王寡營事業拙營事業不持事業不觀事業不禁王門不禁宮門不禁府庫或於俳優伎樂笑弄倡逸等所或復耽樂博弈戲等非量損費所有財寶如是名王專行放逸不守府庫云何名王專行放逸不修法行謂有國王於世所知柔和淳質聰慧辯才得理解脫巧便無害樂無害法所有沙門若婆羅門不能數往禮敬諮詢云何為善云何不善云何有罪云何無罪作何等業能致吉祥遠離諸惡設得聞已亦不勗勵如說修行不能時時惠施樹福受齋學戒如是名王專行放逸不修法行若有國王成就如是五衰損門當知此王退失現法後法義利謂前四門退現法利最後一門退後法利

云何名為王方便門大王當知王方便門略有五種何等為五一善觀察攝受群臣二能以時行恩妙行三無放逸專思機務四無放逸善守府庫五無放逸專修法行

云何名王能善觀察攝受群臣謂有國王於群臣等性能究察能審究察性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍如是名王能善觀察攝受群臣

云何名王能善以時行恩妙行謂有國王於諸群臣善觀察已攝為親侍加以寵愛隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸最機密處而相委任數以軟言現相慰諭彼於一時王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前即便罄竭顯示忠信伎藝智慧如是名王能善以時行恩妙行

云何名王無有放逸專思機務謂有國王於應和好所作所成機務等事能於時時獨處空閑或與智者共正思惟稱量觀察和好方便如是於應乖絕所作所成機務等事於應惠施所作所成機務等事於應軍陣所作所成機務等事於應攝受大力朋黨所作所成機務等事皆能時時獨處空閑或與智者共正思惟稱量觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便如是名王無有放逸專思機務

云何名王無有放逸善守府庫謂有國王廣營事業巧營事業善持事業善觀事業善禁王門善禁宮門善禁府庫又於俳優妓樂笑弄倡逸等所不以非量而費財寶亦不耽樂博弈戲等如是名王無有放逸善守府庫云何名王無有放逸專修法行謂有國王於世所知柔和淳質聰慧辯才得理解脫巧便無害樂無害法所有沙門若婆羅門而能數往禮敬[1]諮詢云何為善云何不善何等有罪何等無罪作何等業能致吉祥遠離諸惡既得聞已善能勗勵如說修行亦能時時惠施樹福受齋學戒如是名王無有放逸專修法行若有國王成就如是五方便門當知此王不退現法後法義利謂前四門不退現法所有義利最後一門不退後法所有義利云何名為王可愛法大王當知略有五種[2]諸王可愛可樂可欣可意之法何等為五一世所敬愛二自在增上三能摧[3]怨敵四善攝養身五能往善趣如是五種是王可愛可樂可欣可意之法

云何能引王可愛法大王當知略有五種能引諸王可愛之法何等為五一恩養世間二英勇具足三善權方便四正受境界五勤修法行

云何名王恩養世間謂有國王性本知足於財寶門為性謹慎不邪貪著如其所應積集財寶不廣營求又有國王性無貪悋成就無貪白淨之法以自所有庫藏珍財隨力隨能給施一切貧窮孤露又有國王柔和忍辱多以軟言曉[4]諭國界於時時間隨其所應分賞爵祿終不以彼非所能業惡業重業役任群臣諸有違犯可矜恕罪即便矜恕諸有違犯不可恕罪以實以時如理治罰如是名王以正化法恩養世間由王受行如是恩養世間法故遂感世間之所敬愛

云何名王英勇具足謂有國王計策無惰武略圓滿未降伏者而降伏之已降伏者而攝護之廣營事業如前乃至不甚耽樂博弈戲等又善觀察應與不應[5](與勤)於僚庶應刑罰者正刑罰之應攝養者正攝養之如是名王英勇具足由王受行如是英勇具足法故遂能感得自在增上

云何名王善權方便謂有國王於應和好所作所成機務等事如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事能正了知和好方便乃至攝受強黨方便如是名王善權方便由王受行如是善權方便法故遂能摧伏所有怨敵

云何名王正受境界謂有國王善能籌量府庫增減不奢不悋平等自處清正受用眾雜受用勝妙受用隨其時候所宜受用與諸臣佐親屬受用在於勝處而為受用奏諸[6]伎樂而為受用無有愆失而為受用無愆失者謂疾惱時應食所宜避所不宜於康豫時消已方食若食未消或食而利皆不應食應共食者正現在前不應獨食精妙上味詭擯餘人如是名王正受境界由王受行如是正受境界法故遂能善巧攝養自身

云何名王勤修法行謂有國王具足淨信戒聞捨慧云何名王具足淨信謂有國王信解他世信解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟如是名王具足淨信

云何名王具足淨戒謂有國王遠離殺生及不與取婬欲邪行妄語飲酒諸放逸處如是名王具足淨戒

云何名王具足淨聞謂有國王於現法義於後法義及於現法後法等義眾妙法門善聽善受習誦通利專意研究善見善達如是名王具足淨聞

云何名王具足淨捨謂有國王雖在慳垢所纏眾中心恒清淨遠離慳垢而處居家常行棄捨舒手樂施好興祠福惠捨圓滿於布施時常樂平等如是名王具足淨捨云何名王具足淨慧謂有國王如實了知善不善法有罪無罪修與不[7]與勝劣黑白於廣分別諸緣生法亦如實知縱令失念生惡貪欲瞋恚忿恨覆惱慳嫉幻誑諂曲無慚無愧惡欲惡見而心覺悟並不堅住如是名王具足淨慧如是名王勤修法行由王受行此法行故[8]往善趣如是五種能引發王可愛之法能引諸王現法後法所有利益謂初四種能引發王現法利益最後一種能引發王後法利益

復次大王當知我已略說王之過失王之功德王衰損門王方便門王可愛法及能引發王可愛法是故大王應當修學王之過失宜當遠離王之功德宜當修習王衰損門宜當遠離王方便門宜當修學王可愛法宜當希慕能引發王可愛之法宜當受行大王若能如是修學當獲一切利益安樂

復次如說生苦乃至略說五取蘊苦云何生苦當知此苦由五種相謂眾苦所隨故麁重所隨故眾苦所依故煩惱所依故不隨所欲離別法故云何眾苦所隨故苦謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中若於胎生卵生生時種種憂苦之所隨逐故名眾苦所隨故苦云何麁重所隨故苦謂三界諸行為煩惱品麁重所隨性不調柔不自在轉由此隨逐三界有情諸行生起故名麁重所隨故苦

云何眾苦所依故苦謂衰老等眾苦差別之所依故

云何煩惱所依故苦謂受生已於愛境愛於瞋境瞋於癡境癡由是因緣住不寂靜惛蕩身心不安隱苦故名煩惱所依故苦

云何不隨所欲離別法故苦謂諸有情生者皆死生必殞沒所有壽命死為邊際死為終極如是等事非其所愛由此因緣唯受眾苦是以不隨所欲離別法故說生為苦云何老苦當知亦由五相謂於五處衰退故苦一盛色衰退故二氣力衰退故三諸根衰退故四受用境界衰退故五壽量衰退故云何病苦當知病苦亦由五相一身性變壞故二憂苦增長多住故三於可意境不喜受用故四於不可意境非其所欲強受用故五能令命根速離壞故

云何死苦當知此苦亦由五相一離別所愛盛財寶故二離別所愛盛朋友故三離別所愛盛眷屬故四離別所愛盛自身故五於命終時備受種種極重憂苦故

云何怨憎會苦當知此苦亦由五相一與彼會生憂苦故二治罰畏所依止故三惡名畏所依止故四苦逼迫命終怖畏所依止故五越正法惡趣怖畏所依止故云何愛別離苦當知此苦亦由五相謂不與彼會生愁惱故由此因緣生[1]愁歎故由此因緣身擾惱故念彼眾德思戀因緣意熱惱故應受用等有所闕故如愛別離苦求不得苦當知亦爾

云何五取蘊苦當知此苦亦由五相謂生苦器故依生苦器故苦苦器故壞苦器故行苦性故

復次依行差別建立三士謂下中上無自利行無利他行名為下士有自利行無利他行有利他行無自利行名為中士有自利行有利他行名為上士復有四種補特伽羅或有行惡而非樂惡或有樂惡而非行惡或有行惡亦復樂惡或非行惡亦非樂惡若信諸惡能感當來非愛果報由失念故或放逸故近惡友故造作惡行是名行惡而非樂惡若先世來串習惡故喜樂諸惡惡欲所牽彼由親近善丈夫故聞正法故如理作意為依止故見諸惡行能感當來非愛果報自勉自勵遠離諸惡是名樂惡而非行惡若性樂惡而不遠離是名行惡亦復樂惡若有為性不樂諸惡亦能遠離名非行惡亦非樂惡此中行惡亦樂惡者是名下士若有行惡而非樂惡或有樂惡而非行惡是名中士若非行惡亦非樂惡是名上士

復有三士一重[2]受欲二重事務三重正法初名下士次名中士後名上士[3]又有三種補特伽羅一以非事為自事二以自事為自事三以他事為自事若行惡行以自存活名以非事為自事若怖惡行修行善行名以自事為自事若諸菩薩名以他事為自事[4]初名下士次名中士後名上士又諸國王有三圓滿謂果報圓滿士用圓滿功德圓滿若諸國王生富貴家長壽少病有大宗葉成就俱生聰利之慧是王名為果報圓滿若諸國王善權方便所攝持故恒常成就圓滿英勇是王名為士用圓滿若諸國王[5]任持正法名為法王安住正法名為大王與內宮王子群臣英傑豪貴國人共修惠施樹福受齋堅持禁戒是王名為功德圓滿果報圓滿者受用先世淨業果報士用圓滿者受用現法可愛之果功德圓滿者亦於當來受用圓滿淨業果報若有國王三種圓滿皆不具足名為下士若有果報圓滿或士用圓滿或俱圓滿名為中士若三圓滿無不具足名為上士

復有三臣一有忠信無伎能智慧二有忠信伎能無智慧三具忠信伎能智慧初名下士次名中士後名上士若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下又有四語一非愛似愛二愛似非愛三非愛似非愛四愛似愛諸有語言辭句善順然非所宜是名初語或有語言辭句勃逆然是所宜是第二語或有語言辭句勃逆亦非所宜是第三語或有語言辭句善順亦是所宜是第四語若有宣說非愛似非愛非愛似愛語者是下士若有宣說愛似非愛語者是中士若有宣說愛似愛語者是上士

復有三種受諸欲者或有受欲非法孟浪積集財寶不能安樂正養己身及與妻子廣說乃至不於沙門婆羅門所修[1]殖福田或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等[2]於沙門婆羅門所修殖福田或有[3]受欲一向以法及不孟浪積集財寶能以安樂正養己身廣說乃至能於沙門婆羅門所修殖福田此三種中初名下士次名中士後名上士

復有三人一者有人貪染而食愛著饕[A2]餮乃至耽湎不見過患不知出離二者有人思擇而食不染不著亦不饕[A3]餮吞吸迷悶堅住耽湎深見過患善知出離而於此食未斷未知三者有人思擇而食不生貪染廣說乃至深見過患善知出離又於此食已斷已知初名下士次名中士後名上士

復依施物說有三人一者有人所施之物但具妙香不具美妙味之與觸二者有人所施之物具妙香味而無妙觸三者有人所施之物具足美妙香味與觸初名下士次名中士後名上士又依施田說有三人一者有人於愛於恩而行惠施二者有人於貧苦田而行惠施三者有人於具功德最勝福田而行惠施初名下士次名中士後名上士復有差別施於所愛名為下士施於有恩名為中士施於貧苦具德勝田名為上士又依施心說有三人一者有人將欲惠施先心歡喜正惠施時心不清淨惠施已後尋[4]復追悔二者有人先心歡喜施時心淨施已追悔三者有人先心歡喜施時心淨施已無悔初名下士次名中士後名上士

復於受持戒福業事建立三人一者有人但離一分非一切時常能遠離唯自遠離不勸他離亦不讚美見同法者心不歡喜是名下士二者有人離一切分一切時離唯自遠離不勸他人亦不讚美見同法者心不歡喜是名中士三者有人一切俱現是名上士又於受持禁戒處所建立三人一者有人住惡說法毘奈耶中受持禁戒二者有人住善說法毘奈耶中受持禁戒而有缺[5]三者有人即住於此受持禁戒而不缺漏初名下士次名中士後名上士又於受持戒心建立三人一者有人為活命故受持禁戒二者有人為生天故受持禁戒三者有人為涅槃故受持禁戒初名下士次名中士後名上士又於受持別解脫律儀說有三人一者有人唯能受持近住律[A4]二者有人亦能受持近事律儀三者有人亦能受持苾芻律儀初名下士次名中士後名上士又於受持苾芻律儀說有三人一者有人唯能成就受具足支無受隨法諸學處支亦無隨護他人心支亦無隨護如先所受諸學處支二者有人成前三支無後一支三者有人具成四支初名下士次名中士後名上士又有三人一者有人唯成別解脫律儀二者有人成別解脫靜慮律儀三者有人成別解脫靜慮無漏三種律儀初名下士次名中士後名上士又有三人一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀初名下士次名中士後名上士

復依修習思惟方便建立三人一者有人唯得勵力運轉思惟二者有人有間運轉設得無間要作功用方能運轉三者有人已得成就任運思惟初名下士次名中士後名上士又依己得修差別故建立三人一者有人已得內心奢摩他定未得增上慧法毘鉢舍那二者有人已得增上慧法毘鉢舍那未得內心奢摩他定三者有人俱得二種初名下士次名中士後名上士又有三人一者有人已得有尋有伺三摩地二者有人已得無尋唯伺三摩地三者有人已得無尋無伺三摩地初名下士次名中士後名上士又依住修差別建立三人一者有人住染污靜慮二者有人住世間清淨靜慮三者有人住無漏靜慮初名下士次名中士後名上士

復次有十種有情眾於十種法愛樂喜悅何等十法一壽二色三財四友五戒六聞七梵行八慧九法十生天何等名為有情十眾一傍生二母邑三受用欲者四求所作者五出家者六多聞為命者七入證者八尋思者九勤苦者十棄身者

復次聽聞正法者略有六種煩惱過失謂憍慢過失不欲過失不信過失身心損惱過失散亂過失迷惑過失由如是等諸過失故不能恭敬殷重聽法廣說如經散亂煩惱過失復有二種謂說時散亂說已散亂迷惑者謂顛倒

復次煩惱發業略有三種一相應發二親生發三增上發引餘煩惱而發起故

復次非所愛法略有六種一怨敵二疾病三不可愛境四生等諸苦五苦辛良藥六非串習善前四應遠離後二應修習復次受用諸欲略有五種一領納受用二攝喜受用三尋思受用四貪彼受用五攝自受用

復次諸欲過失略有八相一少味多苦多過患相二他所逼切苦因緣相三雜染受用勝因緣相四墮諸惡趣苦因緣相五尋思擾亂苦因緣相六受用磨滅勝因緣相七喪身磨滅勝因緣相八能障善法勝因緣相

復次諸欲因緣略有六種變壞一他所逼切變壞二諸界互違變壞三所愛有情變壞四身變壞五心變壞六無常變壞復次當知諸欲由五種相似法故得稠林名一由眾多相似法故二由雜穢相似法故三由養育眾生相似法故四由藏竄相似法故五由險難相似法故

我已略說有尋有伺等三地決擇其中處處餘決擇文更不復現[1]

瑜伽師地論卷第六十一


校注

[0638002] 三藏法師【大】*沙門【宋】【元】【宮】【聖】【知】*唐三藏沙門【明】* [0638003] 唯【大】惟【元】【明】 [0638004] 性【大】姓【宋】【元】【宮】 [0638005] 群官【大】官群【元】 [0639001] 恩【大】因【宋】【元】【宮】 [0639002] 伎【大】*技【宋】【元】【明】【宮】* [0639003] 諭【大】*喻【宋】【元】【明】【宮】* [0639004] 宴【大】讌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0639005] 由【大】田【元】 [0640001] 北【大】背【宋】【元】【明】 [0640002] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0641001] 諮【大】問【聖】 [0641002] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0641003] 怨【大】冤【宋】【元】惡【宮】 [0641004] 諭【大】喻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0641005] (與勤)【大】與勤【宋】【元】【明】【宮】 [0641006] 伎【大】妓【甲】 [0641007] 與【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0641008] 往【大】住【元】【明】 [0642001] 愁【大】怨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0642002] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0642003] 又【大】復【聖】 [0642004] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0642005] 任【大】住【元】【明】 [0643001] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0643002] 於【大】以【明】 [0643003] 受【大】愛【元】 [0643004] 復【大】後【明】 [0643005] 漏【大】滿【明】 [0644001] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 信【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K15n0570_p0990a09; T31n1615_p0856c17)
[A2] 餮【CB】【麗-CB】餐【大】(cf. K15n0570_p0996a05; T31n1615_p0860a27)
[A3] 餮【CB】【麗-CB】餐【大】(cf. K15n0570_p0996a07; T31n1615_p0860a29)
[A4] 儀【CB】議【大】
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