修瑜伽師於四聖諦略摽廣辯增上教法。聽聞受持。或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。

由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼不現。乃至餘影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者淨信增上作意力故。於一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是淨信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。云何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者[1]飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內外事已。復於彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節[2]具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。云何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖於好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為於他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。於春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。[3]謂大風飄扇。濕衣濕地稼穡叢林乾[4]㬤枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇瞋。緣貪纏止息。發起瞋纏。如是有瞋癡者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。餘境餘緣起異分識。其餘一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。云何尋思內事分位所作變[5]異無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前後變異現可得故。云何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯槁。復於後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前後變異現可得故。云何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。云何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。[6]或見悉皆興盛。後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。云何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踊所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復於餘時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自[A1]或他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛矟等壞。或由種種蚊虻蛇[1]蝎諸惡毒觸之所損害。復於餘時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他於正寒時身不舒泰。踡跼戰[2]慄寒凍纏逼希遇溫陽。於正熱時身體舒泰。奮身乾語霡霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀。或時為損或時為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。於前後位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。云何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復於餘時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復於餘時觀見死沒唯有尸骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已尸骸。或於一時至青瘀位。或於一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內事一切不現盡滅所作變[3]異無常之性。謂由觀見彼於餘時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。云何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先[4]未造立道場天寺宅舍市鄽城牆等事。後見新造善作善飾。復於餘時見彼朽故圮坼。零落[5]頹毀穿缺。火所[A2]焚燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前後轉變現可得故。云何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復於後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察山事變異無常之性。謂於一時觀見其山叢林蓊欝聳石巉巖。復於一時見彼叢林巉巖聳石。彫殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波涌溢醴水盈滿後於一時見彼一切枯涸乾竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種[6]殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復於一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時[7]滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞咽。一時入腹漸漸消化。一時變為屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察乘事變異無常之性。謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復於一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常餘如前說云何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前後變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。於內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣於諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。即由如是現見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復現有。剎那生滅滅壞無常。而微細故非現所得故。依現見增上作意應正比度。云何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現見滅壞因緣。俱滅壞已後不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至餘影亦不可得。彼亦因緣。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行於彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。於如是事得決定已。復於他世非所現見。諸行生起。應正比度。云何比度。謂諸有情現有種種差別可得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業有其差別方可成立。非無作業如是有情色類差別。定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣於今自體差別生起。不應自在變化為因。何以故。若說自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待餘緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應本有。何須更生。若言先有自在體性然後行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說過失。不應道理。若言此欲更有餘因。是則如欲功用[1]祈願離自在外餘法為因。如是亦應一切諸行皆用餘法以為其因。何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內外諸行是無常性。謂淨信增上作意力故。現見增上作意力故。比度增上作意力故。於前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性。謂依內外二種別離。應知諸行是無常性。依內別離無常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅役他作諸事業彼於後時退失主性非奴使性。轉得他奴及所使性。於主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者。謂現前有資生財寶先未變異。未為別離無常滅壞。後時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應知。是名由別離行[1]知無常性。云何復由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世猶未合會。於未來世當有法性。如實通達如是諸行。於未來世當有法性。如是等類名為通達法性無常。云何復由合會行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世合會現前。如實通達如是諸行。於現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性。由五種行如其所應作意修習。多修習故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。於無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以於愛等結處生愛等結。於貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊麁重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。於能隨順樂受諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。於能隨順苦受諸行及苦受中。由不可[2]愛行趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結縛行不可愛行不安隱行增上力故。於三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意為先。趣入苦行。復作是念。我於今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過[3]若增。如是唯有諸蘊可得。於諸蘊中無有常恒堅住主宰。或說為我或說有情。或復於此說為生者老者病者及以死者。或復說彼能造諸業能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。復作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝於四行。復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行[4]所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復由四行於苦諦相正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名為因。既引苦已復能招集令其生故。說名為集。既生苦已令彼起故。說名為起。復於當來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名為緣。復有差別。謂了知愛是取因故。復能招集。即以其取為[5]因有故。復能生起有為上首。當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因集起緣復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣。謂後有愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發起喜[6]貪俱行愛。此喜貪俱行愛復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生後有及能發起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。於集諦相正覺了已。復正覺了如是集諦無餘息滅故。名為滅。一切苦諦無餘寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名為妙。是常住故。永出離故。說名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。於滅諦相正覺了已。復正覺了真對治道於所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由於四門隨轉義故。一向能趣涅槃義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為於四聖諦。自內現觀了相作意。彼既如是於其自內現見諸蘊。[7]依諸諦理無倒尋思正觀察已。復於所餘不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。於一切時皆[8]有如是法。皆[9]墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當知此中若於現見諸蘊諦智。若於所[1]餘不同分界不現見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當知猶為聞思間雜。若觀行者於諸諦中。