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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十四

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

復次初夜後夜常勤修習[4]覺寤瑜伽者云何初夜云何後夜云何覺寤瑜伽云何常勤修習覺寤瑜伽

言初夜者謂夜四分中過初一分是夜初分言後夜者謂夜四分中過後一分是夜後分覺寤瑜伽者謂如說言於晝日分經行宴坐從順障法淨修其心於初夜分經行宴坐從順障法淨修其心淨修心已出住處外洗濯其足還入住處右脇而臥重累其足住光明想正念正知思惟起想巧便而臥至夜後分速疾覺寤經行宴坐從順障法淨修其心常勤修習覺寤瑜伽者謂如有一世尊弟子聽聞覺寤瑜伽法已欲樂修學便依如是覺寤瑜伽作如是念我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽發生樂欲精進勤劬超越勇猛勢力發起勇悍剛決不可制伏策勵其心無間相續此中云何於晝日分經行宴坐從順障法淨修其心言晝日者謂從日出時至日沒時言經行者謂於廣長稱其度量一地方所若往若來相應身業言宴坐者謂如有一或於大床或小繩床或草葉座結加趺坐端身正願安住背念所言障者謂五種蓋順障法者謂能引蓋隨順蓋法云何五蓋謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋及以疑蓋云何順障法謂淨妙相瞋恚相黑闇相親屬國[1]土不死尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世或於三世非理法思問於經行時從幾障法淨修其心云何從彼淨修其心答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡眠障法淨修其心為除彼故於光明[2]想善巧精懇善取善思善了善達以有明俱心及有光俱心或於屏處或於露處往返經行於經行時隨緣一種淨妙境界極善示現勸導讚勵慶慰其心謂或念佛或法或僧或戒或捨或復念天或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法於此法中為除彼故以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有過失以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德所謂契經應頌記別諷[3]自說因緣譬喻本事本生方廣希法及以論議為除彼故於此正法聽聞受持以大音聲若讀若誦為他開示思惟其義稱量觀察或觀方隅或瞻星月諸宿道度或以冷水洗灑面目由是惛沈睡眠纏蓋未生不生已生除遣如是方便從順障法淨修其心問於宴坐時從幾障法淨修其心云何從彼淨修其心答從四障法淨修其心謂貪欲瞋恚掉舉惡作疑蓋及能引彼法淨修其心為令已生貪欲纏蓋速除遣故為令未生極遠離故[4]加趺坐端身正願安住背念或觀青瘀或觀膿爛或觀變壞或觀膖脹或觀食噉或觀血塗或觀其骨或觀其鎖或觀骨鎖或於隨一賢善定相作意思惟或於宣說貪欲過患相應正法於此法中為斷貪欲以無量門訶責毀呰欲貪欲愛欲藏欲護欲著過失以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德所謂契經應頌記別乃至廣說為斷貪欲於此正法聽聞受持言善通利意善尋思見善通達即於此法如是宴坐如理思惟由是因緣貪欲纏蓋未生不生已生除遣如是方便從順障法淨修其心於瞋恚蓋法有差別者謂如是宴坐以慈俱心無怨無敵無損無惱廣大無量極善修習普於一方發起勝解具足安住如是第二如是第三如是第四上下傍布普遍一切無邊世界發起勝解具足安住餘如前說於掉舉惡作蓋法有差別者謂如是宴坐令心內住成辦一趣得三摩地餘如前說於疑蓋法有差別者謂如是宴坐於過去世非不如理作意思惟於未來世於現在世非不如理作意思惟我於過去為曾有耶為曾無耶我於過去為曾何有云何曾有我於未來為當何有云何當有我於現在為何所有云何而有今此有情從何而來於此殞沒當往何所於如是等不如正理作意思惟應正遠離如理思惟去來今世唯見有法唯見有事知有為有知無為無唯觀有因唯觀有果於實無事不增不益於實有事不毀不謗於其實有了知實有謂於無常苦空無我一切法中了知無常苦空無我以能如是如理思惟便於佛所無惑無疑餘如前說於法於僧於苦於集於滅於道於因及因所生諸法無惑無疑餘如前說又於瞋恚蓋應作是說為斷瞋恚及瞋恚相於此正法聽聞受持乃至廣說於掉舉惡作蓋應作是說為斷掉舉惡作及順彼法於此正法聽聞受持乃至廣說於其疑蓋應作是說為斷疑蓋及順彼法於此正法聽聞受持乃至廣說如是方便從貪欲瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋及順彼法淨修其心是故說言經行宴坐從順障法淨修其心如是已說由法增上從順障法淨修其心復有由自增上及世增上從順障法淨修其心云何名為由自增上謂如有一於諸蓋中隨起一種便自了知此非善法於所生蓋不堅執著速疾棄捨擯遣變吐又能自觀此所生蓋甚可羞恥令心染惱令慧羸劣是損害品如是名為由自增上從順障法淨修其心云何名為由世增上從順障法淨修其心謂如有一於諸蓋中隨一已生或將生時便作是念我若生起所未生蓋當為大師之所訶責亦為諸天及諸有智同梵行者以法輕毀彼由如是世增上故未生諸蓋能令不生已生諸蓋能速棄捨如是名為由世增上從順障法淨修其心又為護持諸臥具故順世儀故[5]盡夜初分經行宴坐從順障法淨修其心從順障法淨修心已出住處外洗濯其足洗濯足已還入住處如法寢臥為令寢臥長養大種得增長已長益其身轉有勢力轉能隨順無間常委善品加行問以何因緣右脇而臥答與師子王法相似故問何法相似答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第一[1]比丘亦爾於常修習覺寤瑜伽發勤精進勇悍堅猛最為第一由是因緣與師子王臥法相似非如其餘鬼臥天臥受欲者臥由彼一切嬾墮懈怠下劣精進勢力薄弱又法應爾如師子王右脇臥者如是臥時身無掉亂念無忘失睡不極重不見惡夢異此臥者與是相違當知具有一切過失是故說言右脇而臥重累其足云何名為住光明想巧便而臥謂於光明[2]想善巧精懇善取善思善了善達思惟諸天光明俱心巧便而臥由是因緣雖復寢臥心不惛闇如是名為住光明想巧便而臥云何正念巧便而臥謂若諸法已聞已思已熟修習體性是善能引義利由正念故乃至睡夢亦常隨轉由正念故於睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前即於彼法心多隨觀由正念故隨其所念或善心眠或無記心眠是名正念巧便而臥云何正知巧便而臥謂由正念而寢臥時若有隨一煩惱現前染惱其心於此煩惱現生起時能正覺了令不堅著速疾棄捨既通達已令心轉還是名正知巧便而臥云何名為思惟起想巧便而臥謂以精進策勵其心然後寢臥於寢臥時時時覺寤如林野鹿不應一切縱放其心隨順趣向臨入睡眠復作是念我今應於諸佛所許覺寤瑜伽一切皆當具足成辦為成辦故應住精勤最極濃厚加行欲樂復作是念我今為修覺寤瑜伽應正發起勤精進住為欲修習諸善法故應正翹勤離諸嬾[3]墮起發具足過今夜分至明清旦倍增發起勤精進住起發具足當知此中由第一思惟起想無重睡眠於應起時速疾能起終不過時方乃覺寤由第二思惟起想能於諸佛共所聽許師子王臥如法而臥無增無減由第三思惟起想令善欲樂常無懈廢雖有失念而能後後展轉受學令無斷絕如是名為思惟起想巧便而臥云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐從順障法淨修其心夜後分者謂夜四分中過後一分名夜後分彼由如是住光明想正念正知思惟起想巧便而臥於夜中分夜四分中過於一分正習睡眠令於起時身有堪能應時而起非為上品惛沈睡眠纏所制伏令將起時闇鈍薄弱嬾墮懈怠由無如是闇鈍薄弱嬾墮懈怠暫作意時無有艱難速疾能起從諸障法淨修心者如前應知如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已

復云何知此中略義謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅略有四種正所作事何等為四一者乃至覺寤常不捨離所修善品無間常委修善法中勇猛精進二者以時而臥不以非時三者無染污心而習睡眠非染污心四者以時覺寤起不過時是名四種常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事依此四種正所作事諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽云何宣說謂若說言於晝日分經行宴坐從順障法淨修其心於初夜分經行宴坐從順障法淨修其心由此言故宣說第一正所作事謂乃至覺寤常不捨離所修善品無間常委修善法中勇猛精進若復說言出住處外洗濯其足還入住處右脇而臥重累其足由此言故宣說第二正所作事謂以時而臥不以非時若復說言住光明想正念正知思惟起想巧便而臥由此言故宣說第三正所作事謂無染污心而習睡眠非染污心若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐從順障法淨修其心由此言故宣說第四正所作事謂以時覺寤起不過時此中所說住光明想正念正知思惟起想巧便臥者顯由二緣無染污心而習睡眠非染污心謂由正念及由正知復由二緣以時覺寤起不過時謂由住光明想及由思惟起想此復云何由正念故於善所緣攝斂而臥由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱即便速疾能正了知如是名為由二緣故無染污心而習睡眠非染污心由住光明想及思惟起想無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐如是名為由二緣故以時覺寤起不過時

如是宣說常勤修習覺寤瑜伽所有略義及前所說廣辯釋義總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽

云何名為正知而住謂如有一若往若還正知而住若覩若瞻正知而住若屈若伸正知而住持僧伽胝及以衣鉢正知而住若食若飲若噉若甞正知而住若行若住若坐若臥正知而住於覺寤時正知而住若語若默正知而住解勞睡時正知而住若往若還正知住者云何為往云何為還云何往還正知而住所言往者謂如有一往詣聚落往聚落間往詣家屬往家屬間往詣道場往道場間所言還者謂如有一從聚落還聚落間還從家屬還家屬間還從道場還道場間還所言往還正知住者謂於自往正知我往及於自還正知我還於所應往及非所往能正了知於所應還及非所還能正了知於應往時及非往時能正了知於應還時及非還時能正了知於其如是如是應往及不應往能正了知於其如是如是應還及不應還能正了知是名正知彼由成就此正知故自知而往自知而還往所應往非非所往還所應還非非所還以時往還不以非時如其色類動止軌則禮式威儀應往應還如是而往如是而還如是名為若往若還正知而住若覩若瞻正知住者云何為覩云何為瞻云何覩瞻正知而住所言覩者謂於如前所列諸事若往若還先無覺慧先無功用先無欲樂於其中間眼見眾色是名為覩所言瞻者謂於如前所列諸事若往若還覺慧為先功用為先欲樂為先眼見眾色謂或諸王或諸王等或諸僚佐或諸黎庶或婆羅門或諸居士或饒財寶長者商主或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟或餘世間眾雜妙事觀見此等是名為瞻若復於此覩瞻自相能正了知於所應覩於所應瞻能正了知於應覩時於應瞻時能正了知如所應覩如所應瞻能正了知是名正知彼由成就此正知故自知而覩自知而瞻覩所應覩瞻所應瞻於應覩時於應瞻時而正瞻覩如所應覩如所應瞻如是而覩如是而瞻如是名為若覩若瞻正知而住若屈若申正知住者云何為屈云何為申云何名為若屈若申正知而住謂彼如是覩時瞻時若往為先若還為先或屈申足或屈申臂或屈申手或復屈申隨一支節是名屈申若於屈申所有自相能正了知若所屈申能正了知若屈申時能正了知若如是屈及如是申能正了知是名正知彼由成就此正知故於屈於申自知而屈自知而申於所應屈於所應申而屈而申於應屈時於應申時而屈而申如所應屈如所應申如是而屈如是而申如是名為若屈若申正知而住持僧伽胝及以衣鉢正知住者云何持僧伽胝云何持衣云何持鉢云何持僧伽胝及以衣鉢正知而住謂有大衣或六十條或九條等或兩重刺名僧伽胝被服受用能正將護說名為持若有中衣若有下衣或持為衣或有長衣或應作淨或已作淨如是一切說名為衣被服受用能正將護說名為持若堪受持或鐵或瓦乞食應器說名為鉢現充受用能正將護說名為持若於如是或僧伽胝或衣或鉢所有自相能正了知於所應持或僧伽胝或衣或鉢或淨不淨能正了知若於此時或僧伽胝或衣或鉢已持應持能正了知若於如是或僧伽胝或衣或鉢應如是持能正了知是名正知彼由成就此正知故於所應持或僧伽胝或衣或鉢自知而持[1]於所應持於應持時而能正持如所應持如是而持如是名為持僧伽胝及以衣鉢正知而住若食若飲若噉若甞正知住者云何為食云何為飲云何為噉云何為甞云何若食若飲若噉若甞正知而住謂諸所有受用飲食總名為食此復二種一噉二甞云何為噉謂噉餅或飯或糜或羹或臛或有所餘造作轉變可噉可食能持生命如是等類皆名為噉亦名為食云何為甞謂甞乳酪生酥熟酥油蜜沙糖魚肉[2]醯鮓或新果實或有種種咀嚼品類[3]是一切總名為甞亦名為食云何為飲謂沙糖汁或石蜜汁或飯漿飲或鑽酪飲或酢為飲或抨酪飲乃至於水總名為飲若於如是若食若飲若噉若甞所有自相能正了知若於一切所食所飲所噉所甞能正了知若於爾時應食應飲應噉應甞能正了知若於如是應食應飲應噉應甞能正了知是名正知彼由成就此正知故於自所有若食若飲若噉若甞自知而食自知而飲自知而噉自知而甞於所應食於所應飲於所應噉於所應甞正食正飲正噉正甞應時而食應時而飲應時而噉應時而甞如所應食乃至如所應甞如是而食乃至如是而甞如是名為若食若飲若噉若甞正知而住若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者云何為行云何為住云何為坐云何為臥云何覺寤云何為語云何為默云何名為解於勞睡云何於行廣說乃至於解勞睡正知而住謂如有一於經行處來往經行或復往詣同法者所或涉道路如是等類說名為行復如有一住經行處住諸同法阿遮利耶鄔波[1]拕耶及諸尊長等尊[2]長前如是等類說名為住復如有一或於大床或小繩床或草葉座或諸敷具或尼師[3]檀結[4]加趺坐端身正願安住背念如是等類說名為坐復如有一出住處外洗濯其足還入住處或於大床或小繩床或草葉座或阿練若或在樹下或空閑室右脇而臥重疊其足如是等類說名為臥復如有一於晝日分經行宴坐從順障法淨修其心於初夜分於後夜分經行宴坐從順障法淨修其心說名覺寤復如有一常勤修習如是覺寤於未受法正受正習令得究竟所謂契經應頌記別廣說如前即於如是已所受法言善通利謂大音聲若讀若誦或復為他廣說開示於時時間與諸有[5]智同梵行者或餘在家諸賢善者語言談論共相慶慰為欲勸勵及求資具如是等類說名為語復如有一隨先所聞隨先所習言善通利究竟諸法獨處空閑思惟其義籌量觀察或處靜室令心內住等住安住及與近住調伏寂靜最極寂靜一趣等持或復於彼毘鉢舍那修瑜伽行如是等類說名為默復如有一於其熱分極炎暑時或為熱逼或為劬勞便生疲倦非時惛寐樂著睡眠是名勞睡若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了知於所應行乃至於應所解勞睡能正了知於應行時乃至於應解勞睡時能正了知如所應行乃至如所應解勞睡能正了知是名正知彼由成就此正知故於其自行乃至於其自解勞睡正知而行乃至正知而解勞睡若所應行乃至若所應解勞睡即於彼行乃至於彼解於勞睡若時應行乃至若時應解勞睡即此時行乃至此時解於勞睡如所應行乃至如所應解勞睡如是而行乃至如是而解勞睡如是名為於行於住於坐於臥於其覺寤於語於默於解勞睡正知而住復次如是正知而住云何次第為顯何事謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住作是思惟我今應往如是村邑聚落亭邏巡行乞食如是乞已出還本處又於如是村邑等中或有居家我不應往何等居家謂唱令家或酤酒家或婬女家或國王家或旃荼羅羯恥那家或復有家一向誹謗不可迴轉或有居家我所應往謂剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或僚佐家或饒財家或長者家或商主家又有居家我雖應[6]不應太早太晚而往若施主家有遽務時亦不應往若戲樂時若有營搆嚴飾事時若為世間弊穢法時若忿競時亦不應往又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行不入鬧叢不蹈棘刺不踰垣牆不越坑塹不墮山[7]岸不溺深水不履糞穢應隨月喻往施主家具足慚愧遠離憍傲盪滌身心不求利養不希恭敬如自獲得所有利養心生喜悅如是於他所得利養心亦喜悅不自高舉不輕蔑他心懷哀愍又應如是自持其心往施主家豈有出家往詣他所要望他施非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩又作是心我於今[8]假往施主家所受施物應知其量又我不應利養因緣矯詐虛誑現惑亂相以利求利得利養已無染無愛亦不耽嗜饕餮迷悶堅執湎著而受用之復於已往或正往時觀見眾色於此眾色一分應觀或有一分所不應觀於不應觀所有眾色當攝其眼善護諸根於所應觀所有眾色應善住念而正觀察何色類色所不應觀謂諸伎樂戲笑歡娛或餘遊戲所作歌舞音樂等事如是復有[9]母邑殊勝幼少盛年美妙形色或復有餘所見眾色能壞梵行能障梵行能令種種諸惡不善尋思現行如是色類所有眾色不應觀視何色類色是所應觀謂諸所有衰老朽邁上氣者身傴僂憑杖戰掉者身或諸疾苦重病者身腳腫手腫腹腫面腫膚色萎黃瘡癬疥癩眾苦逼迫身形委頓身形洪爛諸根闇鈍或有夭喪死經一日或經二日或經七日被諸烏鵲餓狗鵄鷲狐狼野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉或命終已出置高床上施幰帳前後大眾或哀或哭以其灰土塵坌身髮生愁生苦生悲生怨生憂生惱如是等類所有眾色我應觀察觀是眾色能順梵行能攝梵行能令諸善尋思現行不應搖身搖臂搖頭跳躑携手叉腰竦肩入施主家不應輒坐所不許座不應不審觀座而坐不應放縱一切身分不應翹足不應交足不太狹足不太廣足端嚴而坐不應開紐不軒不磔亦不褰張而被法服所服法衣並皆齊整不高不下不如象鼻非如多羅樹間房穗非如龍首非如豆摶而被法服不應持鉢預就其食不應持鉢在飲食上不應置鉢在雜穢處若坑㵎處若崖岸處又應次第受用飲食不應以飯覆羹臛上不以羹臛覆其飯上不應饕餮受諸飲食不應嫌恨受諸飲食不太麁食不太細食[1]不應圓摶食不應舐手不應舐鉢不振手食不振足食不應齧斷而食其食從施主家還歸住處於晝夜分在自別人所經行處往反經行非於他處非不委處非不恣處非不與處而輒經行非身劬勞非身疲倦非心掉舉所制伏時而習經行為修善品為善思惟內攝諸根心不外亂而習經行不太馳速不太躁動亦非一向專事往來而習經行時時進步時時停住而習經行如是於自所居住處自院自房自別人處僧分與處非於他處非不委處非不恣處習經行已復於大床或小繩床或草葉座或尼師壇或阿練若樹下塚間或空閑室結[2]加趺坐端身正願安住背念而習宴坐於夜中分如法寢息於晝日分及夜初分修諸善品不應太急如是寢時應如前說住光明想正念正知思惟起想於夜後分速疾覺寤或於語論或於讀誦勤修加行或為修斷閑居宴默思惟法時應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義不能令證神通等覺究竟涅槃復於如來所說正法最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性及諸緣起殷重無間善攝善受令堅令住令無失壞為成正行不為利養恭敬稱譽又於是法言善通利慧善觀察於諠雜眾不樂習近不樂多業不樂多言於時時間安住正念與諸有智同梵行者語言談論共相慶慰樂興請問樂求諸善無違諍心言詞稱量言詞合理言詞正直言[3]辭寂靜樂勤為他宣說正法又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋思又於非理所有諸法不樂思惟於自所證離增上慢於少下劣差別證中不生喜足於上所證中無退屈善能遠離不應思處時時修習止觀瑜伽樂斷樂修無間修習殷重修習又於熱分極炎暑時勇猛策勵發勤精進隨作一種所應[4]作事勞倦因緣遂於非時發起惛睡為此義故暫應寢息欲令惛睡疾疾除遣勿經久時損減善品障礙善品於寢息時或關閉門或令苾芻在傍看守或毘奈耶隱密軌則以衣蔽身在深隱處須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣如是名為正知而住先後次第謂依行時及依住時又於善品先未趣入[5]興加行如理作意俱行妙慧說名正知即此正知行時住時一切成辦無所減少如是名為正知而住當知此中若往若還若覩若瞻若屈若申持僧伽胝及以衣鉢若食若飲若噉若甞正知而住由是名為於村邑等如法行時正知而住若行若住若坐若臥若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住由是名為於其住處如法住時正知而住如是應知已廣分別正知而住

復云何知此中略義謂於行時有五種業於其住時有五種業行時住時正知而住有四種業如是名為正知而住所有略義云何行時有五種業一者身業二者眼業三者一切支節業四者衣鉢業五者飲食業如是名為行時五業謂若說言若往若還此言顯示行時身業若復說言若覩若瞻此言顯示行時眼業若復說言若屈若申此言顯示行時一切支節業若復說言持僧伽胝及以衣鉢此言顯示行時衣鉢業若復說言若食若飲若噉若甞此言顯示行時飲食業云何名為住時五業一者身業二者語業三者意業四者晝業五者夜業謂若說言若行若住若坐此言顯示住時身業若復說言若語此言顯示住時語業若復說言若臥若默若解勞睡此言顯示住時意業若復說言若習覺寤此言顯示住時晝業夜業身業語業又若臥者此言顯示住時夜業當知是名住時五業云何名為行時住時正知而住所有四業謂初依彼行業住業起如是業即於彼業安守正念不放逸住當知此業正念所攝不放逸攝若於是事是處是時如量如理如其品類所應作者即於此事此處此時如量如理如其品類正知而作彼由如是正知作故於現法中無罪無犯無有惡作無變無悔於當來世亦無有罪身壞死後不墮惡趣不生一切那落迦中為得未得積習資糧

如是名為正知而住所有略義前廣分別今此略義一切總名正知而住

瑜伽師地論卷第二十四


校注

[0411004] 覺【大】下同悎【宋】下同【元】下同【明】下同 [0412001] 土【大】王【明】 [0412002] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0412003] 誦【大】頌【宋】【元】【明】 [0412004] 加【大】跏【宋】【元】 [0412005] 盡【大】晝【宋】【元】【明】 [0413001] 比丘【大】苾芻【宋】【元】【明】 [0413002] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0413003] 墮【大】*惰【宋】*【元】*【明】* [0414001] 於【大】持【宋】【元】【明】 [0414002] 醯【大】鹽【宋】【元】【明】 [0414003] 是【大】見【元】【明】 [0415001] 拕【大】陀【宋】【元】【明】 [0415002] 長【大】者【宋】【元】【明】 [0415003] 檀【大】壇【宋】【元】【明】 [0415004] 加【大】跏【宋】 [0415005] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0415006] 往【大】住【元】 [0415007] 岸【大】崖【宋】【元】【明】 [0415008] 假【大】改【宋】【元】【明】 [0415009] 母邑【大】女色【宋】【元】【明】 [0416001] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0416002] 加【大】跏【宋】 [0416003] 辭【大】詞【宋】【元】【明】 [0416004] 作【大】非【元】【明】 [0416005] 興【大】與【宋】【元】【明】
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