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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十一

攝事分中契經事處擇攝第二之三

復次嗢[2]拕南曰

離欲未離欲  問因緣染路
保命著處等  皆廣說應知

若有苾芻於其欲界或已離欲或未離欲於五妙欲意所識法定地三世由三種纏及彼根本所有隨眠正雜染時於現法中[3]任趣證究竟涅槃當知此中由過去世依彼取識由未來世屬彼取識由現在世著彼取識由彼根本所有隨眠墮在相續常隨逐故執彼取識與此相違無雜染時於現法中堪能趣證究竟涅槃

復次於聖教中當知有四如理問者一有淨信若諸長者若長者子二具聰慧多聞苾芻三是大師親承侍者四即大師有二因緣佛於弟子知而故問謂觀弟子雖欲請問而無無畏或於其義無所了知為遮現在未來過故為令正法得久住故

復次由二因緣說六識身以內六處為因以外六處為緣謂內六處為彼種子所依附故又內六處相續一類如先所得畢竟轉故境界不爾非彼種子所依附故又非一類相續轉故

復次由二種相當總了知一切雜染一者一切雜染自性二者一切雜染行路言自性者所謂欲貪與諸雜染為根本故言行路者謂內外處能取所取有差別故

復次若諸苾芻於二處所等隨觀察若行若住如理作意為所依止於二雜染應脫其心云何名為於二處所謂自保命忽然[4]殀喪不善心殞往諸惡趣云何名為如理作意為所依止復於何等二種雜染應脫其心謂我寧遭種種楚撻損害於己諸處之身勿復令我不善心殞生諸惡趣又我應當與喜樂俱如實觀察為欲對治現行不善懇勵修習諸行無常若經行時於諸境界執取諸相執取隨好所有雜染令心解脫遠離住時於諸不善種種尋思所有雜染令心解脫當知此中第一雜染是相似因第二雜染是相似果又二雜染現在轉時生於二處謂自保命即於爾時倏歸殀喪不善心殞往諸惡趣是故於彼二種雜染一剎那中深見過患發生慚愧尚為妙善況能相續

復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處智者了知應當遠避謂已離欲諸異生類繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處未離欲者於妙五欲[5]受為依故憙樂諍競貪愛耽[6]染著安足處於恩於怨諸有情所一切愛恚著安足處廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處當知此中可欣可樂可愛可意諸句差別如前已辯不可欣者於未來世不可樂故不可樂者於過去世[7]由隨憶念不可樂故不可愛者於諸境界不可樂故不可意者由於諸受不可樂故又言苦者即於境界不可樂故言損惱者即於諸受不可樂故言違背者於過去世不可樂故言逆意者於未來世不可樂故

復次有二雜染一者外境雜染二者內受雜染眼等為依於色等境起諸貪著名外境雜染諸觸為依貪著內受名內受雜染此二雜染於永寂滅般涅槃中皆不可得非諸魔怨所能遊履

復次由十五相應當了知一切種類愛見雜染謂於諸處由諸纏故名藏由隨眠故名護由我見故名覆所餘差別廣說如前攝異門分

復次總嗢[A1]拕南曰

因同分等  唯作緣等  上品貪等
後多住等

別嗢[A2]拕南曰

因同分思縛  解脫相觸遍
勝解護根門  教[1]愛相為後

諸聖弟子因同分識隨入無我由三種相於諸識中正觀而住云何因同分識隨入無我謂由現見五有色處四大種身若增若減若取若捨無常性故於緣彼識隨入無常無常則苦苦則無我由是因緣隨入無我云何隨入無我性已由三種相於諸識中正觀而住謂諸邪見一切皆以我見為根是故此根必應先斷又以正慧即觀彼識所依所緣差別轉故有無量種又觀此識差別轉時如剎那量安住堅實尚不可得何況畢竟

復次於六處滅究竟寂靜無戲論中由戲論俱四種行相不應思惟不應分別不應詰問唯應依他增長覺慧審諦觀察真實意趣云何為四謂或有無或異不異以彼六處有生有滅展轉異相施設可知由生滅故有無可得有異相故待他種類異性可得待自種類前後無別不異可得六處永滅常寂靜相是故由彼戲論俱行四種行相思惟觀察不應道理當知此中能引無義思惟分別所發語言名為戲論何以故於如是事勤加行時不能少分增益善法損不善法是故說彼名為戲論

復次於內外處若有欲貪境界現前或不現前而其諸根不能棄捨故名為縛若無欲貪設有境界正現在前諸根於彼尚能棄捨況不現前故名解脫

復次善修梵行於諸蘊處我我所見已永斷者若為損身乃至奪命苦受所觸終無色變心變可得如是名麁善守根相彼由如是善守諸根四苦解脫增上力故得四種喜一由當來外緣生苦得解脫故二由當來內緣生苦得解脫故三於現法般涅槃時由二種依所作眾苦得解脫故四命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故由二種相草木相似一者六處離有情想與世所見草木相似二者六處為所依止貪瞋癡[2]火乃得燒然與世所見草木相似善修梵行諸聖弟子當來後有苦不生故與諸如來成就明力少分相似非現法緣苦不生故設暫生已速疾斷故然諸如來二種明力皆悉成就是故說名無上明持

復次有一沙門或婆羅門越勝現量世間愚[3]夫尚不迷惑況諸智者一切愚癡所安足處虛妄推度以為依止或依前際或依現法堅固執著建立四種苦樂邪論謂依前際虛妄計度宿作因故立諸苦樂一向自作虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂一向他作虛妄計度先自在作然後宿作因所作故立諸苦樂自作他作虛妄計度無因生故立諸苦樂非自非他所作因生或依現法虛妄計度若隨自欲自作功用所生起者立為自作若不隨欲不自覺知他所引者立為他作若隨所欲自所覺知他所引者立自他作若非自他功用為先所生起者但由境界現在前故不能了達微細因觸便起邪執謂非自他所作因生立無因生此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得都無前際或現法中若自若他實有可得唯即於此三事和合假立自他是故當知唯有其觸遍行一切為苦樂因

復次由四種相正發精進速令諸漏永盡無餘何等為四一者發起平等精進謂不極掉舉發勤精進令其身心疲倦損惱亦不極下發起精進虛棄身命令無所得是名初相又不由此而生憍慢謂我獨能發勤精進餘則不爾是第二相又於正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味與此俱行修不放逸是第三相又於精進平等之相能善攝受令於當來無有退失是第四相如是正發勤精進故永盡諸漏成阿羅漢若欲於彼大師有智同梵行所記別自己所證差別唯阿羅漢六處勝解能正記別謂依三學及以五種補特伽羅云何名為六處勝解一出離勝解二無惱勝解三遠離勝解四愛盡勝解五取盡勝解六心無忘失勝解云何三學一增上戒學二增上心學三增上慧學云何五種補特伽羅一者異生處在居家唯依於信發生欣樂出離勝解從境界縛心求出離是名第一補特伽羅二者異生既出離已唯依於戒於諸有情由身語意行無惱行是名第二補特伽羅三者異生能斷利養及恭敬愛於現法中離欲界欲是名第三補特伽羅四者有學已見諦跡是名第四補特伽羅五者無學得阿羅漢是名第五補特伽羅當知此中第一第二處所勝解初學所依第三處所所起勝解與第二學作其所依後三處所所起勝解與第三學作其所依若由此智能斷煩惱及煩惱斷當知是名心無忘失又於當來後有因斷說名愛盡現法境界諸雜染斷說名取盡又彼第一補特伽羅雖有正信出離勝解而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異第二有其無惱勝解第三有其遠離勝解當知亦爾若諸有學六處勝解雖無堪能當來棄捨及與變異然似[1]幼童等持念慧皆悉羸劣雖生聖處未善修故於貪瞋癡不能遠離無餘永斷由慧劣故及由貪等未永斷故若遇勝妙境界現前時時忘念由此因緣而勤生起學心解脫及慧解脫盡諸煩惱是故有學補特伽羅仍有所作由此分故而名減劣若阿羅漢六處勝解尚無堪能當來變異況有棄捨善修道故貪瞋癡等永斷無餘愛盡取盡勝解圓滿已得盡智無生智故六種恒住所攝受故所有智慧非如有學時時忘念故阿羅漢六處勝解由第一義最極圓滿亦名成就最極清淨非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解於三摩地所行所緣無散亂故名內心住即三摩地善成滿故名不狹小一切煩惱皆離繫故名善解脫所有智慧善積集故說名善修見滅盡故無有愛味其心一向善而無罪

復次略有二種補特伽羅一者不能密護根門二者善能密護根門云何名為不能密護根門補特伽羅謂如有一於諸境界不能如理作意思惟於可愛色為貪欲纏之所纏縛於不愛色為瞋恚纏之所纏縛又於彼境不能隨念所有過患設有隨念不善修習由是因緣心為[A3]諸纏之所覆蔽起諸纏已不能制伏又是異生未得有學心慧解脫於上無學心慧解脫不如實知由不知故於諸有學心慧解脫亦不能滿彼於爾時未以修力為所依止於煩惱品所有麁重未能永害又不依先善思擇力念不成就為因緣故當知不能密護根門由此三相補特伽羅應知不能密護根門一由纏故二由思擇所攝對治有缺減故三由修力所攝對治有缺減故與此相違當知白品於諸根門善能密護

復次由二種相諸聖弟子於其大師所說法教能正記別能善宣說謂能辯釋真實義故云何為二一者由是意趣宣說善能悟入如是意趣而正記別二者如來以無量門廣宣聖教為無量品補特伽羅種種辯說於此法教不違法性能正記別

復次於佛善說法毘奈耶深心愛樂新學苾芻由二種相應正了知一由身相無變異故二由心相無變異故謂由形色極光淨故面貌熙怡極鮮潔故膚體充實不羸損故諸根適悅而寂靜故身無變異隨有所得生喜足故遠離貪樂畜積資財而受用故於其室家無顧戀故心無變異復有三種婬貪對治能令婬貪未生不生已生尋斷一者思惟不應行想二者思惟極不淨想三者密護一切根門[2]中密護一切根門略廣應知如聲聞地謂能密護諸根門者不令母邑摩觸身故名善護身於諸母邑不觀不聽不憶念故名善守根設見設聞設隨憶念即能長時攝受正念以猛利慧深見[3]過故名善住念彼由如是善護其身善守諸根善住正念便能思惟不應行想由此煩惱不能蔽心令暫欣味又能思惟極不淨想由此煩惱不能[4]蔽心令速迴轉

復次嗢[A4]拕南曰

唯緣尋思願  一切種律儀
入聖教不護  勝資糧善備
捨所學著處  不善義隨流
菩薩勝餘乘  論施設最後

由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受生起其六觸處唯為作緣如心所起功用所引諸取受業手唯能作助取受緣當知此中道理亦爾

復次諸有苾芻受用如法邊際臥具安住空閑若有能令尋思躁擾勝妙境相來現於心當知是魔品類所作此中苾芻應以九相安住其心從諸境界相應尋思攝心令住無[1]客尋思隨一更起若由此依由此境界有所[2]喰味於此境界隨其所得隨其所住能自遠離彼於爾時於可愛事終不依止諸欲尋思而有所作於恚尋思及害尋思亦能遠離淨修其心於現法中能得涅槃得涅槃已終不共他諍競而住謂諸諍競於佛聖法毘奈耶中極作衰損如是愚癡所生尋思亦不尋思如餘外道

復次若由先世後有苦因於現法中有六觸處果法而轉由六境界所損惱時若有苾芻為求後有自發誓願修行梵行彼於爾時令其第七後有苦因[3]倍更增長轉為損惱於現法中能障涅槃由此因緣能得當來有暇圓滿不決定故此後有願當知於彼微細縛中最極微細何以故如彼三十三天宮中有一囹圄其中禁縛天或非天然彼法爾暫得解脫以天妙欲遊戲而住乃至未起逃竄之心此心若起便失妙欲還見自身為縛所縛彼纔起心便為微細縛之所縛以時分故說名微細非難識故而說微細[4]被縛時能自解了我今有縛若諸苾芻心願後有此心若起便即被縛既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細當知時分及以難識俱微細故名極微細

復次若諸苾芻精勤加行守護諸根於其律儀及非律儀應當了知於軟中上世間有學無學律儀應當了知云何律儀謂如有一於可愛境諸雜染心不忍不受不執不取設令暫起尋還棄捨是名律儀云何非律儀謂一苾芻如營農者親近善士聽聞正法如理作意正修所緣境界良[5]令其生起善根苗稼然其種性猛利多貪未嘗串習貪欲對治猛利慚愧亦未曾有若遇勝妙境界現前彼由本性猛利貪故未曾串習貪對治故所有慚愧皆羸劣故便起貪纏堅執不捨心於貪纏不能防護而自放縱非理作意相應心牛入境界田損壞所有善根苗稼以是因緣名非律儀又如有一能速作意於諸境界而自攝斂然未能觀所有過患令不再起是名為軟世間律儀又如有一能速作意於諸境界而自攝斂亦能觀彼所有過患令不再起是名為中世間律儀由此為依獲得四種作意所攝九相心住當知如前聲聞地說由得此故名離欲貪諸異生類彼先修習加行觀時如營農者[6]今得增上猶如大王於先所得等至所生勝妙諸受能正了知是大放逸安足處已便使如臣聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘鉢舍那令其觀察彼所生受性是緣生緣生性故體是無常彼由此故便以意地諸過患相俱行作意而得離欲既離欲已復觀等至所依別故十種差別時分別故多百差別此中等至所依別故十種別者謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺若喜俱行若樂俱行若捨俱行退分住分[7]勝進分[8]決擇分時分別故多百[9]差別者謂即觀察如是行相依生住滅時分所作差別道理當知復有多百差別如是了知彼所生受是無常性流轉差別種種性已略由三相復審觀彼是無常性謂所依故現行故因故所依故者謂極乃至第四靜慮所有色身是受所依現行故者謂極乃至滅受想定其間想受多分現行言因故者謂當來世所有受因即思求願觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常如是如理審正觀察諸離欲地是名上品世間律儀當知此中前二律儀思擇力攝後一律儀修習力攝彼既成就如是勝妙不放逸力如實通達聖諦理故便能永斷執我我所以為前行一切見道所斷煩惱又能獲得有學律儀彼即修習有學律儀復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱究竟證得無學律儀此上更無若過若勝所餘律儀

復次若諸苾芻已入聖教不護諸根彼便一向造作眾苦謂後法苦或現法苦當知如是不護根者如癩病人入蘆荻叢為如其葉可愛境界破裂其身攝受當來微細俱行後有眾苦而不能[10]如是名為由後法苦說造眾苦彼又於此起染起著廣生毀犯由是因緣雖住空寂阿練若處而受現行追悔所起尋思之苦如菅茅刺傷害其足不能無畏往淨仙眾設強趣入清淨僧中便為有智同梵行人舉其所犯由彼內懷覆藏意故心如鴆毒於能舉邊發憤[1]摻害又諸有智同梵行者知其鄙劣樂捨沙門即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若咸共譏毀言此長老如是毀犯如是惡說如是惡作如是非法雜染而住已淨信者令其變退未淨信者令信不生是故彼人於現法中領受如此[2]追悔所作發憤所作遠避所作譏毀所作種種諸苦此及前說領受後法所作眾苦總略為一名受眾苦此中云何名非律儀謂於如是現法後法具眾過患行處境界起不如理妄執諸相隨好邪想邪想為先於其住處發起順彼相應尋思由此不能於前所說一切過失如實觀見雖復觀見所有過失未能數數多修習故於所依中諸煩惱品所有麁重未能除遣身未輕安謂色心身由此行相纏及隨眠猶尚和合能令違背思擇修習二力對治名非律儀與此相違當知即是律儀行相又此律儀三因緣故能令修習速得圓滿何等為三所謂最初於善說法毘奈耶中淨信出家既出家已便用神力相應聞慧攝持蟲獸相似六根既攝持已復用如理作意思慧正審觀察過患方便在聞慧上修慧下故中間繫縛中間繫已為欲試察於彼神力得自在不乃取淨相於諸境界而放縱之於彼神力未自在故各各馳散別別境界然其不能究竟逃竄未善觀見彼過患故令彼蟲獸未善調伏又令神力不得自在了知是已復多修習如理思慧令到究竟超過作意轉更勤修[3]循身正念於此正念善修習故彼不復能各各馳散別別境界當知爾時彼善調伏神力於彼而得自在

復次有諸苾芻先已修集妙慧資糧復得值遇善友圓滿聽聞諸行三種過患謂現法過患後法過患現法後法過患當知此中大種互違為所依止一切疾病名現法過患惡趣諸行常恒隨逐能作能往名後法過患先於現法成就憙貪以為所依能引現法後法老死名現法後法過患如是總略有三種苦一疾病苦二惡趣苦三老死苦謂依善趣及依惡趣聽聞如是諸過患已精進修行法隨法行因斯能入聖諦現觀次由善淨無我真智如入空室現觀內外六處皆空彼於爾時以慧通達依諸境界[4]忘念所生諸煩惱纏能為損害及有餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠又自通達於相續中有諸煩惱有諸貪愛有諸苦惱有諸損害及過一切煩惱貪愛證有餘依般涅槃界一向寂靜次後復證無有餘依般涅槃界彼先修習譬如草木枝條莖葉正法[5]門慧積集聖道法隨法行為所依筏於修道中正勤修習漸次證於心善解脫住有餘依般涅槃界一切災惱皆得解脫既住於此當知究竟越度眾苦到於彼岸

復次由七因緣於善說法毘奈耶中雖出家已復還退捨正所修學云何為七謂諸異生未能超度諸異生地於五取蘊眾苦惱法不能如實了知五轉或復異生於諸妙欲不能上品觀其過患又於行時及於住時恒常縱逸於可愛境取不如理所有相貌不繫念故恒常尋思善品惡刺非理尋思又無無畏若王若餘因事呼逼由怖畏故則便隨從復有親愛於諸親屬有所顧戀彼若招命由親愛故則便隨從又於境界或隨順貪或隨順瞋或隨順癡發起猛利諸煩惱纏又即於彼心相續中常有隨縛又由成就下劣勝解無有一切廣大勝解謂於出離遠離涅槃由彼成就劣勝解故於諸境界其心趣入由於一切父母等事不能孑然無顧戀故於其出離心不趣入於八聖支無勝解故於其遠離心不趣入由於彼果煩惱斷中無勝解故於其涅槃心不趣入略由二處攝一切漏一見所斷二修所斷當知此中非理作意及所緣境名順漏法若諸有學於能發起修所斷漏非理作意所緣境界雖未永斷而由妙慧正通達故說名於此順漏法中其心寂靜猶有失念增上所生微劣纏故未名清涼未名宴默然其所起一切見道所斷諸漏皆永斷故亦名清涼以於當來不生法故亦名宴默而彼異生成就下劣諸勝解者遍於一切順諸漏法心不寂靜不名清涼不名宴默當知由是七因緣故復還退捨正所修學與此相違所有白品七因緣故於善說法毘奈耶中既出家已終不退捨正所修學

復次若有苾芻依四著處當知彼行四種邪行何等名為四種著處謂有苾芻於內外處有貪愛故能感後有於現法中不樂涅槃是初著處復有苾芻於先所捨外諸所有父母等事有所顧戀繫縛其心如是名為第二著處復如有一於現法中希求一切利養恭敬於諸所得利養恭敬耽著不捨如是名為第三著處復如有一是有學者已見諦跡有餘我慢少分貪愛之所隨逐於修棄捨縱逸而住如是名為第四著處云何名為四種邪行謂彼最初愛樂後有補特伽羅於現法中不樂涅槃若諸有學行於縱逸由此著處增上力故樂與在家及出家眾共相雜住如是名為最初邪行又復即前愛樂後有補特伽羅愛樂後有增上力故發起邪願行於梵行如是名為第二邪行又復於先所捨外事有所顧戀由彼著處增上力故能令退捨正所修學如是名為第三邪行又於[1]現世希求利養及與恭敬於諸所得利養恭敬耽著不捨補特伽羅由此著處增上力故毀犯尸羅廣說乃至螺音[2]狗行彼由顧戀利養恭敬不捨所學不見是罪公然犯戒如是名為第四邪行

復次有諸苾芻於義不善從他所聞種種文字一義言說便懷猶豫不生歡喜今於是中何者為實復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門何等為四謂極精勤觀察苦者於生受因如實妙智又於依持及所依因如實妙智又於住因如實妙智又於依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙智又二緣故如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫一者顯示種種文詞所表一義文有差別義無差別由是能令斷除猶豫二者開顯聖教廣義由此能令於義通達云何名為聖教廣義謂從資糧地乃至漏盡皆說名為聖教廣義此中邊際根成熟[3]如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就此為依止此為建立獨處空閑緣內外處四種識住為欲斷滅諸有取識[4]循身念勝奢摩他毘鉢舍那之所攝受由此親近修習勢力發生如實緣初識住隣逼現觀止觀雙行從此無間於聖諦中能入現觀復更修習如所得道以漸進趣能得一切諸漏永盡如能如實緣初識住乃至如實緣第四識住當知亦爾

復次如先所說不護根門補特伽羅煩惱諸纏現前不捨世及出世思擇修習二力對治有所闕乏煩惱生已性多堅執魔既了知性堅執已便往其所以諸境界而媚惑之如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅而得其便為欲媚惑於其相續安立所緣又即如是不護根門補特伽羅於般涅槃欲樂劣故親愛劣故譬如乾朽葦草舍宅魔便於彼[5]積集可愛境界炬火而焚燎之由二因緣彼為境界常所蔽伏一未生纏令其生故二已生纏令相續故由為境界愛所蔽伏於廣追覓諸境界時多行種種惡不善行於行如是邪惡行時復為種種惡不善法之所蔽伏如前所說行邪行已失路而行沿流而去名順流者與此相違所有白品當知是名非順流者

復次由八種相當知總攝後有菩薩諸正行道及以道果勝聲聞乘為無有上何等為八[6]謂哀愍故內勇[7]悍故諦察法忍性現前故能出離故自內發起觀諦行故廣大善修世間正見現在前故由獲無漏菩提分法得清[8]淨故由善清淨修覺分[9]進修無上純淨[10]修道依止六處修習圓滿獲得六種最勝無上圓滿德故當知此中於諸有情長時哀愍熏修其心住最後有諸大菩薩見諸愚夫墮貪愛河順流漂溺為五相苦之所逼切既觀見已深起大悲何等為五一者見彼墮貪愛河不正尋思不可愛水常所逼觸二者見彼內外六處三毒火[11]雞住於兩岸三者見彼在於欲界眾多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍布其下四者見彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故諸聖慧眼有所闕故猶如昏闇居在其上既見如是墮貪愛河諸有情類遍於一切皆不寂靜若觸若岸若下中上苦逼迫已發起大悲是名哀愍又即成就此哀愍者或生王家或帝師家雖未出家內興勇悍我今定當通達妙跡歸修梵行終無退轉如是名為內興勇悍又彼即於未出家位居贍部影獨坐思惟便能證入最初靜慮後於自他老病死法正審觀察能定忍可如是名為諦察法忍內自現前又彼宿世所習善根一切善行之所覺發復由勇悍諦察法忍增上力故便能棄捨廣大妙欲淨信出家雖無施設正梵行者而能自然受持禁戒由此禁戒為依止故漸次能證乃至非想非非想處如是名為能正出離又彼為欲棄世間道正求出離由於先世正等覺所獲得無上究竟出離正聞勝解積集熏修身相續故於世間道都無信樂由是因緣往菩提樹即依先時觀老病死假想之道於諸諦相次第觀察作是思惟是諸世間有情之類墮在種種[1]艱險眾苦有生有老有病有死然其不能於老病死究竟出離如實了知如是次第觀於老死觀老死集觀老死滅觀能趣證老死滅行如理作意為依止故久已積集大資糧故以俱生慧便能覺悟一切法性安住諸法法[2]住法界如是名為自內發起觀察諦行又彼復欲求上漏盡方便發起宿住念智憶念先世從諸如來正等覺所[3]漏盡道積習聞思由是發起長時積集世間正見令現在前然此正見如教授者以此為依能令菩薩安處一坐乃至證得究竟漏盡如是名為廣大善修正見現前又即由彼如教授者所有正見漸次勝進先已遠離下地諸欲乃至上極無所有處當於聖諦得現觀時便證無漏四念住等乃至最後八聖支道所有一切菩提分法舉其最後當知亦攝前位一切由得彼故成不還果以得無漏菩提分法是故說名獲得清涼彼由如是獲得世間究竟安樂獲得出世無漏安樂得清涼故名離熾然由世間道乃至已離無所有處所繫煩惱及已遠離見道所斷諸煩惱故名離熱惱為欲無餘永斷有頂所繫煩惱故復勤修純無漏道所謂修習無上覺支是名進修無上修道由此修故無學地中六種修法究竟圓滿一者修聖神通究竟圓滿二者修淨五根究竟圓滿三者證得煩惱并諸習氣無餘離繫究竟圓滿四者證得四種現法樂住究竟圓滿五者證得世間靜慮[A5]解脫等持等至究竟圓滿六者證得名身句身文身得隨所欲得無艱難宣說正法究竟圓滿當知此中修淨信根究竟滿者謂於涅槃意樂淨故修精進根究竟滿者謂能勇猛造作一切有情義利善清淨故修習念根究竟滿者謂三念住無忘失法善清淨故修習定根究竟滿者謂於聖天及以梵住善清淨故修習慧根究竟滿者謂十智力善清淨故彼由如是能[4]住六處修圓滿因得為大王[5]謂法王由是證得六種圓滿謂聖神通增上力故得大財富自在圓滿諸根清淨增上力故得大舍宅自在圓滿斷諸煩惱增上力故得受安樂諸坐臥具自在圓滿現法樂住增上力故處其舍宅坐臥[6]具中證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿靜慮解脫等持等至增上力故證得能辦一切有情正利益事遊戲喜樂自在圓滿於諸名身句身文身得隨所欲得無艱難宣說正法增上力故得為法[7]王能於他所獲得平等分布作用自在圓滿如是名為六處修滿為依止故證得六種自在圓滿

復次略有四種尋求我論由此論故薩迦耶見未永斷者求我尋思數數現行云何為四一者尋求我我用何以為自性二者尋求我我為常為是無常三者尋求云何我我是常無常四者尋求我所有我住在何處當知此中略有四種尋求於我一者尋求自性二者尋求其轉三者尋求其因四者尋求窟宅此中三種可得施設諸行差別又此施設可非顛倒第四一種由一切種終不可得施設差別當知施設我自性者謂即施設十二種處所生六識并受想思以為其我過此餘我不可得故又即此我體是無常由有生故老故死故又此諸行以於諸趣種種自體生起差別不成實故說如幻事想心見倒迷亂性故說如陽焰起盡法故說有增減剎那性故名曰暫時數數壞已速疾有餘頻頻續故說為速疾現前相續來無所從往無所至是故說為本無今有有已散滅由如是相略說生身展轉無常及有因剎那展轉無常如是三種如理施設我之自性若轉若因施設我之所有窟宅終不可得由諸行中離諸行性別有實我住諸行中不可得故由是因緣約世俗諦諸行尚空不可施設何況勝義是故一向於空立空如是由心如理作意聞解了故思等了故修諦了故如其次第差別說言應當歡喜應當等喜應當遍喜[1]

瑜伽師地論卷第九十[2]


校注

[0814002] 拕【大】下同柁【宮-CB】【宋】【元【明】下同 [0814003] 任【大】住【元】【明】 [0814004] 殀【大】*夭【宮】【聖】【知】* [0814005] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0814006] 染【大】深【知】 [0814007] 由【大】內【聖】【知】 [0815001] 愛【大】授【宋】【元】【明】 [0815002] 火【大】大【知】 [0815003] 夫【大】天【元】 [0816001] 幼【大】糼【聖】幻【知】 [0816002] 中【大】由【元】【明】 [0816003] 過【大】遇【知】 [0816004] 蔽【大】敝【元】【明】 [0817001] 客【大】容【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0817002] 喰【大】飡【宋】【元】【明】【】【聖】【知】 [0817003] 倍【大】陪【聖】【知】 [0817004] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0817005] 田【大】由【知】 [0817006] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0817007] 勝【大】昇【宋】【元】【明】【宮】升【聖】【知】 [0817008] 決【大】定【宋】【元】 [0817009] 差【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0817010] 覺【大】學【知】 [0818001] 摻【大】磣【宋】【元】【明】【宮】墋【聖】【知】 [0818002] 追【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0818003] 循【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0818004] 忘【大】妄【明】 [0818005] 門【大】聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0819001] 現【大】明【元】【明】 [0819002] 狗【大】拘【聖】 [0819003] 住【大】任【宋】【元】 [0819004] 循【大】修【宮】【知】 [0819005] 積【大】種【聖】 [0819006] 謂【大】請【元】 [0819007] 悍【大】悼【知】 [0819008] 淨【大】涼【聖】【知】 [0819009] 進【大】集【知】 [0819010] 修【大】終【宋】【元】【宮】 [0819011] 雞【大】難【宋】【元】【明】 [0820001] 艱【大】難【知】 [0820002] 住【大】性【元】【明】 [0820003] 漏【大】滿【知】 [0820004] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0820005] 謂【大】諸【知】 [0820006] 具【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0820007] 王【大】主【宮】【聖】【知】 [0821001] 此下聖本有光明皇后願文 [0821002] 一【大】一天平七年歲次乙亥八月書寫師慈氏弟子優婆塞慈法本名大石封豊國檀越慈氏弟子優婆塞慈姓本名三神智萬呂【知】
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 拕【大】柁【宮-CB】
[A3] 諸【CB】【麗-CB】時【大】(cf. K15n0570_p1248b19; T30n1579_p0816b14)
[A4] 拕【大】柁【宮-CB】
[A5] 解【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K15n0570_p1254b03; T30n1579_p0820c02)
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