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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十三

攝決擇分中五識身相應地意地之三

復次云何表業謂略有三種一染污二善三無記若於身語意十不善業道不離現行增上力故所有身語表業名染污表業若即於彼誓受遠離所有身語表業名善表業若諸威儀路工巧處一分所有身語表業名無記表業若有不欲表示於他唯自起心內意思擇不說語言但發善染污無記法現行意表業名意表業此中唯有身餘處滅於餘處生或即此處唯變異生名身表業唯有語[6]音名語表業唯有發起心造作思名意表業何以故由一切行皆剎那故從其餘方徙至餘方不應道理又離唯諸行生餘實作用由眼耳意皆不可得是故當知一切表業皆是假有

復次若有生不律儀家有所了別自發期心謂我當以此活命事而自活命又於此活命事重復起心欲樂忍可爾時說名不律儀者由不律儀所攝故極重不如理作意損害心所攝故但成廣大諸不善根然未成就殺生所生及餘不善業道所生諸不善業乃至所期事未現行後若現行若少若多隨其所應更復成就諸不善業如生不律儀家如是隨是何人隨由何事起決猛心廣說應知此人乃至不律儀思未捨已來常得說名不律儀者於日日分彼不善思廣積集故彼不善業多現行故當知非福運運增長

復次此邪惡願思恒與不信懈怠忘念散亂惡慧俱行能受彼業能發彼業從此已後由種子故及現行故處相續中現在轉時名不律儀者乃至由捨因緣未捨未棄此中若於惡業後不愛果不信不解亦不隨入是名不信若隨所欲於彼惡業憙樂而轉不能勤勵息滅彼業是名懈怠若與過失相應於有罪法不能如實明記有罪是名忘念若散亂染污心相續不安住轉是名散亂若顛倒心相續而轉於諸過失見勝功德是名惡慧由惡尸羅增上力故所有不善思[7]俱行不善不信等現在轉時名惡戒者若與此相違如其所應當知得有律儀隨轉差別者謂有堪受律儀方可得受此中或有由他由自而受律儀或復有一唯自然受除苾芻律儀何以故由苾芻律儀非一切堪受故若苾芻律儀非要從他受者若堪出家若不堪出家但欲出家者便應一切隨其所欲自然出家如是聖教便無軌範亦無善說法毘柰耶而可了知是故苾芻律儀無有自然受義

問若除苾芻律儀所餘律儀有自然受者何因緣故復從他受答由有二種遠離惡戒受隨護支所謂慚愧若於他處及於自處現行罪時深生羞恥如是於離惡戒受隨護支乃能具受故從他受若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慚法最為強勝若有如自所受而深護持當知所生福德等無差別又若起心往趣師所慇懃勸請方便發起禮敬等業以正威儀在師前住又以語言表宣所欲造作勝義是名身表語表業意表業者謂二前行若自然受者唯有意表業若遠離思與不律儀相違由遠離增上力故與五根俱行說名律儀復次當知由百行所攝而受律儀謂於十種不善業道少分離[1]乃至少分遠離邪見是名初十行若多分離殺生乃至多分離邪見是名第二十行若全分離殺生乃至全分離邪見是名第三十行若少時離殺生乃至離邪見謂或一日一夜或半月一月或至一年是名第四十行若多時離殺生乃至離邪見謂過一年不至命終是名第五十行若盡壽離殺生乃至離邪見是名第六十行若自離殺生乃至離邪見是名第七十行若於此事勸進他人是名第八十行若即於彼以無量門稱揚讚述是名第九十行若見離殺生者乃至離邪見者深心慶悅生大歡喜是名第十十行如是十十行總說為百行所生福量當知亦爾

復次律儀當知略有八種一能起律儀二攝受律儀三防護律儀四還引律儀五下品律儀六中品律儀七上品律儀八清淨律儀若未正受先作是心我當定受如是遠離是名能起律儀若正攝受遠離戒時名攝受律儀從是已後此遠離思五根攝受增上力故恒與彼種子俱行於時時間亦與現行俱[2]即由五根所攝善思如先所受律儀防護而轉由此思故或因親近惡友或因煩惱增多隨所生起惡現行欲即便慚羞速能捨離勿彼令我違越所受當墮惡趣是名防護律儀若時失念諸惡現行即便速疾令念安住自懇自責發露所犯蠲除憂悔後堅守護所受律儀是名還引律儀若於殺等諸惡業道少分遠離少時遠離唯自遠離不勸進他[3]不無量門稱揚讚述亦不見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜是名下品律儀若於諸惡多分遠離多時遠離不至命終自能遠離亦勸進他然於遠離不以無量門稱揚讚述見同法者不深心慶悅生[4]大歡喜是名中品律儀若於諸惡一切分一切時自能遠離亦勸進他以無量門稱揚讚述見同法者深心慶悅生大歡喜是名上品律儀若即於此所受律儀能無缺犯以為依止修無悔等乃至具足入初靜慮由奢摩他能損伏力損伏一切犯戒種子是名靜慮律儀如初靜慮如是第二第三第四靜慮當知亦爾此中差別者由遠分對治所攝奢摩他道轉深損伏惡戒種子當知此名初清淨力所引清淨律儀若即於此尸羅律儀無有缺犯又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還果爾時一切惡戒種子皆悉永害若依未至定證得初果爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害此即名為聖所愛戒當知此名第二清淨力所引清淨律儀即此亦名無漏律儀此無漏律儀若得阿羅漢果時但由能治清淨勝故勝不由所治斷勝故勝如是八種總立唯三一受律儀二持律儀三清淨律儀前二是受防護還引是持下中上三通受持二[5]靜慮無漏是清淨攝

問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀答由三因故謂佛所化有三種類或有能行離惡行行及離欲行或有能行離惡行行非離欲行或不能行離惡行行及離欲行依初所化類建立苾芻律儀依第二所化類建立近事律儀何以故非居家迫迮現處塵俗而能一向相續圓滿護眾學處依第三所化類建立近住律儀何以故由此不能究竟行俱離行但當勸進攝受二因[6]勿彼自謂重擔所鎮謂前三支修離惡行其後四支修離欲行離非梵行俱修二種

問苾芻近事近住律儀當知各由幾支所攝答苾芻律儀四支所攝何等為四一受具足支二受隨法學處支三隨護他心支四隨護如所受學處支若作表白第四羯磨及略攝受隨麁學處是名[7]受具足支由具此支故名初苾芻具苾芻戒自此以後於毘奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸羅若彼所引眾多學處於彼一切守護奉行由此得名守護別解脫律儀者是名受隨法學處支由成就此二支者所有軌範具足所行具足是名隨護他心支軌範具足所行具足如聲聞地已說若於微細罪中深見怖畏於所受學諸學處中能不毀犯設犯能出謂由深見怖畏及聰叡故是名隨護如所受學處支近事律儀由三支所攝何等為三一受遠離最勝損他事支二違越所受[1]重修行支三不越所受支若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾是名初支遠離妄語是第二支遠離諸酒眾放逸處是第三支略說近住律儀由五支所攝何等為五一受遠離損害他支二受遠離損害自他支三違越所受[2]重修行支四不越所受正念住支五不壞正念支若能遠離損害他命損壞他財是名初支離非梵行是第二支所以者何由離此者不染習自妻妾故不自損害亦不染習他妻妾故不損害他遠離妄語是第三支除離諸酒眾放逸處離餘三處是第四支何以故由歌舞[3]伎樂塗冠香鬘[4]昇高大床非時飲食常所串習若遠離彼數數自憶我今安住決定齋戒於一切[A1]時堅守正念遠離諸酒眾放逸處是第五支何以故彼雖安住正憶念支謂我今住決定齋戒若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉今於此中若苾芻尼律儀若正學勤策勤策女律儀皆在出家品所攝故當知攝屬苾芻律儀若近事女律儀墮在家品故相似學所顯故當知攝屬近事律儀問何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻勤策二眾律儀於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學勤策女三眾律儀答由彼母邑多煩惱故令漸受學苾芻尼律儀若於勤策女少分學處深生喜樂次應授彼正學所有學處若於正學多分學處深生愛樂不應率爾授彼具足必更二年久處習學若深愛樂然後當授彼具足戒如是長時於少學處積修學已次方有力能受廣大眾多學處然後於苾芻尼律儀能具修學問何故於勤策律儀中增離金銀非於近住律儀耶答由彼勤策在出家眾攝夫出家者於二種處極非淨妙一者墮欲樂邊[5]嬉戲嚴身所行所受皆隨所樂二者蓄積財寶為除斷初非淨妙處施設遠離歌舞伎樂乃至非時而食為斷第二非淨妙處施設遠離執受金銀由彼金銀一切財寶之根本故又最勝故問何故於勤策律儀中遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支於近住律儀中合為一支耶答諸在家者於此處所非不如法諸出家者極不如法是故於在家者就輕總制為一學處云何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由[6]二種諸出家者於此一處就重別制以為兩支云何令彼若起違犯便自懇責二種發露不但由一

問何故不許扇搋迦半擇迦出家及受具足戒耶答由此二種若置苾芻眾中便參女過若置苾芻尼眾中因摩觸等便參男過由不應與二眾共居是故不許此類出家及受具足又由此二煩惱多故性煩惱障極覆障故不能發起如是思擇彼尚不能思擇思擇令其戒蘊清淨現行何況當證勝過人法是故不許彼類出家及受具戒又彼眾中好人難得亦難觀察問何故此二雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處而不得名近事男耶答近事男者名能親近承事苾芻苾芻尼眾彼雖能護所受律儀而不應數親近承事苾芻苾芻尼眾苾芻苾芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類又亦不應如近事男而相親善是故彼類不得名近事男然其受護所有學處當知福德等無差別

復次云何非律儀非不律儀謂除如先所說律儀不律儀業所有善不善等身語意業當知一切皆是非律儀非不律儀業所攝

問諸有律儀若由自受若由他受若從他受若自然受如是所受律儀所獲福德為有勝劣差別不耶答若等心受亦如是持當知無有差別

問由幾因緣雖樂欲受苾芻律儀而不應授答苾芻律儀略由六因一意樂損害二依止損害三男形損害四白法損害五繫屬於他六為護他故若有為王之所逼錄或為強賊之所逼錄或為債主之所逼迫或由怖畏之所逼迫或畏不活彼如是思我處居家難可存活是諸苾芻活命甚易我今應往苾芻眾中詐現自身與彼同法易當活命彼由如是諂詐意樂既出家已雖懷恐怖守護奉行隨一學處勿諸苾芻與我同止知我犯戒便當驅擯然彼意樂被損害故不名出家受具足戒如是名為意樂損害若復有人作如是思我處居家難可活命要當出家方易存濟如諸苾芻所修梵行我亦如是乃至命終當修梵行如是出家者不名意樂損害雖非純淨非不說名出家受具若有身帶癰腫等疾如遮法中所說病狀如是名為依止損害由彼依止被損害故雖復出家然無力能供事師長彼由如是無力能故所受師長同梵行者供事之業及受純信施主衣服飲食等淨信施物此之二種淨信所施彼極難消不應受用令彼退減諸善法故是故依止被損害者不應出家受具足戒若扇搋迦及半擇迦名男形損害不應出家受具足戒當知因緣如前已說又半擇迦略有三種一全分半擇迦二一分半擇迦三損害半擇迦若有生便不成男根是名全分半擇迦若有半月起男勢用或有被他於己為過或復見他行非梵行男勢方起是名一分半擇迦若被刀等之所損害或為病藥若火呪等之所損害先得男根今被斷壞既斷壞已男勢不轉是名損害半擇迦初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦第二唯半擇迦非扇搋迦第三若不被他於己為過唯扇搋迦非半擇迦若有被他於己為過名半擇迦亦扇搋迦若造無間業污苾芻尼外道賊住若別異住若不共住是名白法損害不應為[1]授具足戒所以者何彼由上品無慚無愧極垢染法令慚愧等所有白法極成劣薄若諸王臣若王所惡若有造作王不宜業若被債主之所拘執若他僕隸若他劫引若他所得若有諍訟若為父母所不開許是名繫屬於他不應為授具戒若變化者為護他故不應為授具戒所以者何或有龍等為受法故自化己身為苾芻像求受具戒若便為彼授具戒者彼睡眠時便復本形既睡悟已作苾芻像假想苾芻若守園者若近事男率爾往趣見彼身形如是變已便於一切真苾芻所起[2]憎惡心謂諸苾芻皆非人類誰能敬事施彼衣食勿令他人得此惡見是故為隨護他不應為彼受具足戒由此六因不應授彼苾芻律儀又除闕減能作羯磨阿遮利耶鄔波[3]拕耶住清淨戒圓滿僧眾問由幾因緣不應授彼近事男律儀答略由二因一意樂損害故二男形損害故若意樂損害者當知一切不應為受若男形損害者或有為受然不得說名近事男不說因緣前已具辯若近住律儀當知唯由意樂損害不應為受何以故或有隨他轉故或有為得財利恭敬詐稱欲受近住律儀然彼實無求受意樂當知是名意樂損害若無如所說不應受因緣當知應受如前所說所有律儀

問有幾因緣苾芻律儀受已還捨答或由捨所學處故或由犯根本罪故或由形沒二形生故或由善根斷故或由棄捨眾同分故苾芻律儀受已還捨若正法毀壞正法隱沒雖無新受苾芻律儀先已受得當知不捨所以者何由於爾時穢劫正起無一有情不損意樂能受具戒況當有證沙門果者若近事男律儀當知由起不同分心故善根斷故棄捨眾同分故受已還捨若正法隱沒時如苾芻律儀道理當知近事男律儀亦爾若近住律儀當知由日出已後或由發起不同分心或於中間捨眾同分雖已受得必復還捨

復次云何無想定謂已離遍淨貪未離上貪由出離想作意為先故諸心心[4]所唯滅靜唯不轉是名無想定此是假有非實物有當知差別略有三種一下品修二中品修三上品修若下品修者於現法退不能速疾還引現前若生無想有情天中所得依身不甚清淨威光赫奕形色廣大如餘天眾定當中夭若中品修者雖現法退然能速疾還引現前若生無想有情天中所感依身雖甚清淨光明赫奕形色廣大然不究竟最極清淨雖有中夭而不決定若上品修者必無有退若生無想有情天中所感依身甚為清淨威光赫奕形色廣大又到究竟最極清淨必無中夭窮滿壽量後方殞沒

復次若由此因此緣所有生得心心所滅是名無想

復次云何滅盡定謂已離無所有處貪未離上貪或復已離由止息想作意為先故諸心心[1]所唯滅靜唯不轉是名滅盡定此定唯能滅靜轉識不能滅靜阿賴耶識當知此定亦是假有非實物有此定差別略有三種下品修等如前已說若下品修者於現法退不能速疾還引現前中品修者雖現法退然能速疾還引現前上品修者畢竟不退有學聖者能入此定謂不還身證無學聖者亦復能入謂俱分解脫前無想定非學所入亦非無學何以故此中無有慧現行故此上有勝寂靜住及生故又復此定不能證得所未證得諸勝善法由是稽留誑幻處故

復次虛空云何謂唯諸色非有所顯是名虛空所以者何若處所行都無所得是處方有虛空想轉是故當知此唯假有非實物有

復次云何非擇滅謂若餘法生緣現前餘法生故餘不得生唯滅唯靜名非擇滅諸所有法此時應生越生時故彼於此時終不更生是故此滅亦是假有非實物有所以者何此無有餘自相可得故此法種類非離繫故復於餘時遇緣可生是故非擇滅非一向決定若學見跡於卵濕二生北拘盧洲無想天若女若扇搋迦若半擇迦無形二形等生及於後有若愛若願所得非擇滅當知一向決定由學見迹甞不於後有起希願纏發生後有唯除未無餘永害[2]愛種子故

問何因緣故名心不相應耶答此是假想於諸事中為起言說於有色等二種俱非於有見等二種俱非如是廣說安立道理一切當知

如是已說六種善巧謂蘊善巧乃至根善巧云何應知是諸善巧廣建立義

復次嗢柁南曰

自性義差別  次第攝依止

問何等是色自性答略有十一謂眼等十色處及法處所攝色又總有二謂四大種及所造色如是一切皆變礙相

問何等是受自性答略有六種謂依眼等六觸所生此復二種若色為依名身受無色為依名心受何以故由前五根皆色性故問若前五根皆是色性依眼等受名身受者何故眼等非唯是身答由相異故所以者何眼等五根展轉相異問若眼等根其相異故非皆身相依彼諸受由是因緣應非身受答餘有色根不離身故就彼為名此復何過問若不離身故無過者意根亦爾不離身轉依意根受應名身受是即一切皆是身受無心受耶答諸有色根定不離身意即不爾故無有過所以者何生無色界有情意根離身而轉是故五根所生諸受合名身受唯依意者獨名心受故總說二謂身心受又一切受皆領納相問何等是想自性答此亦六種如前應知又想有六一有相想二無相想三狹小想四廣大想五無量想六無所有想又略有二一世間想二出[3]世想狹小想者謂欲[4]廛想廣大想者謂色廛想無量想者謂空識無邊處廛想無所有想者謂無所有處廛想即此一切名有相想無相想者謂有頂想及一切出世間學無學想又一切想皆等了相

問何等是行自性答此亦六種如前應知又此行相由五種類令心造作一為境隨與二為彼合會三為彼別離四能發雜染業五令心自在轉又此行相略有三種一者善行二不善行三無記行又一切行皆造作相

問何等是識自性答略有六種所謂眼識乃至意識是識自性差別又識有三種一領受差別二採境差別三分位差別領受差別有三採境差別有六分位差別有三如是識蘊差別總有十八自性應知是名諸蘊自性復次蘊義云何為顯何義建立諸蘊謂所有色若去來今乃至遠近如色乃至識亦爾如是總略攝一切蘊積聚義是蘊義又由諸蘊唯有種種名性諸行當知為顯無我性義建立諸蘊

復次云何色蘊差別略由六種一由事故二由相故三由識執不執故四由識空不空故五由想所行故六由邊際故事者謂所有諸色皆是四大種及四大種所造相者略有三種一清淨色二清淨所取色三意所取色又變礙相是色共相識執不執者若識依執名執受色此復云何謂識所託安危事同和合生長又此為依能生諸受與此相違非執受色識空不空者若識不空名同分色由此與識等義轉故若識空者名彼同分色似自相續而隨轉故想所行者謂緣色想略有三種一者色想二有對想三別異想[1]想亦三一有光影相二據方處相三積集住相如是三相隨其次第三想所行取青等相名為色想能取行礙名有對想能取男女舍田等假名別異[A2]是名想所行差別邊際者謂色邊際略有二種一墮下界謂欲廛色二墮中界謂色廛色當知此中就業增上所生諸色說無色界無有諸色非就勝定自在色說何以故由彼勝定於一切色皆得自在諸定加行令現前故當知此色名極微細定所生色

復次云何受蘊差別略由五種一由事故二由相故三由生故四由觀察故五由出離故事者謂領納及順領納法相者謂自相及共相自相有三樂受苦受不苦不樂受樂受壞苦故苦苦受苦苦故苦不苦不樂受行苦故[2]由此因緣諸所有受皆說名苦是名受共相生者謂一切受十六觸所生何等十六謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸有對觸增語觸順樂受觸順苦受觸順不苦不樂受觸愛觸恚觸明觸無明觸非明非無明觸由所依及所取境故建立六觸及有對觸由分別境故建立增語觸由領納境故建立順樂受等觸由染淨故建立愛恚明無明非明非無明觸是名受生差別觀察差別者一切如來應正等覺出現世間皆於諸受起八種觀謂受有幾種誰為受集誰是受滅誰是受集趣行誰是受滅趣行誰是受愛味誰是受過患誰是受出離如是觀時如實了知受有三種觸集故受集應知如經分別廣說如是八種觀察諸受當知略顯自相觀現法轉因觀彼滅觀後法轉因觀彼滅觀彼二轉因觀彼二轉滅因觀及清淨觀是名觀察差別出離者謂初靜慮出離憂根第二靜慮出離苦根第三靜慮出離喜根第四靜慮出離樂根於無[3]想界出離捨根是名出離差別

復次云何想蘊差別略由五種一由事故二由相故三由顛倒故四由無顛倒故五由分別故事者謂取所緣相及隨順彼法相者自相有六種如前應知等了相是共相是名相差別顛倒差別者謂諸愚夫無所知曉隨逐無明起不如理作意於所緣境無常計常取相而轉是名想倒如於無常計常如是於苦計樂於不淨計淨於無我計我此想顛倒諸在家者能發心倒一分出家者能發見倒是名顛倒差別此想顛倒復有差別謂於四事邪取其相是名想倒若由如是等了相故於境貪著是名心倒若由如是等了相故有執著者於顛倒事堅執忍可開示建立是名見倒無顛倒差別者謂諸聰叡有所曉了隨智慧明起如理作意於所緣境無常知無常苦知是苦不淨知不淨無我知無我正取相轉是名想無顛倒心無顛倒見無顛倒是名無顛倒差別分別差別者略有五種想分別相一境界分別二領納分別三假設分別四虛妄分別五實義分別若於境界取隨味相名境界分別執取境界所生諸受名領納分別若於自他取如是名如是類如是姓等種種世俗言說相名假設分別於諸境界取顛倒相名虛妄分別於諸境界取無倒相名實義分別如是總名想蘊分別差別復次云何行蘊差別亦由五相一由境界故二由分位故三由雜染故四由清淨故五由造作故由境界者謂於行蘊立六思身由分位者謂立生等不相應行由彼生等唯有分位所顯現故由雜染者謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱由清淨者謂於清淨諸行建立信等由造作者謂如前說五造作相為境隨與等[4]

瑜伽師地論卷第五十三


校注

[0589006] 音【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0589007] 俱【大】〔-〕【聖】 [0590001] 殺【大】殺生【宋】【元】【明】【宮】 [0590002] 行【大】現【聖】 [0590003] 不【大】不以【宋】【元】【明】 [0590004] 大【大】太【元】 [0590005] 靜【大】淨【明】 [0590006] 勿【大】初【明】 [0590007] 受【大】授【明】 [0591001] 重【大】熏【元】【明】【宮】 [0591002] 重【大】熏【明】【宮】 [0591003] 伎【大】*妓【甲】* [0591004] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0591005] 嬉【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0591006] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0592001] 授【大】下同受【宋】【元】【宮】【聖】下同 [0592002] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0592003] 拕【大】柁【宋】【元】【明】【宮】 [0592004] 所【大】*法【宮】【聖】* [0593001] 所【大】法【宋】【宮】【聖】所法【元】【明】 [0593002] 愛【大】受【宋】愛穢【元】【明】 [0593003] 世【大】間【宋】【元】【明】 [0593004] 廛【大】下同纏【元】【明】下同 [0594001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0594002] 苦【大】若【元】【明】 [0594003] 想【大】相【宋】【元】【宮】 [0594004] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 時【CB】【麗-CB】持【大】(cf. K15n0570_p0919c04; T45n1861_p0302b17)
[A2] 想【CB】【麗-CB】相【大】(cf. K15n0570_p0923c08; T30n1579_p0594a06)
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