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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十九

本地分中菩薩地[3]第十五初持瑜伽處[4]施品第九

復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已能證無上正等菩提謂施波羅蜜多戒波羅蜜多忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多慧波羅蜜多

云何菩薩施波羅蜜多[A1]拕南曰

自性一切難  一切門善士
一切種遂求  二世樂清淨
如是九種相  是名略說施

謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多一自性施二一切施三難行施四一切門施五善士施六一切種施七遂求施八此世他世樂施九清淨施

云何菩薩自性施謂諸菩薩於自身財無所顧惜能施一切所應施物無貪俱生思及因此所發能施一切無罪施物身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見隨所希求即以此物而行惠施當知是名菩薩自性施

云何菩薩一切施謂一切者略有二種一內所施物二外所施物若諸菩薩但捨己身是名唯施內所施物若諸菩薩為[5]愍食吐活命眾生數數食已吐所飲食而施與之是名雜施內外施物若諸菩薩除上所說施餘一切所應施物是名唯施外所施物又諸菩薩略由二相以自內身施來求者一總求身者以身施彼隨所欲為繫屬於彼隨順於彼譬如有人為衣食故強自為他而作僕使如是菩薩無愛染心但為速證最勝菩提但為眾生利益安樂但為布施波羅蜜多速圓滿故以身施彼隨所欲為繫屬於彼隨順於彼二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者隨其所欲一切施與又諸菩薩亦由二相以外施物施諸眾生一求受用者恣彼所須如其所樂隨意受用二求自在者一切斷心並皆施與又諸菩薩非無差別以一切種一切內外所有施物施諸眾生是諸菩薩以其種種內外施物於諸眾生或有施與或不施與云何施與云何不施謂諸菩薩若知種種內外施物於彼眾生唯令安樂不作利益或復於彼不作安樂不作利益便不施與若知種種內外施物於彼眾生定作利益不定安樂或復於彼定作利益定作安樂即便施與如是略說菩薩應施不應施已次當廣辯謂諸菩薩若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑於他便不以身而施於彼隨所欲為繫屬於彼隨順於彼由諸菩薩寧於百反千反或百千反捨自身命施諸眾生終不隨他教命稱悅彼情於諸眾生非理逼迫損害誑惑若諸菩薩於所行施意樂清淨見有無量利眾生事正現在前設有來求自身支節不應施與何以故非彼菩薩於所行施意樂不淨心生退弱作是念言此應可施此不可施此應施與此不應與故彼菩薩為令意樂得清淨故須捨現前利眾生事而施身分由彼意樂已清淨故不應棄捨正現在前利眾生事而施身分又諸[A2]菩薩若魔眾天懷惱亂心現前來乞身分支節不應分碎支節施與何以故勿彼當獲上品過罪及損害故如魔眾天如是於彼所使眾生當知亦爾或有眾生癡狂心亂來求菩薩身分支節亦不應碎支節施與何以故由彼不住自性心故不為義利而求乞故其心狂亂不自在故空有種種浮妄言說是故不應施彼身分除上所說與上相違來求菩薩身支節者隨其所欲應施彼身隨所欲為繫屬於彼隨順於彼或分支節而施與之當知是名菩薩於內所可施物或應施與或不應與又諸菩薩於外施物若有眾生來求毒火刀酒等物或為自害或為害他即不應施若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他是即應施又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行布施又諸菩薩不以有虫飲食等物而行惠施又諸菩薩若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物不應施與何以故若施彼時雖暫令彼於菩薩所心生歡喜而復令彼廣作種種不饒益事謂因施故令彼多行憍逸惡行身壞已後墮諸惡趣若有種種戲樂等具雖復施與不令眾生墮諸惡趣亦不增長諸不善根菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具攝受饒益心生淨信易可化導易可成熟隨彼所求悉皆施與是諸菩薩若有來求諸戲樂事何者應施何者不施謂諸菩薩終不施人捕獵等法又於雜穢諸祠祀中作大方便多集眾生損害其命獲無量罪於彼祠祀終不自作亦不教他亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀若有來求或水或陸無量眾生所依止處為欲殺害彼生命故菩薩知已終不施與若有來求罩羅罝弶為害眾生及為習學皆不施與若有怨家來求[1]酬隙為欲呵罵縛[2]錄殺害奪財治罰終不施與以要言之所有一切逼[3]迫損害他諸有情戲樂等具有來求者是諸菩薩皆不施與若復種種象馬車輿衣服莊嚴珍妙飲食習歌舞等及諸樂器塗飾香鬘珍玩眾具園林樓觀舍宅侍女習學種種工巧業處如是一切戲樂等具為欲令其於菩薩所因此發起清淨信心有來求者悉皆施與又諸菩薩若有病者來求非量非宜飲食亦不施與若有眾生食飽滿已性多饞嗜數復來求珍妙飲食亦不施與若諸眾生愁憂所逼求欲殺害[4]歐擊自身食毒墜巖投淵赴火皆悉不應施其所欲又諸菩薩若有來求父母師長定不應施何以故以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者於長夜中常思頂戴不生厭倦恒持自身繫屬隨順任所屠害捶縛貨賣尚自不敢竊懷施心何況顯然施來求者又諸菩薩若作國王灌頂自在統領方域於自國界所有寮庶終不抑奪取餘妻子而轉施餘唯持村邑聚落川土或全或分以用布施而告彼曰如我恩化汝亦宜然又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬若不先以正言曉喻令其歡喜終不強逼令其憂惱施來求者雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心而不施與怨家惡友藥叉羅剎兇暴業者不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位終不施與若彼暴惡補特伽羅先居王位菩薩有力尚應廢黜況當施與又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢僕使親戚眷屬所有財物持用布施亦不逼惱父母妻子奴婢僕使親戚眷屬以所施物施來求者又諸菩薩以其正法以無卒暴積集財物而行惠施不以非法不以卒暴亦不逼迫損惱於他而行惠施又諸菩薩若在諸佛聖教出家終不違越所有學處而行惠施又諸菩薩行布施時普於一切有情之類起平等心住福田想而行惠施終不分別怨親中庸有[5]德有失劣等勝品有苦有樂品類差別又諸菩薩如先所說如先所許終無減少施來求者唯有施彼或等或增又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙又諸菩薩不以異意不以憤怒撓濁之心而行惠施又諸菩薩終不施已而自稱讚數數告言我於汝所曾行如是如是惠施攝受長養濟拔於汝又諸菩薩於卑賤者行布施時尚無不敬撩擲而與況於有德又諸菩薩若來求者安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護專行罵詈瞋忿呵責終不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施[A3]唯即於彼了知為諸煩惱所媚令改本性深更安住憐愍之心而行惠施又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施謂如廣大暴惡祠祀不計殺生布施為法亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施即是世間及出世間離欲清淨唯審了知所行布施但是離欲清淨資糧又諸菩薩不觀其果而行布施一切布施皆為迴向速證無上正等菩提又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟深生信解不由他緣非他所引而行布施謂施飲食能感大力施諸衣服能感妙色施諸車乘能感快樂施諸燈明能感淨眼如是等類廣說應知又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行布施唯由悲愍眾生意樂而行布施又諸菩薩於來求者終不施與不合儀物謂施出家者餘殘飲食或諸便穢洟唾變吐膿血不淨所雜所染又不告白不令覺知如棄捨法施糜飯等謂不食葱者施以葱雜葱染飲食不食肉者施以肉雜肉染飲食不飲酒者施以酒雜酒染飲食或復處置不合儀式所有事業而行布施如是等類不合儀施菩薩不為又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨順繫屬稽留疲倦然後方施唯暫來求即便施與又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行布施不依於他反報恩德而行布施不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施亦復不為誑誘他故而行惠施謂欲令他國王大臣城邑聚落諸婆羅門多饒財寶長者居士大富商主施者施主知我行施定當恭敬尊重讚歎供養於我故行惠施又不狹劣而行惠施謂財雖少尚廣心施何況財多又不誑他而行惠施謂先於彼少行惠施令起愛著令親附己然後傾滅又復不為乖離於他而行惠施謂我以施乖離村邑村邑一分乖離國土國土一分令背其主而來屬我又諸菩薩翹勤無[1]起策具足勇銳自嚴先自行施後勸他施非自懈怠策他勤施又無量眾[2]同集來乞如實了知持戒犯戒隨其長幼以次而坐從上至下周旋往返窮諸施物分布與之又諸菩薩現有無量廣多財物終不行於有量之施又諸菩薩不損惱他而行惠施謂不訶罵捶打恐怖毀辱縛害拘禁斫刺驅擯於此而施於彼又諸菩薩施前意悅施時心淨施後無悔又諸菩薩不以諂詭而行惠施謂終不以非實末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等寶而施希望真實寶者又諸菩薩所有財物若少若多無不運心先施一切後來求者如取自財菩薩與時如還彼物又諸菩薩應時而施不以非時自他淨施非不清淨合儀而施不以非儀無亂心施不以散亂又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄亦不令其[3]而生𧹞愧亦不[4]顰蹙舒顏平視前笑先言終不稽留疾疾而施又諸菩薩他雖不求自恣求者必有所求稱須而與常開求者歡情自取

又諸菩薩不以惡慧而行布施常以巧慧而行布施云何菩薩巧慧布施謂諸菩薩現有種種可施財物求者未至先發是心設二求者俱來我所一是安樂非貧非賤有依有怙二是危苦是貧是賤無依無怙我於爾時應自揆量所有財物若堪於二充足滿願即應俱施滿願充足如其財物不堪於二充足滿願即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙發是心已如所思惟即便成辦如是事業於安樂等諸來求者既無力能足滿其願先當方便發意思惟辭謝發遣我此施物於危苦等先捨先許[5]今與之非我於汝無樂施心但更無力唯願賢首勿於我所嫌恨棄背又諸菩薩現有種種可施財物知有慳家最極慳家悋執財寶慳固兢戰於其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等菩薩即便往詣其舍慰問安不恭順方便告言汝來我不令汝庫藏減盡而於現前作大饒益我家現有廣多財寶廣多施物為滿我施波羅蜜多若有求者來到汝所勿令空返可至我家取諸財寶隨意施與或有求者來至我所我行施時汝於此施當生隨喜彼聞是已便生欣悅於我庫藏既無所減復得稱彼善男子心故應隨順成[A4]辦所作菩薩如是令彼漸種當來調伏慳悋種子由慧為先善巧方便令漸修習自捨少財依下無貪進得中品依中無貪進得上品又諸菩薩若親教師及軌範師共住弟子同梵行者性是慳貪是慳貪類或性雖非慳貪種類而闕資財所欲匱乏菩薩欲寄佛法僧田樹修布施福業事時捨所施物與彼令作已自不為菩薩如是巧慧方便自所生福彌更弘多復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱亦令一類樂善法者所願滿足攝受有情成[1]熟有情又諸菩薩現有眾多可施財物見諸來者有希求相知其心已隨彼所樂悉皆施與復有商人為性矯詐欲行欺誑菩薩知已尚掩其過不令他知況觸於彼稱滿其願令無羞[2]踊躍無畏歡喜而去復有矯詐欺誑菩薩初不覺知後時乃覺雖復覺知不以此事舉發彼人亦不訶責為作憶念但生悲愍彼於我所誤行如是不與取事我今隨喜令彼無罪如是等類當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施又諸菩薩若現無有可施財物先所串習彼彼世間工巧業處作意現前少用功力多集財寶施諸眾生是諸菩薩或復為他種種美妙善巧言詞宣說正法令貧苦者尚樂行施況富樂者令慳貪者猶能惠施況習施者或有淨信多饒財寶常樂施家數教乞者往彼求索令其布施或彼惠捨修福業時躬詣其所翹勤無惰起策具足深心歡喜隨力隨能身助語助令施求者得善滿足以彼施時事力闕尠或惡供瞻或墮朋黨或不恭敬或念忘失由善助故斯過皆無如是菩薩現無財寶巧慧方便而行布施此說乃至未證增上清淨意樂若諸菩薩已證增上清淨意樂如已獲得超諸惡趣如是生生必定獲得無盡財寶又諸菩薩終不口授求過外道所有正法亦不施彼所寫經典知性多貪求欲衒賣經卷等者亦不施與知欲祕藏亦不施與不求勝智亦不施與必求勝智若自了知於經卷等其義已[3]即隨所樂如應施與若自了知於經卷等其義未辯為辯義故恒自披轉如是菩薩若見其餘有經卷等即應方便轉求施與或更書寫而施與之若不見餘有經卷等亦無力能更為書寫即應審諦觀察自心勿我於法慳垢纏心不能施耶勿我於法別意所礙不欲施耶為我於法有勝所須不應施耶如是審諦觀察心已若自了知我於此法少有慳纏別意所礙而不施者即作是[4]我今決定應行法施設我由此行法施故於現法中即成癡瘂不忍煩惱尚應法施況令闕乏妙智資糧又觀察已若自了知我於此法無少慳纏亦無別意但為成辦勝所須義不應施者菩薩爾時應更思忖我持此法施於彼者為為損害自煩惱耶為為圓滿智資糧耶為為愛念諸眾生耶既思忖已便正了知我都不見自有煩惱見不施彼此經卷等現法當來我智資糧展轉增勝非施於彼建此功德但於當來薄饒法利非豐覺慧若不施彼便能修集利益安樂一切眾生巧方便智即為愛念此一眾生及餘一切若施於彼唯成愛念此一眾生非餘一切菩薩如是如實知已不施彼者無罪無悔亦不違越菩薩淨戒云何菩薩方便不施謂諸菩薩不忍直言遣來求者謂我不能惠施於汝要當施設方便善巧曉喻發遣云何施設方便善巧謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩譬如苾芻於己衣物為作淨故捨與親教軌範師等如是菩薩淨施因緣雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物猶得名為安住聖種生無量福常於此福多思惟故於一切時隨逐增長恒於一切作淨施物如佛菩薩所寄護持見來求者即應觀察若隨所欲作淨施物惠施彼時稱當正理應作是念諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者如是知已取淨施物施來求者令所願滿若觀施時不稱正理即應念先作淨施法告言賢首如是等物是他所有不許施汝軟言曉喻方便發遣或持餘物二倍三倍恭敬施與然後發遣令彼了知菩薩於此非慳貪故不欲施我定當於此經卷等法不自在故不施於我當知是名菩薩巧慧而行法施

又諸菩薩於[5]一切施[6]法施[7]財施[8]無畏施若異門若體相若釋名若因果差別如實了知而行惠施當知亦名菩薩巧慧而行布施又諸菩薩於諸有怨以慈意樂而行惠施於諸有苦以悲意樂而行惠施於諸有德以喜意樂而行惠施於諸有恩親善同意以捨意樂而行惠施當知亦名菩薩巧慧而行布施

又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知此中施障略有四種一先未串習二施物尠闕三耽著上妙悅意財物四觀見當來具足財果而深欣樂若諸菩薩現有種種可施財物雖見求者正現在前而於惠施心不趣入菩薩爾時即以正慧速疾通達是我於施先未串習所作過失復以妙慧如是通達我於先世決定於施曾未串習致令今世現有種種可施財物雖見求者正現在前而於惠施心不趣入若於今世不強思擇而行施者復於來世定當憎背所應行施菩薩如是正通達已用此施障對治為依力勵思擇而行惠施能不隨逐先未串習所作過失自在而行又諸菩薩若見求者正現在前由諸財物有尠闕故於其惠施心不趣入菩薩爾時即以正慧速疾通達如是匱乏障施因緣忍受匱乏所作眾苦力勵思擇起悲愍心而行[1]慧施作如是念或由宿業有過失故或由現在繫屬他故令我具受眾多猛利飢渴等苦不能饒益一切眾生設我今者由行惠施因饒益他於現法中受種種苦乃至殞歿如是行施猶為最勝非空發遣諸來求者況當更有諸菜葉等可以活命菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施又諸菩薩若見求者正現在前由可施物極悅意故最上妙故於行惠施心不趣入菩薩爾時即以正慧速疾通達是我耽著所作過失我今於苦發起虛妄樂想顛倒由此能生當來眾苦於此顛倒遍了知故為欲斷除力勵思擇用此財物而行惠施又諸菩薩若行施已於當施果廣大財利見勝功德深生欣樂不求無上正等菩提菩薩爾時即以正慧速疾通達是邪果見所作過失如實觀察一切諸行皆不堅牢一切諸行皆念念滅所受用果速疾滅盡速疾離散如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見諸所行施一切迴向無上菩提如是菩薩四種[2]施障當知四種[3]能對治智對治於彼一者覺悟二者忍受眾苦三者遍知顛倒四者見一切行性不堅牢是諸菩薩由前三種能對治智決定堪能正行惠施由後一種能對治智能正攝受施福勝果當知亦名菩薩巧慧而行布施

又諸菩薩內居閑靜由淨意樂淳厚淨信分別勝解數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力於諸眾生樂行惠施由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福當知亦名菩薩巧慧而行布施

如是妙慧大慧菩薩巧慧行施總略義者由有財無財財施所攝故如是由法施故由無礙解施故由勝意樂施故由施障對治智[4]慧施故由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施

如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已自斯已後即於一切施差別相中分出所餘難行施等一切差別應當了知

云何菩薩[5]難行施當知此施略有三種謂若諸菩薩財物尠少自忍貧苦惠施於他是名菩薩第一難行施若諸菩薩所可[6]愛物或性深愛著或長時串習或有上品恩或最上妙物極生耽著能自開解惠施於他是名菩薩第二難行施若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施於他是名菩薩第三難行施

云何菩薩一切門施當知此施略有四相謂諸菩薩或自財物或勸化他所得財物或施親屬父母妻子奴婢作使善友大臣親戚眷屬或復施與他來求者如是四相是名菩薩[7]一切門施

云何菩薩善士所行名[8]善士施當知此施略有五相謂諸菩薩淨信而施恭敬而施自手而施應時而施不損惱他而行惠施如是五相是名菩薩善士所行名善士施

云何菩薩[9]一切種施當知此施有[10]十三相一無依施二廣大施三歡喜施四數數施五田器施六非田器施七一切物施八一切處施九一切時施十無罪施十一有情物施十二方土物施十三財穀物施如是十三種相當知是名菩薩一切種施

云何菩薩[11]遂求施當知此施有八種相謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者施以飲食匱乏車乘而求乞者施以車乘匱乏衣服而求乞者施以衣服匱乏嚴具而求乞者施以嚴具匱乏種種資生什物而求乞者施以種種資生什物匱乏種種塗飾香鬘而求乞者施以種種塗飾香鬘匱乏舍宅而求乞者施以舍宅匱乏光明而求乞者施以光明如是八相是名菩薩遂求施

云何菩薩[1]此世他世樂施當知此施略有九相謂財施無畏施法施總說名為能令眾生此世他世樂施財施者謂以上妙清淨如法財物而行惠施調伏慳悋垢而行惠施調伏積藏垢而行惠施調伏慳悋垢者謂捨財物執著調伏積藏垢者謂捨受用執著無畏施者謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏拔濟王賊等畏拔濟水火等畏法施者謂無倒說法稱理說法勸修學處如是一切總說九相是名菩薩能令眾生此世他世樂施此中財施無畏施及此差別能令眾生此世安樂法施及[2]此差別能令眾生後世安樂

云何菩薩[3]清淨施當知此施有[4]十種相一不留滯施二不執取施三不積聚施四不高舉施五無所依施六不退弱施七不下劣施[5]不向背施九不望報恩施十不希異熟施云何不留滯施謂諸菩薩見來求者正現在前速疾惠施不作留滯非來求者疾望得財如諸菩薩速希惠施云何不執取施謂諸菩薩不以妄見執取於施或執此施空無有果或執殺害而行惠施以為正法或執唯施極淨圓滿是世出[6]世究竟清淨云何不積聚施謂諸菩薩不於長時漸漸積集聚多財物然後頓施何以故非諸菩薩現有施物見來求者正現在前堪能不施不見不施是稱正理云何積財而不速施又諸菩薩不見積財後方頓施是能生長多福之門又正觀見若別若總求者相似漸施頓施財物平等何緣而執福有差別又諸菩薩見積聚施其施有罪見隨得施其施無罪何以故若積聚已然後頓施是則先時有來求者其數或百而不施與[7]令生嫌恨不忍不信後有一類或不希求[8]畜積珍財強而頓施是故菩薩不積聚施云何不高舉施謂諸菩薩於來求者謙下心施亦不與他競勝而施亦不施已而生憍慢謂我能施我是施主餘則不爾云何無所依施謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施體達世間稱譽聲頌虛妄分別文字所起唯是虛音繫屬妄[9]譬如世間䅌䴬葉聚云何不退弱施謂諸菩薩施先意悅施時心淨施已無悔聞諸菩薩廣大第一最勝施時不自輕蔑恐怖退弱云何不下劣施謂諸菩薩於諸施物勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物持用布施云何不向背施謂諸菩薩其心平等不隨朋黨於怨親中悲心等施云何不望報恩施謂諸菩薩悲心愍心而行惠施終不於他希望反報但觀求樂愛火所燒無有勢力性苦眾生深心悲愍而行惠施云何不希異熟施謂諸菩薩修行惠施終不希望當來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟觀一切行性是虛偽觀大菩提最勝功德由此十相菩薩所行布施清淨最極清淨

如是菩薩依止九相所行惠施圓滿施波羅蜜多已能證無上正等菩提

瑜伽師地論卷第三十九


校注

[0505003] 第十五【大】〔-〕【明】 [0505004] 施品 dāna-paṭala-此品梵本首缺 [0505005] 愍【大】慜【宋】【元】【宮】 [0506001] 酬【大】仇【元】【明】 [0506002] 錄【大】戮【元】【明】 [0506003] 迫【CB】【麗-CB】【宮】追【大】 [0506004] 歐【大】敺【宋】【元】【明】【宮】 [0506005] 德【大】得【元】【明】 [0507001] 惰【大】墮【宋】【元】【宮】 [0507002] 同【CB】【麗-CB】【宮】問【大】 [0507003] 而【大】面【明】 [0507004] 顰【大】頻【宋】【宮】 [0507005] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0508001] 熟【大】就【宋】【元】【明】【宮】 [0508002] 愧【大】漸【宋】【元】【明】 [0508003] 辯【大】辦【宋】【元】【明】【宮】 [0508004] 心【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0508005] 一切施 sarva-dāna [0508006] 法施 dharma-dāna [0508007] 財施 āmiṣa- [0508008] 無畏施 abhaya- [0509001] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0509002] 施障 dāna-vivandha [0509003] 能對治智 pratipakṣa-jñāna [0509004] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0509005] 難行施 duskara-dāna [0509006] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0509007] 一切門施 sarvato mukhaṁ dānam [0509008] 善士施 sat-purusa-dāna [0509009] 一切種施 Sarvākāraṃ dānaṁ [0509010] 一切種施十三相無依施 aniśrita-dāna, 廣大施 viṣada-(?), 歡喜施 pramudita-, 數數施 abhīkṣna-, 田器施 asānu-(?), 非田施 pātra-(?), 一切物施 Sarva-, 一切處施 Sarvatra-, 一切時施 Sarva- āla-, 無罪施 anavadya-, 有情施 Sarvavastu-, 方土物施 Seśavastu-, 財穀物施 dhana-dhānyavastu-. [0509011] 遂求施 vighātarthikaṁ dānam(?) [0510001] 此世他世樂施 ihāmutra-sukhaṁ dānam [0510002] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0510003] 清淨施 viśuddhaṁdānam. [0510004] 清淨施十相不留滯施 asakta-dāna, 不執取施 parāmṛṣṭa-, 不積聚施 asambhṛta-, 不高舉施 nunnata-, 無所依施 anrśrit-, 不退弱施 alīna-, 不下劣施 adīna-, 不向背施 avimukha-, 不望報恩施 pratīkāranapekṣa-, 不希異熟 vipākarapekṣa-. [0510005] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0510006] 世【大】〔-〕【元】【明】 [0510007] 令【大】今【元】 [0510008] 畜【大】蓄【宋】【元】【明】【宮】 [0510009] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 拕【大】柁【宮-CB】
[A2] 菩【CB】苦【大】
[A3] 唯【CB】【麗-CB】誰【大】(cf. K15n0570_p0797b10)
[A4] 辦【CB】【麗-CB】辯【大】(cf. K15n0570_p0798c15; T30n1579_p0361c21)
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