辯本事品第一之八

已說三根取非至境。餘三鼻等與上相違，謂鼻舌身唯取至境。如何知鼻唯取至香？有說：斷息時則不嗅香故。此因於義未足證成。設有息時能嗅香氣，何能證鼻唯取至香？以諸極微不相觸故。何不相觸？若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過；若觸一分，成有分失。是故此因，於鼻唯取至根香義未足證成。實有息時能取香氣，然不相觸，至義豈成？彼難既然，此因何解？今觀至義，謂境與根隣近而生方能取故。由此道理，說鼻舌身唯取至境，如言眼瞼籌等至色眼不能見。非眼瞼等要觸眼根方得名至，但眼瞼等隣近根生即名為至。由不能見如是至色，故說眼根取非至境。如眼等根取非至境，然不能取極遠境界。鼻等亦然，雖取至境，而不能取極近境界，但由香等隣近根生，故說三根取至無過。非鼻香等根境極微展轉相觸，非所觸故。又是障礙有對性故，觸即有失。為顯此義，復應研究。設有難言：若諸極微互不相觸，如何拊擊得發音聲？今此豈同鵂鶹子等，要由合德方乃生聲？而為此難。然物合時理不成故，不應許有合德生聲。若爾，云何得有聲發？於此真實聖教理中，離合擊名唯依大種，謂有殊勝二四大種，離合生時得彼名故，此位大種是聲生因，此俱生聲是耳根境。此有何失？彼不忍受，我不忍受。亦有因緣，謂諸極微既不相觸，彼此大種合義豈成？隣近生時即名為合，豈待相觸方得合名？又汝不應躊躇此義，此彼大種定不相觸。所以者何？是所觸故，非能觸故。諸色蘊中，唯有觸界名為所觸，但有身根名為能觸，此外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者，應許身根亦是所觸，則境有境便應雜亂。然無雜亂，立境有境。若謂此二無雜亂失，身識所緣所依別故，豈不由此轉成雜亂？謂若身根亦所觸者，何緣不作身識所緣？若許觸界亦能觸者，何緣不作身識所依？若諸極微定不相觸，《毘婆沙論》則不應言：非觸為因生於是觸，謂離散物正和合時；是觸為因生於非觸，謂和合物正離散時；是觸為因生於是觸，謂和合物復和合時；非觸為因生於非觸，謂向遊塵同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展轉更相觸義，應知彼言有別意趣，且向遊塵多極微集，而彼論說非觸為因生於非觸，故知彼言定有別意。有何別意？謂於和合說是觸言。毘婆沙師咸作是說：但由風界力所攝持，令諸極微和合不散。眾緣合故聚色生時，說非觸因生於是觸，即離散因生聚集義。豈不無有不集極微待緣方集，則應一切是觸為因生於是觸。有作是說：亦有極微不聚集者，故無此失。有說：待麁和合色故，於細和合立非觸名。故非觸因生是觸者，是細聚因生麁聚義，故彼所言於義無失。眾緣合故攝持聚色，風界滅時與此相違，離散色起，即於此位說是觸因生於非觸，是麁聚因生細聚義。眾緣合故攝持聚色，風界不滅諸麁色聚，或生自類、或轉生麁，說是觸因生於是觸，是麁聚因生麁聚義。由此道理，諸向遊塵能攝持麁，風界不起，細聚相續不轉成麁，名非觸因生於非觸，是細聚因生細聚義。此謂彼言所有別意。又於非色亦說觸言，如契經說：出滅定時，當觸幾觸？當觸三觸，謂不動觸、無所有觸及無相觸，然非此中可計實有互相觸義，是故所言此彼大種定不相觸，其理極成。若許相觸，復有何過？豈不前說，若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過；若觸一分，成有分失。然彼上座於此復言：諸極微體即是方分。如何有體，言無方分？此言非理，若許極微更無細分，有自體故是方分者，諸無色法既有自體，無差別故應是方分。若謂無色無和合義是故不應名方分者，此亦非理，諸無色法有處亦說有和合故。又彼所宗色有和合，亦不應理，應成一故，不應一體可名和合。又上座說：二類極微俱無分故住處無別。此亦非理，彼論自言：有說極微處不相障。是宗有失，違聖教中有對言故，何緣復說二類極微俱無分故住處無別。又彼所言，即由此故許依同處說不相離，又言極少許五極微同在一處不相妨礙。此皆非理。若容五微同一處者，何物為障百千俱胝不許同處？如是便應一極微處包容一切所有極微，是則世間總一微量。或應不許極少五微同在一處不相妨礙，多微聚集處寬廣故，是故應許極微有分。或許諸微互不相觸不相離義，異此可成無一極微現在獨住而不聚集。如前已辯，是故一切和合聚中，隨其所應皆有一切，由此故說不相離言，非約處同名不相離，然無分故不觸義成。若爾，身根及與觸界，如何能觸所觸得成？已成極微互不相觸，能所觸義今應共思。若謂我宗由能所觸已許相觸，更何所思？唯汝自應思量是義。此不應理，許觸論宗於是義中應同思故。謂若鼻舌與自境微亦相觸者，何緣不許此根境微是能所觸？若不許二觸自境微，而同身根名取至境，如彼理趣，此亦同然。或非色中應有相觸，如前所引觸三觸故。是故此中應共思擇，契經所說觸義意趣。然我先說，謂境與根隣近而生方能取故名取至境，今能所觸准彼應成，極隣近故。豈不一切鼻舌身根皆取至境，無差別故，則應能觸通鼻舌根，所觸亦應兼於香味。此亦非理，隣近雖同，而於其中有品別故。如眼瞼等，雖至名同，而於其中非無品別。非眼瞼等同得至名，即令一切至無差別，瞼籌藥瞖於彼眼根漸隣近中品類別故。又如眼等取非至同，非至境中非無品別。鼻等亦爾，取至境同，於至境中應有品別。又滑澁等，世間共起所觸想名，對彼身根說名能觸，故無有過。有說：實無能觸所觸，然似有故假立觸名。或任於中更求餘理，且不應許境與身根實更相觸。如前已說，境與有境應雜亂故，是故應隨此順正理，說能所觸名起因緣。有餘師說：雖諸極微互不相觸，而和合色相觸無過，由此拊擊得發音聲，如諸極微雖無變礙，而和合色變礙非無。此不應理，非離極微有和合色；若觸和合應觸極微，彼即應許極微相觸。是故前說於理為勝。又上座言：此若觸彼，彼定觸此。既成所觸，餘觸所觸理不相違；若異此者，極微展轉無相攝持，應不和合。若謂攝持是風界力，風界豈似手所捧持，攝持諸微令不散墜？此難非理，且如水輪，風輪攝持令不散墜，風輪豈似手所捧持？如彼攝持，此亦應爾。若言我許極微相觸，由相觸故相攝持者，似手捧難則為唐捐。如汝所言極微相觸次第安布能相攝持，我亦說言由風界力隣近安布能相攝持，故不應言若異此者極微展轉無相攝持應不和合；異汝所言，極微展轉有相攝持，和合成故，又不相觸亦能攝持，譬如身根不觸身識能攝持識令起現前。又彼所言：此若觸彼，彼定觸此，既成所觸，餘觸所觸理無違者。彼不審思而作是說。如前已說，境與身根實不相觸，應境有境相雜過故，遍體一分觸違理故，諸有對法體是障礙有對攝故。處所展轉互不相容，不應相觸，無細分故。非觸一分各別性故，非觸全體同處多微，過如前說。如何可言，此若觸彼，彼定觸此，乃至廣說。又准此說，應亦可言：此若見彼，彼定見此，既成所見，餘見所見理不相違。此若聞彼，彼定聞此，既成所聞，餘聞所聞理無違等。彼既不然，此云何爾？若所觸界亦不相觸，如何大種展轉相望，互為攝益或相損害？豈要相觸方能損益，異此云何？若必爾者，觀雪日等眼云何損？觀月輪等眼云何益？眼不應至日等大種。汝又不許有彼光明俱行大種，汝許光明依日月輪大種生故。由彼上座自說是言：大種造色多不相離。亦有少分得相離者，謂諸日月燈寶光明，及離諸花孤遊香等。因論生論，身根既唯取至境故，日光中熱身現得故，汝云何知日光但依日輪大種，不依隣近身根大種？若於是處身覺日熱即近是處，眼見日光應知此光非離大種，故唯隣近大種為緣能損能益。隣近大種非彼極遠亦非相觸，此義已成。且如所觸不觸身根，然能為因令身損益。若謂所觸觸著身根所依大種為損益者，雪日光等於眼云何？設許所觸觸著身根所依大種能為損益，然不許身所依大種能觸身根仍為損益，豈不大種展轉相望雖不相觸由相隣近能為因故損益義成。故不應言，若所觸界亦不相觸，如何大種展轉相望，互為攝益或相損害。然大德說：一切極微實不相觸，但由無間假立觸名。經主此中顯彼勝德作如是言，此大德意應可愛樂。若異此者，是諸極微應有間隙，中間既空，誰障其行許為有對？今說大德如是意趣，非即可樂亦非可惡，但應尋究如何無間仍不相觸？理未顯故，意趣難知。若說諸微全無間隙然不相雜，應成有分，不許處同復無間隙。既許無間，何不相觸？故彼[1]但間言定顯隣近義。此中但言或顯定義，定有間隙故名定間，如定有熱故名定熱，是定有隙理得成義。或顯無義，謂此中無，如極微量觸色所間故名無間，如是無間大種極微隣近生時假說為觸。若作此釋，大德所言一切極微實不相觸，但由無間假立觸名，深有義趣。即由障礙有對勢力能相障行許為有對，非許住處展轉相容而可說為障礙有對。豈怖處同，遮無間住許有間隙而無趣行？非有所怖，法性應爾。諸有對者處必不同，勿彼處同或成有分，故無間住理必不然。雖於中間[2]少有空隙，而有對力拒遏其行。間隙者何？有餘師說：是無觸色。復有說言：都無所有。經主復說：又許極微若有方分，觸與不觸皆應有分；若無方分，設許相觸亦無過者，此說非理。有分、方分，名異義同。立無分言，已遮方分，如何於此復更生疑，謂許極微若有方分，既無方分如何可觸？又遍體觸或觸一分，二皆有過，前已具論。如何復言：若無方分，設許相觸亦無斯過。是故所言無極微量觸色所間，故名無間。如是無間，大種極微隣近生時假說為觸，其義成就，非住處同或無間住可許有對無分義成。今應觀察，眼等諸根，為於自境唯取等量，速疾轉故如旋火輪見大山等？為於自境通取等量不等量耶？頌曰：

論曰：前說至境鼻等三根，應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量，香味觸境極微亦然，相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微有時不能遍取香等，何故乃言唯取等量？以非鼻等三根極微於香等微能取過量，故說唯能取等量境；非無少分三根極微亦能取於少分三境，隨境微量至根少多。爾所根微，能起功用，眼耳不定。謂眼於色有時取小，如見毛端；有時取大，如暫開目見大山等；有時取等，如見[3]蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無質礙，不可辯其形量差別。頌中應知言兼勸知此義。今乘義便復應觀察，云何眼等諸根極[A1]微安布差別？不可見故雖難建立，而有對故、住方處故、和集生故，定應說其安布差別。眼根極微居眼星上，對向自境傍布而住，如香荾花清[1]徹[2]膜覆令無分散。有說重累如丸而住，體清徹故，如秋泉池不相障礙。耳根極微居耳穴內，旋環而住如[3]捲樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下如雙爪甲。此初三根，橫作行度無有高下，如冠花鬘。舌根極微布在舌上，形如半月。當舌形中，如毛端量非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微，形如鼓𣞙。男根極微，形如指𩎽。眼根極微，有時一切皆是同分，有時一切皆彼同分，有時一[4]分是彼同分、餘是同分，乃至舌根極微亦爾。身根極微，定無一切皆是同分，乃至極熱㮈落迦中猛焰纏身，猶有無量身根極微是彼同分。故如是說：設遍發識身應散壞，以無根境[5]各一極微為所依緣能發身識，五識決定積集多微方成所依所緣性故。云何建立六識所依？為如五識唯緣現在，意識通緣三世非世，如是諸識依亦爾耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：由六識身無間滅已皆名為意，此與意識作所依根，是故意識唯依過去，眼等五識所依或俱。或言表此亦依過去，謂眼等五是俱所依，過去所依即是意界。如是五識所依各二，第六意識所依唯一。為顯頌中依義差別，故復應問：若是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣者，復是眼識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。第二句，謂無間滅心所法界。第三句，謂過去意根。第四句，謂除所說法，乃至身識亦爾，各各應說自根。意識應作順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等無間緣。有是意識等無間緣非與意識為所依性，謂無間滅心所法界。又五識界，如所依根，定有過現。彼所緣境，為亦如是、為有別耶？定有差別，已滅未生非五識境。所以者何？由與所依一境轉故，於非現境依不轉故。有執五識境唯過去，應告彼言：若如是者，豈不但以前生為緣，與識俱生皆非緣性？又已滅色彼執體無，但分別心取為境起；又定應許彼所依根亦在過去能生現識。如是彼言皆不應理。且置所依及餘識境。如何眼識境唯過去，不緣一切過去色耶？無間百年滅無異故。若謂無失，取自因故。無間滅色是現識因，百年滅色無因義者，此亦不然，無異因故。唯無間滅是現識因，非百年滅。有何因證？如彼百年已滅諸色，與現眼識都不相關，無間滅色應亦如是。既無差別，何獨為因？此望百年亦有差別，眼識將生時此色為緣故。若爾，眼識境應非過去，識在未來緣現在境故。亦不可說異時為緣異時為境，此與眼識除為境用，復作何緣？眼識生時，久已滅色、近滅無異，何不為緣？汝執久滅與近滅者俱非實體，無差別故。又久近滅能為緣用，理俱不成，非現境界相續各異，非一果性無差別故。又汝應說，鼻舌身三云何名為取近至境？過去未來說為遠故。又若五識唯緣過去，如何於彼有現量覺？如於自身受有現量覺，謂我曾領納如是苦樂。此救不然，於自身受領納覺了時分異故。謂於自身曾所生受，餘時領納、餘時覺了，領納時者謂為損益時，爾時此受未為覺了境。謂了餘境識俱生受正現前時能為損益，此損益位名領納時。即自性受領所隨觸，自體生故；識等領彼損益行相，自體起故。此滅過去方能為境，生現憶念，此憶念位名覺了時。由斯理趣，唯於現量。曾所受事有現量覺，故現量覺於自身受有義得成。現量有[6]三：依根、領納、覺了，現量性差別故。過去色等既許未曾現量所受，云何可言如自身受有現量覺，如於他身受非自領納？現量所受則無現量覺，言我曾受如是苦樂。緣彼受智既非現量覺，如是現色等非自依根現量所受，應無現量覺謂我曾受如是色等，緣彼境智應非現量覺。又若現在色等五境非現量得，如緣未來受所起智，緣非曾領納現量所得故，必無自謂我曾領受如是苦樂，例緣過去色等起智緣非曾依根現量所得故，應無自謂我曾領受如是色等。如苦受等，必為領納現量受已，方有緣彼現量覺生。如是色等，必為依根現量受已，方有緣彼現量覺生。現所逼故，定應信受。若領納受時非緣受[7]為境，緣受為境時非領納受者，世尊何故作如是言：受樂受時如實了知受於樂受，乃至廣說。此無違失。如是所說，是觀察時非領納時，顯觀行者於曾領納現量所得樂等受中無迷謬故，作如是說。是故不應於諸現量曾未受境有現量覺。由此五識唯緣現境，必以俱生為所緣故。契經既說：眼色為緣，生於眼識，乃至廣說。何因識起俱託二緣，得所依名在根非境？頌曰：

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有轉變故，諸識轉異。隨根增損有明昧故，非色等變令識有異，以識隨根不隨境故，依名唯在眼等非餘。若爾，意識亦隨身轉，謂風病等損惱身時意識即亂，身清泰時意識安靜，何緣彼意識不以身為依？隨自所依，故無此失。謂風病等損惱身時，發生苦受相應身識，如是身識名亂意界，此與苦受俱落謝時，能為意根生亂意識，與此相違意識安靜，是故意識隨自所依。豈不有漏意界無間無漏識生，如是等異，如何意識隨自所依？非據有漏無漏等類名隨自依，但據增損明昧差別，如從無覆無記眼根生善不善有覆眼識，而名眼識隨自所依。此亦應爾，是故能依非隨一切所依法性。若不爾者，應非能依隨所依故。何緣所識是境非根，而立識名隨根非境？頌曰：

論曰：彼謂前說眼等名依，故立識名隨根非境，依是勝故。及不共者，謂眼唯自眼識所依，色亦通為他身眼識及通自他意識所取，乃[1]至身觸應知亦然。豈不意識境不共故應名法識？此難非理，通別法名共非遍故、境不具前二種因故。謂通名法，非唯不共別名法界，非遍攝識。又別法界雖不共餘，而非意識所依根性，是故若法是識所依及不共者，隨彼說識；色等不然，故不隨彼說色等識，如[2]鳴鼓聲及麥[3]芽等。又此頌文復有餘義，彼謂眼等識所隨故。及不共者，及由眼等是不共故。謂有一生色發四生眼識，無一生眼根發二生眼識，況有能發四生識者。如是界趣族類，身眼各別發識，故名不共，廣說乃至身亦如是。豈不餘生意根亦發餘生意識，非全不發，但不俱時。無一生意一時並發二生意識可如色等，故作是言，無二況四。如是眼等，識所隨故、生界趣等別生識故，由此二因隨根非境。有言：根識俱是內性，境唯是外，故隨根說。有言：根識俱有情數，色等不定，故隨根說。眾緣和合眼識方生，何故契經唯舉眼色？眼識所依所緣性故，餘法雖是眼識生緣，而非所依及所緣性。又是眼識隣近緣故，豈不空明能生作意亦是眼識隣近緣耶？眼色二緣於生眼識極隣近故，異空明等。又眼識生必藉所依所緣力故及不共故。眼識生時必藉眼色為所依緣，餘法不定，謂夜行類識不藉明生，水行類識不待空發，人於瑠璃頗胝迦等障色亦爾，天眼發識不假空明。若謂眼識生必藉明，近[4]明近色，主明客明，定一為緣方見色故。又[5]眼識發必藉於空，以空遍滿一切處故。此皆非理，眼藉明者，要藉大明照色方見。非猫狸等眼有大明，如何能見？復有人等眼雖無明而夜見色，甚違汝義，如說有人於闇中色亦能覩見，不待光明。若空遍滿一切處者，無障礙故，亦應能取壁等障色，能生作意。通與六識作共生緣，眼色非共。是故契經唯舉眼色。或隨所化宜聞便說，《象跡喻》等諸契經中，作意等緣皆具說故。隨身所住，眼見色時，身眼色識地為同不？應言此四或異或同。所言同者，謂生欲界，以自地眼見自地色，四皆同地。生初靜慮，以自地眼見自地色，亦皆同地，非生餘地有四事同。所言異者，謂生欲界，若以初靜慮眼見欲界色，身色欲界、眼識初定；見初定色，身屬欲界、三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色，身色欲界、眼屬二定、識屬初定。見初定色，身屬欲界、眼屬二定、色識初定。見二定色，身屬欲界、眼色二定、識屬初定。如是若以三四靜慮地眼，見下地色或自地色，如理應知。如是若生四靜慮地，四事有異，如理應思。餘界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰：

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界四靜慮中，眼識唯在欲界初定，此中眼根望身生地，或等或上，終不居下；色識望眼，等下非上。下地眼根串見麁色，於上細色無見功能。又下眼根無有勝用。上地自[6]有殊勝眼根，於下地中自有眼識，故下地眼非上識依。色望於識，通等上下。色識於身，如色於識，謂通自地或上或下。識望於身，通自地者，唯生欲界初靜慮中，或上地者唯生欲界，或下地者唯生二三四靜慮地。色望於身，自下地者自上眼見，若上地者唯上眼見。又以自地眼，唯見自下色，若以上地眼，見自上下色。廣說耳界，應知如眼。謂耳不下於身，聲識非上耳。聲於識一切二，於身亦然。隨其所應，廣如眼釋。鼻舌身三，總皆自地，多分同故。香味二識，唯欲界故，鼻舌唯取至境界故。於中別者，謂身與觸其地必同，取至境故。識望觸身，或自或下。自謂若生欲界初定，生上三定謂之為下。應知意界四事不定，謂意有時與身識法同在一地、有時上下，身唯五地，三通一切，唯生五地。自意自識緣自地法，名意與三同在一地。意界有時在上地者，謂遊定時。若生欲界，從初靜慮無間起欲界識，了欲界法，意屬上地、三屬下地。或二三四靜慮等無間起初二三靜慮等地識，了初二三靜慮等地法，意屬上地、三屬下地。如是若生初靜慮等，從上起下，如理應知。於受生時，無上地意依下地身，必無下地身根不滅受上生故，又定無有住異地心而命終故。如是應知，無下地意依上地身。依上地意受下地身則不違理，謂從上地意界無間於欲色界初結生時，意屬上地、身識下地，彼所了法，或自地、或上地、或不繫。如是應知，依下地意受上地身亦不違理。於遊定時，有下地意依上地身亦不違理，謂生上地，先起下地識身化心。如是識法，亦應廣說。復應思擇：若欲界眼見欲界色，或色界眼見[1]二界色，爾時彼色可為幾種眼識所識？於此復起幾種分別？為令於宗不迷亂故，先總料簡，後當別釋。應知此中且辯計度及與不定隨念分別，遍諸地故，約此二種，一切眼識皆無分別。又善分別，能緣一切自上下地；染污分別，緣自上地；無記分別，緣自下地。隨所生地，未離彼貪，具有此地三種分別；若離彼貪，唯有此地二種分別，謂除染污。非生餘地有初靜慮善眼識現在前，由此必定繫屬生故。生初靜[2]慮，亦不得依餘地眼根起善眼識。非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，此亦必定繫屬生故。非此中意唯說一生所起分別，若說一生則生上地應定無有下地分別，即此生中彼三分別無容得有現在前故。又上地分別應唯善非無記，前已說因故。通說餘生皆得具有。已總料簡，次當別釋。斷善根者，眼見色時，此色染污無覆無記眼識所識，於此復起三種分別，謂善、染污、無覆無記。不斷善根、未離貪者眼見色時，此色三種眼識所識，於此復起三種分別。若諸異生生在欲界，已離欲界貪、未離初定貪，以欲界眼見諸色時，此色是善無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者具有三種，不退法者唯有二種，謂除染污，以初靜慮眼見欲界色時，此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別，如前應知。於此復起初靜慮地二種分別，謂除染污，以初靜慮眼見彼地色時，此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無記；不退法者則唯有善。於此復起初靜慮地三種分別，已離初定貪、未離二定貪，以二靜慮眼見欲界色時，此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者具有三種；不退法者唯有二種，謂除染污。於此復起初定分別，若退法者則有二種，謂除染污；不退法者則唯有善。於此復起二靜慮地二種分別，謂除染污，以二靜慮眼見初定色時，此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無記；不退法者則唯是善。於此復起初定分別，若退法者具有三種，不退法者則唯是善。於此復起二靜慮地二種分別，謂除染污。以二靜慮眼見二定色時，此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無記；不退法者則唯有善。初靜慮地所起分別亦如是知。於此復起二靜慮地三種分別，隨此所說別釋理趣。已離二定[3]貪、未離三定貪，已離三定貪、未離四定貪，已離四定貪，如理應思擇。如說異生生在欲界，如是生在四靜慮地，及諸聖者生五地中，隨其所應亦當廣說。然有差別，謂諸聖者若退不退，皆無緣上染污分別，異地遍行皆已斷故，見道功德必無退故。由此方隅，例應推究耳聞聲等識及分別。傍論已了，應辯正論。今當思擇：十八界中，誰六識中幾識所識、幾常幾無常、幾根幾非根？頌曰：

論曰：十八界中，色等五界如其次第，眼等五識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界，各六識中二識所識。由此准知，餘十三界，一切唯是意識所識，非五識身所緣境故。十八界中，無有一界全是常者，唯法一分無為是常，義准無常法餘餘界。十八界中，法界一分并內十二是根非餘，謂五受根、信等五根及命根全、三無漏根各有少分，是法界攝。眼等五根，如自名攝。女根男根，即是身界一分所攝，如後當辯。意根通是[1]七心界攝，後三一分意意識攝。義准所餘色等五界、法界一分皆體非根。二十二根，如契經說，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。經中建立六處次第，故身根後即說意根。阿毘達磨諸大論師，迴此意根置命根後，無[2]所有緣次第說故、諸門分別易顯了故。