辯緣起品第三之七

如是所成取為緣故，馳求種種可意境時，必定牽生招當有業。謂由愛力取增盛時，種種馳求善不善境，為得彼故，積集眾多能招後有淨不淨業，此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果，故立有名。上座釋言：有謂有性，故世尊說：有謂當來後有生起。有性即是當來世中果生起義。如是所釋，理教相違，有應與生無差別故。當果生起體即生支，則緣起支便應數減。若謂現業是有因故假立有名，亦不應理，業體即是現有性故。業是現有性，能為當有因，故不可但言有因故名有。自性是有，寧假立名？如業有為因感異熟，有此果有，豈假因有為名？設許假立名，非失有自體，能有所有俱有性故。為證彼義，不應引此經，由此經文有異誦者故。云何異誦？如有誦言：有謂能令後有生起。設如彼誦，理亦無違，此於因中說果名故。由有體是當有起因，假說當來後有生起。為顯此義，故世尊說：取緣有已。次為顯有是生緣故，說此契經。又有於生為因最近，故契經說：業為生因。為顯業有是生近因，故於業有因上假說果名，此事必然。故後總結，言取緣有，有緣生故。又餘經說，佛告慶喜：招後有業，此中名有。是故上座所引契經，於自釋有不堪為證。唯對法[4]者所釋有名，符理順經最為殊勝。有有二種，謂業、異熟。今於此中唯取業有，辯當生果近因性故。如前異誦契經中言：有謂能令後有生起。即如前際業說行支，今後際中業名為有，此顯生死前後際同，惑業為因招異熟果。上座妄執此有支名總攝一切有，經不別說故。謂佛總說有略有三，故知有支攝一切有。若不爾者，世尊但應說此為行，或說為業。復有經證，如契經言：有謂當來後有生起。又世尊告阿難陀言：有略有三，欲、色、無色。又世尊告阿難陀言：業感當來後有名有。又契經說：諸有若無，頗有有不？乃至廣說。故取能作業有生因，業為有助令生有起。是為略述上座所宗，如是所言皆非善說，雖不別說然應別解。如說識等緣名色等，雖於此中總說三界所有緣起，而許依容有說識緣名色、名色緣六處。如是此中雖不別說，而應別解。謂三界繫業，說三界有名。如是有何過？若異此者，應攝非情。謂彼自言：若於此法，欲色無色貪等隨增，此法如應名三界有。非情諸法亦欲色界貪等隨增，以於此中不別說故，亦應攝彼；而彼不許，故非總攝。若謂此中依無明等有情說故，雖總說有而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流轉還滅次第，及依惑業為因感生次第說故，雖總說有，而隨所應但依不善、善有漏業，說為欲、色、無色三有。若此有體如彼行支，何不如彼以行名說？前於思擇行名義中已辯餘無所隨義故。何不名業？為欲顯此感後有因是業差別，非一切業皆後有因，故立有名不說為業。又業名有，聖教極成，如《七有經》說為業有，故彼所說，不別說故。知有支名攝諸有者，違理教故非為善說。彼所引經應正詳辯。且初所引頗勒具那契經中說，有謂當來後有生起，此前已釋，謂此經文有異誦故，及於因中說果名故。又彼所引三有契經亦不相違，總問答故，非我等說一切取蘊不皆名有，但有支內業有勝故唯業得名。然彼阿難陀總問諸有、不問有支故，佛還總答，故彼所引非證有支通以三界諸有為體。又彼所引二有契經亦不相違，以總說故。謂於業有異熟有中總說有聲，俱有性故。前三界有總以有聲說三界繫一切業果。今此為顯因果差別，業與異熟說為別有。或三界有以一有聲說無量門諸有漏法，今此但說感當來業及後有果總名為有。或此經說業感當來後有名有，此經正辯感後有業名為有支，如何引之證通名有？故此文後復作是言：若欲界繫業有無者，頗得施設欲界有耶？不也。世尊！乃至廣說。此顯要有業有方有異熟有義，即正說有緣生謂當生位，已有身根命根異熟說名後有，如是即以有聲說生，非業俱行異熟名有，此於後有無感用故。如是聖教順對法宗，如何引之證成彼義？又彼所引《大緣起經》：諸有若無，頗有有等？亦不[1]達義，故復引[2]來。此中世尊為辯行有取果與果功能時別，言諸有若無頗有有不者，寄問欲顯業取果時，謂若此時無現業有，必無能引當生有義。於此文後復作是言：諸有若無，頗有生不？此寄問顯業與果時，謂若過去業有無者，必無生有[3]令正起義。或此後文意顯業有雖取果已，要未斷滅方有與生令正起義。若無過去，業雖未斷已滅無體，何能與生？而今契經作如是說：若謂猶有舊隨界故，此但有言無作因理。故此一分經義有別，非證要有現在業有方令現在果有亦有。現業俱有非現業果，如何無業彼有便無？故此經非證有支通攝有。此中業有是能有，若異熟有是所有，如是所有即是當來業果生[4]中之差別義？此中正說能有為有已具成立，如前行支。然彼復說：故取能作業有生因，業為有助令生有起。此非諦說，唯取諸業為此有支，已於上文數成立故，契經唯說取緣有故，唯許業有取為緣故。豈不上座於此義中已立有支唯是業有，不說取緣異熟有故。由此所說業為有助令生有起，但如童竪自室戲言，非佛說故。業俱行有，於後果生無感功能，前已說故。若謂業有由異熟有助其力故為生有因，是則彼宗生無色界，業有起位都無異熟，既無助力應不招生。若謂爾時有異熟界，前已破故理亦不成。設許業有由異熟有助其力故為生有因，是則有支唯是業有，唯此業有用取為緣能作生緣，其義成立。諸對法者亦許一[5]切無明等位皆具五蘊，然就勝者以立支名，餘劣俱生但為助伴，故異熟有於有支中非立名依，以非勝故。又彼上座忿嫉纏心，毀罵先賢辯取緣有唯顯業有以為有支，故自問言：契經所說取緣有者，何因故知？即自答言：以現見故，謂今現見欲取為因，無量有情造種種業；因戒禁取，內外道人種種受持[6]苦難行業；因見等取，毘婆沙師、外道等人起諍論業。此中彼自不說有支，謂取為緣業異熟有，佛亦不說離業有支，故彼所言總攝一切有為取緣有者，前後相違、不順聖言。非佛弟子如斯顯說違理教言、著違教理顛倒妄見，執為真正異外道宗。毘婆沙師言順教理，所有見解符會理教，撥為邪妄同諸外道。如是朋黨讚己毀他，有智者聞深可喘笑。是故先說，今於此中唯取業有辯當生果，近因性故，理善成立。唯由業有，從此命終復結當生，非異熟故。正結生有位，即立為生支。如此生中行為緣故，初結生位名為識支。如是來生有為緣故，初結生位名為生支。此位此名正所須故。謂於現世識用分明，未來世中生用最顯，隨自用顯立以支名。或餘經中說生苦故，為造天趣後有業者令生厭捨，故說為生。或顯後有業皆能招苦果，為令不造，故說為生。由是餘經說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不說生名依不相應行，是故上座所設難詞，如在空閑獨為哀泣。又先思擇有為相中已遣彼言，故不重述。此生支後至當受支，中間諸位總名老死。即如現在名色、六處、觸、受四支，於未來生如是四位，名為老死。為令厭捨[1]欣當有心，以老死名顯當過患。若[2]今世識即未來生，今識為緣但生名色，生應非遍為[3]老死緣。或老死名非通四位，故至當受名老死言應更思擇。此無有失，老死支名定通四位，隨容有故。說以生為緣，以一一支皆名老死故。於老死位說有四支顯未來生，亦如現在得有前後為因果義。如何知佛以老死聲總說當來名色等四？佛於緣起後際果中已說一支，唯餘四故。如是正顯於[4]三生中，具十二支有輪無始。過此更說則為唐捐，說十二支義圓滿故。若謂當果，唯應說生，於義已[5]周，說餘無用。此亦非理，若但說生，後際果中未遍說故。如過去世二支為因，招現在果已圓滿說。如是現世三支為因，招未來果亦應具說，為顯後際如前際故。若異此者教成減失，以不遍說後際果故。或愚者聞毘瑟笯等[6]諸天世界，若得往生，彼唯有生無老無死，聞已造集種種邪因。如來說生皆有老死，為遮遏彼求生方便，故於當果不但說生。彼上座言：世尊非以老死聲說當來四支，以老死名無差別故。又契經說乃至死故。彼言非理，前已說故。謂前已說後際果中已說一支，唯餘四故。四支雖別，老死義通，故以一名說四無失。如是而說，顯前後際因果相應不增不減。若過四位立老死支，所說便增，無所詮故；亦名為減，不遍說故。由是老死定攝四支。乃至死言亦無有失，前際業果死為後邊，非越四支別有老死。後際業果，理亦應然。[7]除初位生餘名老死，望終盡位說乃至言，非謂先時不名老死。又望定有說乃至言，於生支後死定有故。由是彼說不堪收採。何故但以有為相名說後際果，不說前際？現不現見有差別故。謂前際果，體及生等俱可現見，舉體便知；後際二種俱非現見，[8]唯顯彼過令厭息求。如說：苾芻！色生住起，應知即是苦生病住老死起義，乃至廣說。生與老死各說一支，顯彼功能時分異故。或佛於此緣起義中，說世俗生等非就勝義說。彼初起位總說名生，終盡位中總說名死；老非定有，然順死故不別立支，總名老死。或蘊增位總說名生，蘊減位中總名老死。或諸愚夫所欣樂事總名為生，即彼愚夫所厭離事總名老死。故生與老死，各別立一支。豈不亦有死緣生，何故唯說生緣死？由決定故作如是說，謂有死者非定有生，諸有生者定有死故。若爾，有生非定有老，由此中老據世俗故，如何可說生緣老耶？以若無生定無老故，如無雲處則定無雨。非此中生定從死有無間而起，以有生支中有無間而得生故，由此佛說有情緣起具十二支，義善成立。又諸緣起差別說四：一者剎那、二者遠續、三者連縛、四者分位。有餘復說顯法功能，此中剎那謂因與果俱時行世，如契經說：眼及色為緣生於眼識等。有餘師說：一剎那中具十二支，實有俱起，如貪俱起發業心中，癡謂無明，思即是行，於諸境事了別名識，識俱三蘊總稱名色，有色諸根說為六處，識相應觸名為觸，識相應受名為受，貪即是愛，與此相應諸纏名取，所發身語二業名有，如是諸法起即名生、熟變名老、滅壞名死。上座謂此非應理言，一剎那中無因果故、違聖教故、了義說故。謂俱生品因果定無，俱生法中誰因誰果？又此所說違於聖教，如世尊告阿難陀言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌藍不？行有三種，於諸受憙說名為取。吾當為汝說法增減，趣苦集行、趣苦滅行，非此品類可有集沒，但由掉舉無量過[9]失，魍魎所魅輕發此言。又此契經是了義說，世尊決定說此為依，由佛此中自解釋故。此一類許非正所宗，設是所宗，難亦非理，一念亦有緣起義故、非專為此而造論故、已成立故、種種[10]說故、契經說故、非所許故。謂先已說非唯十二說名緣起，眼色為緣生眼識等是緣起故。上座於斯豈不忍許？又非為立俱時因果說一剎那有緣起論，但為顯示法相應有。謂前已說一剎那中具十二支實有俱起，如是十二，為展轉力生、為前因力起？別應思擇。又[11]已成立有俱有因，後義相應當更分別。又佛種種說緣起義，不可信一而總撥餘，以契經中或說十二或十一等，如前已說。一一支緣所說亦異，謂或有說無明緣行；或復有處說觸緣行，如《了達經》；或復有處說愛緣行，如《羯磨經》；或復有處說行緣識，或有處說名色緣識，或復有處說有緣識，或有處說六處緣觸，或有處說名色緣觸，如《大緣起契經》中說。或復有處說二緣觸，如伽他說眼色二等。或復有說三和緣觸，或復有處說觸緣受，或復有處說二緣受，即上所引伽他中說。或復有處說受緣愛，或復有處說觸緣愛，如《了達經》。或有處說無明緣愛，如《羯磨經》。即彼契經說業緣眼，餘經復說名色緣眼，有餘經說大種緣眼。諸如是等無量契經，佛說緣起種種差別。是故上座所引契經，亦不違斯剎那緣起。彼此所說，理無違故。又佛自說剎那緣起，謂剎那頃多物相藉。如契經說：眼色為緣，生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明，癡者希求即名為愛，愛者所發表即名業。若於此中復說識等為餘支體，違何理教？既無所違，何不忍許？又非我等許彼所引說緣起經是了義說，非了義相次[1]後當辯。設許彼經是了義說，亦不違害剎那緣起。上座於此非理生嫌，而作是說，無量過失，魍魎所魅輕發此言。今於此中依對法理，略辯彼意。彼前所說，如貪俱起發業心中具十二支，依何而說？為依發業因等起心、為依剎那等起心說？若依發業因等起心，瞋癡相應為因等起，亦應具足有十二支，有瞋癡為轉愛為隨轉故，不應但說貪俱起心。若依剎那等起心說，有愛為轉何故不論？有作是言：依因等起，以此於業是決定故；非愛為轉所發業中決定還用愛為隨轉，瞋癡等心亦容有故。今謂此據剎那等起，即由此理作如是言：無身語業見所斷起非因等起，心所發身語業離剎那等起而有未生故。若異此者，舉心起逆，爾時則應得無間罪。又因等起時有遠故，非愛為轉業決定生，故此於業亦非決定。由此定據剎那等起、剎那緣起。如是應知遠續緣起，謂前後際有順後受及不定受業煩惱故無始輪轉。如說有愛等，本際不可知。又應頌言：

連縛緣起，謂同異類因果無間相屬而起。如契經說：無明為因，生於貪染；明為因故，無貪染生。又契經說：從善無間染無記生，或復翻此。分位緣起，謂三生中，十二五蘊無間相續顯法功能。謂如經說：業為生因，愛為起因。如是等類功能差別，於此五種緣起類中，世尊說何？頌曰：

論曰：對法諸師咸作是說，佛依分位說諸緣起。經主不信說傳許言：若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名？以諸位中無明等勝，故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝，此位五蘊總名無明，乃至位中老死最勝，此位五蘊總名老死。故體雖總，名別無失。如是前位五蘊為緣，總能引生後位五蘊，隨所應說一切[2]一切。上座於此妄彈斥言：雖有無間生，然無緣起理，初結生有不應理故。謂結生時所有五蘊，於有情相續非並能為緣，契經但言識入胎故。又失生惑業次第生理故，謂從六處觸受次第起諸煩惱，煩惱發業，[3]業復引生，皆不成故。又因差別應不成故，謂說有情前後諸蘊，皆總相望前為後因，則失立因差別道理。雖有前後無間而生，然非一切因能生一切果，如色法起雖藉外緣，然自種力無間引起諸心心所各別因生。若許分位，因應無別。又於無學成過失故，謂阿羅漢若於愛位或於取位得阿羅漢，應無愛緣取及取緣有位。又應愛等不數生故，謂受為緣數生於愛，[4]惑愛為緣數生於取，若許分位，此不應成，其位已過無重起故。又《緣起經》是了義故，謂此經義佛自決了，前際無智等名為無明，福非福不動說名為行，六識身等名為識等。世尊恒勸依了義經，是故於中不應異釋。今謂上座所立諸因，無一能遮分位緣起。且初結生不應理者，此非正因，就勝說故。謂初結生位，識用最強故，入母胎時偏說其識。然非離受想等識可獨生，相應俱有因中已廣成立，故就勝[5]說識入母胎，此顯所依無，能依必非有。上座自說，佛以識聲總說一切心心所法，故識支通攝一切心心所。如何廢忘，今乃引經[6]證結生時唯許有識？又失生惑業次第生理者，分位緣起於此寧失？謂如識位就勝為名，六處等位中六處等勝故，於六處等位說六處等名。如是六處觸受次第起諸煩惱，煩惱發業，業復引生，此何所失？若如經說而執義者，定失如是次第生義，謂非六處獨能生觸，以說三和而有觸故。觸既非有，受從何生？受因既無，惑業寧起？惑業無者，生何所因？復有餘經說觸生[7]愛，應不唯[8]說觸為受緣則失有支次第生理。是故憎背分位有支，言失生惑業次第生理者，彼所說過自害彼宗。又因差別應不成者，理亦不然，依分位說因差別理乃善成故。謂非我等許從一切還生一切是差別因，以諸位中許有少色，於所餘色為勝生因，或有少色於心心所，心心所法為因亦然。非我所宗說一切位色心心所皆為勝因，彼彼位生種種別故。有位色勝、有位心勝、有位心所隨一為勝，由遇彼彼差別因緣，如是如是差別生故。唯許分位緣起理中，得有如斯因果差別分明可見，何乃撥無？又於無學成過失者，此無有失，是所許故。謂於愛位[1]或於取位得阿羅漢，我宗許彼無愛緣取及取緣有。上座若謂得阿羅漢，猶有愛緣取及取緣有者，是則因有應復招生，既復招生定有老死，如是應供當自歸依。然非此中所說緣起，總依一切補特伽羅，是故無容於此設難。豈阿羅漢有愛有取，而可說言謂阿羅漢若愛取位得阿羅漢？非離轉根有阿羅漢得阿羅漢，是故上座所出言[2]詞非慧所發，豈能如實宣釋甚深微細難知緣起道理？又應愛等不數生者，此亦無違，非所遮故。謂非說分位緣起論者，言觸受愛取，餘位不行。雖諸位中皆多法起，然隨勝者以立支名，上座於斯非不忍許，謂識支位唯一剎那，亦許於中攝諸心所；我宗亦爾，何所相違？又緣起經是了義者，理最不可，上座於中種種差別而辯釋故。謂有難言：經說三種業因緣集，即貪所蔽行身惡行，乃至廣說。不應但說無明緣行。上座於此自解釋言：此中無明聲，總攝諸煩惱。然經但見以無智聲分別無明，不言餘惑。又上座許觸受二支言，亦即兼攝非理作意故。謂契經說非理作意為無明因，上座釋言：非理作意，觸或受攝。然經分別觸受支中，曾不說有非理作意。又彼經言：如是種類心心所法，皆即無明。然實無明心餘心所，其相各別，非總無明。乍可無明是思差別，彼許思差別為無明等故。又彼自說：無明助受，能為愛因，非唯受力。然經分別受緣愛中，唯說受因能生於愛。又彼自說：次後二支必有無明。所以者何？非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支，唯說愛等次第分別，生死支中皆不盡理。又彼自難：何故無明聲攝餘煩惱，非餘煩惱聲？即自釋言：非離彼故，謂非離無明餘煩惱轉，有離餘煩惱無明獨行。又彼更為究根源釋：為令速起斷對治故，以無明聲說餘煩惱，明慧正起親治無明，無明斷時諸惑皆斷。為令厭彼、明慧速生，故以彼聲說諸煩惱。自如是等，以無量門解釋彼經深隱理趣，而數決判是了義經。詳彼但應欺東方者，或心傲逸輕發此言。且置前後自相違害，了不了義其相云何？而蘊在心數數決判，此緣起教是了義經。彼上座言：諸有聖教，佛自標釋，名了義經；所餘契經，名不了義。彼言非理，諸聖教中未見誠文說如是相，唯是上座妄為圖度。諸無聖教、雖理相應，上座每言此非定量，況無聖教復理相違，而執此為了不了相。如何知此所說相非？見闕標釋而是了義，有具標釋非了義故。謂契經說，佛告苾芻：若有說言我不依空，能起無相及無所有，[3]若智若見，離增上慢，無有是處。此中豈有標釋二文，而許此經是了義說？或應更釋有何別意，又有彼亦許定是了義經。謂契經言：若有一類，於諸行法非理思惟，[4]能起世間第一法者，無有是處。然此經中無別標釋。如斯等說，其類寔煩。有具標釋非了義者，謂契經言：云何內地界？謂髮毛爪等，乃至廣說。地界但以堅為自性，髮等具以色等合成，此中如何說假為實？此經雖具標釋二文，而復於中應求意趣。又契經說，佛告苾芻：此彼中間言何所表？如是標已佛自釋言：此言表觸，彼謂觸集中間。謂受非受應在六處觸中間，又無餘經曾決判此義。此經亦具標釋二文。然亦於中應求別意。又即於此緣起契經，雖佛於中自標自釋，而彼上座自以多門解釋彼經深隱理趣。且佛意[5]趣，結生有識名為識支，而自釋言：識者即是眼等六識。然唯意識能結生有，此豈不應更詳意趣？誰有智者執著如斯有別意經名為了義？又經處處以種種門廣說緣起，多非了義，皆隨所應當求意旨。如是不達了不了義經差別相，而稱我用經為定量，甚為非理，故招我等毘婆沙師，於彼所宗數為嗤誚。經主於此假作是言，經部諸師作如是白：此中所說為述己情、為是經義？若是經義，經義不然。所以者何？經異說故。如契經說：云何為無明？謂前際無智，乃至廣說。此了義說，不可抑令成不了義。故前所說分位緣起，經義相違。此如上座宗應廣遮遣。又但如標舉而解釋故，謂雖有貪等亦為行緣，而但標無明，觀別因故。又雖十二處皆為觸緣，而由觀別因，但標六處。諸如是等其類寔多。如觀別因但標少分，亦即由此唯釋所標，如何執斯為了義說？如標三種業因緣集，但隨標釋謂貪瞋癡。[1]非此相應，慢等諸[2]惑全無為業因緣集義，然觀別因但標三種，即由此故唯釋此三。又如經說：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。豈以此中唯標釋二，正思惟等便非所修？如是此中隨於何位此法最勝，用標支名；隨所標名，還如是釋。此於經義有何相違？又非諸經皆了義說，亦有隨勝說，如《象跡喻經》：云何內地界？謂髮毛爪等。雖於彼非無水等諸界，而唯說地界，此亦應爾。彼謂所引不可為證，非彼經中欲以地界辯髮毛等。若彼經問言：云何髮毛等？答謂地界者，可判彼為非具足說，非髮毛等唯地界故。然彼經中以髮毛等分別地界，非有地界越髮毛等，故彼契經是具足說。此經所說無明等支，亦應如彼是具足說，除所說外無復有餘。此救非理，迷證意故。此中證意，謂髮毛等雖多法成，然於其中地界勝故，總名地界，如彼聚中地界勝故，廢餘劣者就勝為名。如是此中雖一一位皆具五蘊，而得於此就勝者說無明等支，如何乃言所引非證？經主於此復作是言：雖於諸位皆有五蘊，然隨此有無彼定有無者，可立此法為彼法支。諸阿羅漢雖有五蘊而無有行，隨福非福不動、行識乃至愛等，是故經義即如所說。如是所[3]識無深理趣，俱有因義前已成立，經主於中非不忍許。既一果故成俱有因，則與無明同一果法，如無明於果隨有無定成。若阿羅漢雖有五蘊，無無明故而行則無。唯執無明為行緣者，諸阿羅漢既雖有受而無有愛，應非唯受能為愛緣。然此經中說受緣愛，更無差別，故非如說即是經義，然更於中應求別理。若無明觸所生諸受能為愛緣，非一切受，諸阿羅漢無無明故，雖有諸受而無愛者，豈不經義非即如說，經無如是分別說故。由此應信順阿笈摩、不違正理是此經義。又先已說。先說者何？謂非六處獨能生觸，故隨勝說是此經義，則說分位緣起理成。是故頌應言：佛依分位說。無勞於此說傳許聲，詳彼但求足言成句。分位緣起是此所明，其理既成，復應思擇：何緣於三際建立緣起支？頌曰：

論曰：依有情數立十二支，為三際中遣他愚惑。彼於三際愚惑者何？如契經言：我於過去世，為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我於未來世，為當有非有？何等我當有？云何我當有？於現在世，何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起。三際緣起如前已說，謂無明行，及生老死，并識至受。故契經說：若有苾芻，於諸緣起、緣已生法，能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非有等。有餘師說：愛取有三，亦為除他後際愚惑，此三皆是後際因故。彼亦應說，識乃至受亦為除他前際愚惑，此五皆是前際果故。則無中際，便違契經。或彼應申差別所以，然不能說，故前為勝[4]。