辯隨眠品第五之八

如是所許一切有宗，自古師承差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：

論曰：尊者法救作如是說：由類不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，由類有殊非體有異，如破金器作餘物時，形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時，捨味勢等非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在、從現在入過去，雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是說：由相有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相；未來正與未來相合，而不名為離過現相；現在正與現在相合，而不名為離過未相。如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者覺天作如是說：由待有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，非體非類非相有殊。如一女人待前待後，如其次第名女名母。如是諸法行於世時，待現未名過去，待過現名未來，待過未名現在。此四種說一切有中，傳說最初執法轉變，故應置在數論[1]朋中。今謂不然，非彼尊者說有為法其體是常，歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時，體相雖同而性類異。此與尊者世友分同，何容判同數論外道？第二第四立世相雜，故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異，如我所[2]辯實有去來，不違法性聖教所許，若撥去來便違法性，毀謗聖教有多過失。由此應知尊者世友所立實有過去未來，符理順經，無能傾動。謂彼尊者作如是言：佛於經中說有三世。此三世異云何建立？約作用立三世有異。謂一切行，作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。此作用名為何所[3]目？目有為法引果功能。即餘性生時，能為因性義。若能依此立世有殊，或能作餘無過辯異，智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理，怖他難故棄捨聖言，或了義經撥為不了。許有現在言無去來，或許唯現仍是假有，或總非撥三世皆無，此等皆違聖教正理，智者應斥為迷理人。諸有謗無實三世者，為無量種過失所塗，多設劬勞難令解脫。諸說三世實有論師，設有小違易令解脫，故有智者勿謗言無。然我且依尊者世友，約作用立三世有殊，隨己堪能排諸過難。[A1]且彼經主作是難言：若約作用立三世別，彼同分攝眼等諸根現在前時有何作用？若謂彼能取果與果，是則過去同類因等既能與果應有作用、有半作用，世相應雜。此難都由不了法性，諸法勢力總有二種，一名作用、二謂功能。引果功能名為作用，非唯作用總攝功能，亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能為[A2]闇所違，非違作用。謂有闇障違見功能，故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違，故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕，現在唯依作用立故。諸作用滅不至無為，於餘性生能為因性，此非作用但是功能，唯現在時能引果故，無為不能引自果故，唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中，與果功能亦是作用。良由未善對[4]法所宗，以過去因雖能與果，無作用故世相無雜。然彼經主於此義中，迷執情深復廣興難，謂廣論者不能善通，矯為我宗作理窮釋。頌曰：

論曰：彼言若法自體恒有，應一切時能起作用，以何礙力令此法體所起作用時有時無？此難意言，諸法體相既恒無別，以何礙力非一切時唯一性類？此難非理，體相無別於性類一非證因故。謂不可以體相無別，於性類一為能證因。現見世間體相無別，性類有別，如前已辯，謂地界等受等眼等。或難意言，我宗諸行眾緣和合本無而生，然彼眾緣種種差別，有時和合有不合時，法不恒生，可無過失。汝宗諸行及彼眾緣，於一切時許常有體，勿許諸法本無今有，應常現在，何能為礙？此亦不然，前義成故。謂且前說體相雖同，而性類殊，義已成立。而言諸行自體眾緣，於一切時許常有體，何礙令彼作用非恒，非一切時常現在者。若解前義，此難應無，以體雖同而性類別，足能成立作用非恒，故彼不應作如是難。若猶固執，應反詰言：汝宗眾緣及所生行，亦有前後體相無差，而剎那剎那許漸漸有異。既前後念彼緣無差，何礙令其非無異起，而許後後轉轉有異？謂前念行與緣俱生，體相無虧與緣俱滅，由此因力後念果生，應與前因品類無別，別無別類二種生緣，前後剎那無差別故，何緣為礙令後異前？若謂有為法性應爾，如何不許作用亦然？又受不應緣雖有異而損益相無有差別，餘心心所例亦應然。薪糠等緣雖有差別，而現見火煖相無異。故有為法體類多途，不可責令總為一例，於一切位性類無差。又說眾緣許常有故，所生作用應常有者，亦不應理，緣雖常合，而見有時緣[1]果無故，如汝熏習或如眼等。謂汝不許從已滅因隔中間時而有果起，多因所引種子差別於相續中[2]同時現有，而非彼果恒俱時生。然或有因所引種子，經多劫後方有果生。設於中間有果生者，生時及果俱不決定。既一切時一切因有，何礙諸果不恒俱生，而或一因此時生果此時不生，或有一時此因生果此因不生？又眼等緣雖恒現有，而眼等識非恒時生，是故不應作如是難。既許緣常有，作用亦應常。若謂我宗相續轉變，待別緣故方能生果，是則應許作用亦然。諸引果緣總有二種，一者俱生、二者前生。俱生緣中復有二種，一同聚生、二異聚生。異聚生緣復有二種，一有情數、二無情數。前生緣中亦有二種，一同相續、二異相續。異相續緣復有二種，一同相續聚生、二不同相續聚生。不同相續聚生復有二種，一有情數、二無情數。待如是等同不同時自他相續眾緣力故，諸法乃有引果功能。如是功能名為作用，故不應說許常有緣作用亦應一切時有，眾緣不可常和合故。又我未了具壽所言，意欲取何名為作用？而今徵詰過去未來，何礙令其作用非有？即未來法眾緣合時，起勝功能名為作用。此有作用名為現在，此作用息名為過去，非彼法體前後有殊，如何難言由何礙力令去來世作用非有？此義意言，即未來法眾緣合位有作用起，作用起已不名未來，此於爾時名已來故。作用息位不名現在，此於爾時已過去故。若作用猶在，未得過去名，此法爾時名現在故。由此約作用辯三世差別，故彼設難由未了宗。如是我宗善安立已，彼猶不了，又責作用云何得說為去來今？此難意言，法由作用可得建立為去來今，作用由誰有三世別？豈可說此復有作用？若此作用非去來今，而復說言作用是有，則無為故應常非無，故不應言作用已滅，及此未有法名去來。對[3]法諸師豈亦曾有成立作用為去來耶？而汝今時責非無理？即未來法作用已生名為現在，即現在法作用已息名為過去，於中彼難豈理相應？非我說去來亦有作用，如何責作用得有去來？若說去來無有作用，應說作用本無今有、有已還無。如仁所言，我決定說諸法作用本無今有、有已還無，作用唯於現在有故。若爾，作用是法差別，應說與法為異不異？若異，應言別有自體，本無今有、有已還無，諸行亦應同此作用。若言不異，應說如何非異法體而有差別？又寧作用本無今有、有已還無，非彼法體？我許作用是法差別，而不可言與法體異。如何不異而有差別？如何汝宗於善心內，有不善等別類諸法所引差別種子功能，非異善心而有差別？又何種子非同品類？又彼上座，即苦受體如何說有攝益差別？又如諸受領納相同，於中非無樂等差別。又如汝等於相續住，雖前後念法相不殊、外緣亦同而前後異。若不爾者，異相應無。如火等緣所[4]合之物，雖前後念麁住相同，而諸剎那非無細異。我宗亦爾，法體雖住而遇別緣，或法爾力於法體上差別用起，本無今有、有已還無，法體如前自相恒住。此於理教有何相違？前已辯成體相無異，諸法性類非無差別，體相性類非異非一，故有為法自相恒存，而勝功能有起有息。若謂我許法相續時，剎那剎那自相差別，本無今有、有已還無。汝許有為自相恒住，唯有差別本無今有、有已還無，如何為喻？若我亦許自相本無，或汝亦言自相本有，義則是一，豈應為喻？喻謂彼此分異分同。今於此中所引喻者，謂法相續自相雖同，而於其中非無差別，自相差別體無有異。且舉自相相續恒存，不論法體住與不住，其中差別待緣而有，故非恒時許有差別。汝雖許法本無而生，不許念念有別相起，如何不應為同法喻？然汝許法前後剎那自相雖同而有差別，我亦許法前後位中自相雖同而有差別，故為同喻，其理善成。由此已成作用與體雖無有異，而此作用待緣而生，非法自體待緣生故本無今有、有已還無，亦善釋通契經所說本無今有，亦善符順[1]有去來經，亦善遣除應常住難，以有為法體雖恒存，而位差別有變異故。此位差別從緣而生，一剎那後必無有住，由此法體亦是無常，以與差別體無異故。要於有法變異可成，非於無中可有變異，如是所立世義善成。經主於中復作是說：若爾所立世義便壞，謂若作用即是法體，體既恒有，用亦應然，何得有時名為過未？故彼所立世義不成。此與我宗不相關預，謂我不說作用即體，如何令用與體俱恒？又我不言用所附體一切時有即名過未，如何所立世義不成？汝說云何？如我宗說，諸有為法差別作用，未已生位名為未來，此纔已生名為現在，此若已息名為過去。差別作用與所附體不可說異，如法相續。如有為法，剎那剎那無間而生，名為相續。此非異法，無別體故。亦非即法，勿一剎那有相續故。不可說無，見於相續有所作故。如是現在差別作用，非異於法，無別體故；亦非即法，有有體時作用無故；不可說無，作用起已能引果故。依如是義，故有頌[2]曰：

因果相屬和合相應，心淨性等皆可為喻，是故過去現在未來，體相雖同、性類各別，由是所立三世義成。經主此中復作是說：彼復應說，若如現在法體實有，去來亦然，誰未已生、誰復已滅？謂有為法體實恒有，如何可得成未已生已滅？先何所闕、彼未有故名未已生？後復闕何、彼已無故名為已滅？故不許法本無今有、有已還無，則三世義應一切種皆不成立。奇哉尠福感如是果，所發覺慧[3]大不聰明，不能諦觀數無義語。寧於實義及聖教中，不設劬勞思惟[4]簡擇，能懷𢤱戾於實義中發勇悍心，指存違逆屢申正理？曾不似聞，今更勵聲啟滅經者：諸大德聽！非我宗言，過去未來如現實有，三世實有性各別故。大德不應隨己所解，訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無不皆是一切智者，所垂光明善釋契經破諸愚闇，令一切智名稱普聞。大德何緣與迷聖教及正理者共結惡朋，訕謗如斯具勝功德增上覺慧佛聖弟子，陷無量眾置惡見坑。幸願從今絕無義語。如其不絕深有損傷，違逆牟尼至教理故，定不能證諸法真實。又未審知汝如何解我現在義，言如現在法體實有，去來亦然。然我宗言，諸有為法能引果位名為現在，此引果位先無後無，前已約斯立三世異，寧言過未如現實有？又略說者，如諸有為實體雖同而功能別，如是三世實體雖同，於中非無作用差別，以有性類有無量種，故於我宗不可為難。依如是義，故有頌[5]言：

是故現在過去未來，三種有性[7]條然差別，寧如現在，去來亦然？依有可言有未生滅，約所無故未生滅成。謂於有中先闕作用，彼未有故名未已生。有法後時復闕作用，彼已無故名為已滅。故唯有中有未生滅，由斯建立三世理成，無中如何可立三世？謂若過未其體都無，誰未已生、誰復已滅？故依彼立三世不成。又無不應名言依故，經說三世皆是言依，故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰：許體恒有，說性非常，如是義言所未曾有。依如是義，故有頌言：

彼於非處為輕調言，以佛世尊亦作是說：如來出世若不出世，如是緣起法性常住。而佛復說緣起無常，豈佛世尊亦可輕調，許法常住復說無常，如是義言所未曾有。若據別義說常無常，是故不應輕調佛者，豈不於此例亦應然。法體恒存法性變異，謂有為法行於世時，不捨自體隨緣起用，從此無間所起用息，由此故說法體恒有而非是常，性變異故。如何譏是自在所為？對法諸師容作是調，許有三世撥無去來，如是義言所未曾有。雖言過未有據曾當，而但異門說現在有，非關過未，如先已說。依如是義，故有頌曰：

經主於此復作是言：又應顯成[1]雨眾外道所黨邪論。彼作是說：有必常有，無必常無。無必不生，有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未生約異門說，俱許通有及非有故。謂去來世色等諸法，有有生滅所知法性，及有前生俱行果性，而無現在能引果性。有引果[2]用名為現在，過去未來無如是性，此豈同彼雨眾所說？唯有現在一念論宗，必定不能離同彼過，以說現世決定唯有，過未二世決定唯無，非許去來亦容是有，非許現在亦容是無，故同彼宗過極難離。若謂現有轉成過無，從未來無轉成現有，此亦非理，有無別故。非有與無可轉成一，如何現有轉成過無，如何未無轉成現有？非汝現在是有亦無，非汝去來是無亦有，現在唯有、去來唯無，有無條然，寧相轉作？是故唯汝同雨眾宗。然我所宗決定唯有，定唯無者皆不可生，現在馬角不可生故。若謂馬角由無因故不可生者，理亦不然，招馬果業應是角因，許角及身俱本無故，非無與無可有差別，彼因何故一有一無？經主此中復作是說：若執實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼果有何功能？此亦不然，體雖恒有，而於位別有功能故。謂業能令果起殊勝引果作用是業功能，作用已生名現在位，故於位別業有功能。若業能令無轉成有，招馬果業何不為因，能令本無馬角成有？依如是義，故有頌曰：

是故決定無體之法，必無有因亦無生理。何有憎背去來有宗，可有因果感赴相屬？又若去來非實有者，能繫所繫如何得成？經主於此作[3]是釋言：彼所生因隨眠有故，說有去來能繫煩惱；緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事。此釋意言，過去煩惱所生隨眠現在有故，說有過去能繫煩惱；未來煩惱所因隨眠現在有故，說有未來能繫煩惱；緣過未事煩惱隨眠現在有故，說有去來所繫縛事。如是一切皆無義言，以相續中過去煩惱所生現在煩惱隨眠，理實都無，如前已辯，如何由彼可得說言成就過去能繫煩惱？設許現在有彼隨眠，寧由有法說無成就？以有與無不相屬故。又若有果說成就因，異熟果生因應成就，然汝不許，以汝宗言，諸異熟因所引能與諸異熟果現在功能，異熟生時已滅無故。若無用故不成就者，彼亦應爾，如何成就？不應過去煩惱已無，可言今時彼猶有用，今有用者唯是隨眠，過去煩惱成何所用？設許有現未來煩惱所因隨眠，亦不應說成就未來能繫煩惱，勿因此有非愛過故。謂若有因說成果者，諸有已斷善根有情，許有能生善根因故，亦應說彼成就善根。既彼善根亦成亦斷，應定說彼是何有情？為斷善根、為不斷者？又有學者有無學因，應說彼成阿羅漢果。則應有學是阿羅漢，若彼雖成阿羅漢果，而不說彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果，亦應不說名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢果，無差別故。是則一切聖教正理，由彼所言皆彼違害。是故若撥去來為無，定不應成去來煩惱，如何說有去來能繫？又彼所言，緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事，此亦違彼所立義宗。彼執去來體非[4]實有，事不成故。去來非有而名為事，如是[5]言義曾所未聞。設許彼宗於現相續有緣彼事煩惱隨眠，此應條然與煩惱異，能引煩惱久已滅故，所引隨眠現在有故。既條然異，如何可言由現隨眠繫過未事、緣過未事現在隨眠，曾未已生非能繫故。又諸現在善無記心體非是結，不應能繫過去未來所繫事境，離心無有隨眠可得。故彼所說都無有義。經主於此詭設謗言：毘婆沙師作如是說，如現實有，過去未來所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能釋便撥為無？今定謂仁竊自造論，矯託題以毘婆沙名，真毘婆沙都無此語。又不如彼自率己情，妄說去來如現實有，三世實有性各別故。詳彼意欲為聖教災，詭設虛言謗正論者；豈由如是所設謗言，令我義宗[6]有所虧損？寧有我部諸大論師，博究精通聖教正理，具[7]包眾德名稱普聞，於小難中不能通釋？故於非處詭設謗言，既率己情妄標宗致，似未披覽真毘婆沙。所設難[1]詞我已通釋，更有何難言不能通？我於前來正對經主決擇過未，盡彼所能隨彼言詞皆已徵遣，兼略徵遣上座言詞，然不隨文廣徵遣者，以彼所說少有依俙可准前來義徵遣故，或有極浮淺不任推究故，或唯謗聖賢妄自誇誕故。若隨彼說一一酬言，誰有智人聞不嗤誚？設不鑒者復託彼宗，矯飾文詞妄興過難。諸有達鑒好觀論者，今應詳審留心諦聽，我從今去還依舊宗，隨彼所言縱[2]辯酬遣。且有一類鑒智盲徒，謂我所宗同黃仙執。此不應理，以彼所宗執因轉變即為果體，果還隱沒入自性中，故去來今其體是一。我宗所立世無雜亂，謂有作用唯現剎那，此位定非二世攝故，因果條然不相作故，諸法滅已不還生故，果不隱入自性中故，因無始故多因生故，因果非我所住持故。如是等類差別無邊，寧謂我宗同黃仙執？有餘復說定無去來，契經說為曾當有故。謂世尊說：諸聰慧者於過去世懷猶豫時，應為決言過去曾有；於未來世懷猶豫時，應為決言未來當有。曾不於彼說實有言，故知去來定非實有。此亦非理，以曾當聲有時見於現在說故，然不可說現在亦無。又勝功能過去曾有，唯於現在有作用故，由此過去應得二名，自相實有、用曾有故。由此准釋未來二名。現在應名實有現有，現於實體有作用故。然三世事皆是言依，且於去來說不共義，為無雜亂故作是說，豈由此說非實有成？有餘復言：若去來世是實有者，何緣不許染淨二識俱時而生？此[3]二識因皆實有故。此亦非理，諸識生時要託所依所緣合故。設一切識所依所緣俱和合者，亦不應許眼等諸識俱時而生。如彼理趣，此中亦爾。又汝亦應同此責故，汝宗既許本無而生，染淨相違何不俱起？若作是說：有因者生。豈不前言俱本無故，不可分別有因無因，差別因緣曾未說故。又說過未無體論者，舊隨界等染淨二因，現相續中恒俱有故。如是過難極切彼宗，我宗諸因非恒現故。有言：過去決定實無，已捨現在行自相故，不爾諸行體應是常，由此則應無解脫理。此亦非理，若言過去捨行自相應非行攝，非體[4]今無可名為行。既許是行，則不應言捨行自相，非離自相別有行體可得說言已捨自相唯有行體。又先已說。先說者何？非全無中有無常性，過去無體應非無常，我宗何故無解脫理？契經但言：現苦已滅，餘苦不續。[5]先取涅槃不言涅槃，要捨法相不捨法相，而有行滅名為涅槃，如先已[6]辯。又言過去若實有者應無涅槃，說阿羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有者，則諸有情應無解脫。此亦非理，若言過去苦蘊有故則無涅槃，汝宗既言去來無體，苦蘊無故應恒涅槃。或諸有情本應解脫，過去眾苦皆無有故。若謂但由現苦已滅餘苦不續即名涅槃，則不應言由有過去眾苦蘊故應無涅槃。又言去來定非實有，行相無故。行相者何？謂有初後去來二世。由各闕一，故行相無。此亦不然，譬如生死，雖闕一種行相成故。有情生死雖復無初，而不可言彼無行相。又彼現在，過亦應同，謂撥實無去來論者，所執現在無初後故。又我過去具有初後，過去初者作用已生，從此後時說名為後。未來亦是有初有後，法性類故不應為難。又言去來若是實有，已斷未斷應無差別，不爾現在亦應同故。謂現在世已斷未斷既無差別，亦應是無。然諸染法，不染一分斷已不成，不染一分斷已雖成，而無愚縛已斷未斷，是謂差別。又言去來有便違教，謂聖教說此有彼有、此無彼無，不應現有故未來有，不應過無故現在無，以執去來體恒有故，唯應現在或有或無，由此去來定非實有。今應審察，經彼有言：為顯有體、顯有生義。若顯有體，汝宗有失，謂前經言此有彼有，汝彼現有、此過去無，許行滅無識現有故。後經所說此無彼無，汝彼未無、此現在有，許現行有識猶無故。汝引此教欲破我宗，如呪起屍自被害者。若謂彼有顯有生義，謂有此因故方有彼果生，如說此因有彼舍利，不顯有體但顯有生。此於我宗全無有難，故去來世實有理成。對法諸師釋彼有者，謂此有故令彼有生，非因能令法體成有，但能令法有作用生。若謂眾緣所令有者唯此是果，法體應非，此難不然，無異體故。若爾，體用應俱因成。此亦不然，如先已說。先何所說？作用與體雖無別體而有差別。謂眾緣合能令法體有異分位差別而生，此差別生非異法體，故彼法體假說生義。依如是義，故有頌言：

又言無未來受用無盡，故非未來世受用可盡。此亦非理，如生死法用無盡期，有極成故。無有情類本無而生，無數有情久[1]已滅度，而生死法受用無盡。以此現在比知未來，雖無盡期而非不有。又言去來有相無故，謂變礙故說名為色；去來不然，故非實有。此亦非理，約少分故，謂非一切現在諸色皆有變礙，然非是無。或應如識許是實有，如契經言：了別了別故名為識。何所了別？謂了別色至了別法。非汝所宗識緣過未有所了別，然許識體是有非無，現在有故。由此，彼說遮有不成。又言去來體非實有，若是實有應障礙故。謂有色物必據處所互相障礙，已滅未生色若實有應有障礙，既無障礙應非是色。由有此失，故知實無。此亦非理，如汝宗說，非有而生，彼[2]法闕故。謂如汝說，非有而生唯未來生，定非過去。如是我說有法障礙，唯現有礙，定非去來，現在位中有別用故。有餘師說：未來世燈為已然不？若已然者，與現在燈應無差別。若不然者，應體非燈。此責不然，唯有體故，謂去來世體有用無體。謂去來所知法性有所知性，故說為有，非謂去來有然等用。或應如識許是實有，如汝許有無所緣識無所了別而體非無，我未來燈亦復如是，雖無然用而體非無。又言去來非眼取故，若去來色是實有者，何故不為眼所取耶？此亦不然，眼根唯以有勝用色為境界故。三世諸法體相雖同而有性異，如前已辯，不可以眼色為境故便抑難令取一切色，一極微色不可取故。由此取現不取去來，位別用殊，不應為難。又言彼無有為相故，謂去來世有為相無，又非無為，故非實有。此亦非理，彼法性故，謂未來是可滅法性，現在世是正滅法性，過去世是已滅法性，故彼皆非離有為相。諸可生法因力故生，此法生義如前已辯。諸不生法是生法種類，故彼亦受可生法性名。所以不生，由緣闕故。此緣闕義，如前已辯。或應以識為同法喻，如汝許有緣無境識，無所了別而體非無。如是汝心謂去來世無有為相，何妨是有？又汝現在不應有生，體已生故。非有住異纔生無間許即滅故，亦無有滅。以汝所宗，滅名為無，現是有故。又汝宗許諸有為相依相續立，非一剎那，故汝剎那亦應非有。