辯本事品第一之五

又上座言：火界或少或不增強，即名為冷。所以者何？於彼無日或去日遠便有冷故。又如極大炎熱起時，無別少分所造觸起，同許唯有火大增多；熱減少時亦應如是，無別少分所造觸生，應許唯是火大減少。若別有冷，亦應許有別所造觸非煖非冷，是故定無冷所造觸非火界少或不增強即名為冷。現見冷觸所損害者，火界增時能攝益故。損害因增轉應損害，誰有智者作如是執，被少火害歸投大火？若謂彼由匱乏火故有損害者，理必不然，定有餘因能損害故。謂火少故有餘冷增能為損害，非即由火。由此准說冷攝益者謂為少因，所攝益者此因若增轉應攝益，是故彼論非為應理。又彼所說，熱增減時無所造生唯即火者，亦不應理，現見二法更互相違，一法增時餘法減故。如能斷道與所斷惑，非道增時無別惑起，例道退位無別惑生。又冷生時和合異故，謂水風界增盛聚中有冷生因非由火界，不應就火增盛為難。又執火界少為冷者，彼雪聚中火微極少，不應於此冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如是如是火界轉多，為應理論。彼執冷火無別體故，不可金少即為非金。故有別物異諸大種，由火界減彼物體增，是所造觸說名為冷。有執此宗，謂有大種增生冷觸，冷觸即是此大種者，理亦不然，冷與水風相各異故。又二物成，體應是假，便應不為身識所緣，以非冷煖無別性故。例無別冷，理亦不然，彼即冷等下等品類，分位別故。有餘師說：冷等唯用煖無為體。此亦不然，品類異故，猶如煖等不容無法有異品類。或應地等用無為性，謂亦可說唯水等無名地等界，故彼所說非破冷觸是造色因。又冷能為覺生緣故，如火界等非即煖無，應有色聚全無有火，有非有俱不應理故。諸色聚中既必有火，是則冷觸應畢竟無，故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有，相狀分明，現可覺故，猶如煖等。又契經中如煖說故體必應有，故契經言：我於冷煖皆能堪忍，若於爾時冷煖調適，即能成熟取證成就，非於爾時極冷極煖。若極冷煖不能修業，故冷造色實有義成。又上座言：飢、渴二種非所造色，希求性故。理亦不然，此二於因說果名故。由觸差別逼切其身，生食飲欲，是[1]飢渴因，故名飢渴。如說輕安，謂身輕性，輕安果故說名輕安。若爾，此因應煖為性，由火界煖能熟能消便能發生食飲欲故。此言非理，食飲二欲應是造色，火為因故。又非火界是二欲因，應一切時生[2]一欲故。現見二欲非恒時有，豈不自宗欲因造觸所依大種雖恒非無，而此造觸體非常有？此例不然，欲因造觸待風火界增強生故。若謂二欲亦應爾者，理亦不然，如前已說二欲應是造色性故。若謂如因所觸大種發生身識，而非身識是造色性，欲亦應然。此不相似，識不要因大種增盛方得生起，欲即不然，因增生故由彼身識不因大種。或等或增差別生起，但隨所依不由差別。身觸為緣而得生起，二欲不然，如所造色？要因大種增盛而生。既隨大種差別而生，何緣所遮令非造色？風火若盛二欲便增，風火若微二欲便減，既隨大種增微不同，二欲何緣非造色性？若言二欲雖因大種而不依彼，故非造色，謂欲依心不依大種，故不應難令成造色。若爾，此欲應不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識，隨諸大種差別而生；唯見身識大種為緣，若等若增但觸便起。二欲若爾，應一切時不待增盛有因便起，則前所說應一切時生二欲難堅住難遣。又風火界有時雖增，而不現起食飲二欲，故知二欲因現不生。彼因爾時何緣不起？由所依身有過患故，或為餘緣所障礙故。豈不即由此故二欲不生，何須復別計有欲因造觸？此不應然，欲與身識俱時起故，雖有障礙而識得生、欲不得生。此有何理？心所法生必定繫屬依緣識合彼三具有。又彼希求大法地攝，故與一切心品俱生。生欲勝因爾時具有而不生者，必為所餘生緣[3]𨵗故。所餘緣者，謂所造觸。故離大種實有飢渴，造色為性。又不應言造觸生障即障心心所，勿心等生障即障造觸，無異因故。且止廣諍，必應信有飢渴二體造觸為性。今應思擇：若諸大種色聚中增，為體、為用？何緣復勸如是思擇？為欲蠲除不實過故。經主自論有處說言：此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師。言諸聚中一切大種，體雖等有而或有聚、作用偏增，如心心所。又如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣，定謂誰是毘婆沙師？若謂善釋阿毘達磨諸大論師，彼無此說。彼說大種由體故增，石水焰風諸色聚內堅濕煖動體相偏增，一一聚中各了一故。若諸聚內大種體均，不應此中各唯了一。又隨世想立地等名，應全無因，空有言說，以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異，因何得生地等別想？若謂因用，理必不然，用與自體無差別故。用若是實，即體增成，實即體故。用若非實，亦體增成，不異體故。無非實用異體有增，由此即釋彼心心所。團中鹽喻，謂鹽受等，用即體故，即體用增。總說如是，然有差別，謂諸大種有對礙故、可積集故，方處差別分明可了。受等無對不可積集，但由用別、了增微異。是故大種體可積集，就體說增；心心所法就用差別，說增微異。豈不色法亦見用增？如酢和水、良藥和毒、鹽和水等，雖兩數同而[4]用有異，如何言色就體說增？此不相違，以酢與水觸微雖等而味不同，[5]酢味微多、水味微少，故酢味勝還由體增。於諸聚中有味等物體增強故，謂是用增。良藥毒等，緣起理門有差別故，體類如是。由此雖少而能伏多，非異體類有別用生，故執用增是為邪計。或如類別，品別亦爾，故唯心等就用說增。就體說增，謂諸色法，譬如依多依一成故。又諸大種就體說增，現可得故，教故、理故。謂大種增即體可得，非用非業，有集礙故。教者，謂如《種喻經》說：若有地界無水界者，應不聚集，無能攝故。如是一一廣說如經。此經意言，非有色聚全無水界，若全無者應不和合。然有不能攝餘色聚令和合者，以其少故。自餘諸界准釋應知。理謂大種若但用增非體聚積而說增者，應有大種或所造色一極微上亦有用增。如於受等一法體上，有時用增獨能為境，何緣極微一一別住？不能為境生五識身。又諸極微用增強者，其相麁著應非極微，故諸色法由可積聚、體有對礙，就體說增；諸無色法不可積聚、體無對礙，就用說增。此義既成，不可傾動。而經主說：毘婆沙師言諸聚中一切大種體雖等有，而或有聚用偏增者，此未識宗故作是說。又今應說：堅等何因是色所依？非餘色等以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相皆遍具有，色等不然，由此地等三義成立：一所依義、二能生義、三廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間，瓶盆等物由火成熟，便有色等轉變可得，扣擊彈撫有差別故，聲轉變生。餘色等中無如是事。是故堅等，色等所隨，是色所依，非餘色等。又能損壞餘色物故，色等依地無能壞用。若爾，久觀雪等盛色，根不應壞。不爾，彼色所依能壞根所依故。以於闇中覺彼生苦，故知唯壞大種非根，若壞於根不應覺彼發生身識。又色不能損壞大種，非所觸故。是故大種，獨能損壞餘色物故，是色所依，非餘色等。有說：堅等所觸性故，能為所依。此說非理，冷等應成大種性故。然冷等觸非遍滿故，不成大種。豈不煖中無有冷觸，於冷觸中亦無有煖，煖應如冷亦非大種。此難不然，冷有煖故，由被冷覆而不可知。若爾，冷觸應同煖遍。不爾，冷用煖中無故，以於冷中煖用可得，非於煖中冷用可得。冷同煖遍，此難應止。煖用者何？謂能成熟。豈不見冷亦能成熟，如有煖故物不爛壞，不爛壞因名能成熟；冷亦如是，應與煖同。此亦不然，水風界盛暫時凝結，此中成熟即煖用故，是故不應說言堅等所觸性故能為所依，冷等應成大種性故。然彼冷觸，水風界增、四大果故，是所造色。又彼冷觸，持、攝、熟、長四決定用不可得故，體非大種。豈不由冷雪等凝結有勝用耶？此言非理，水風界盛如造冷觸生彼果故。亦由煖故，甘蔗汁等凝結可得。若言冷是大種果者，冷煖相違，不應和合，如何從煖生於冷耶？如堅與濕同一事故互不相違，水火亦然，既同一事，理無相反。如以冷水澆灌石灰，從冷生熱，此亦應爾，以諸大種同一事故，雖性相違而恒和合。冷是水風近所生果，地界與彼都不相違。火性雖違而不為損，同一果故，何妨和合？又若見彼諸界增故，於諸聚中立異大種，即彼諸界是能生長諸造色因，名為大種。非冷增故，於諸聚中立異大種，故非大種。然煖增故，於諸聚中異大想滅、異大想生。冷即不爾，是故冷煖能依所依二性差別。豈不現見由冷增故水界凝結，世間於此亦立種種氷雪雹名？此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。或氷雪雹即水異名，非草木等異名[1]稱火，故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性，由斯觸界有二義成。餘九色界唯是所造，謂五色根、色聲香味，法界一分亦唯所造。此復云何？謂無表業依大種生，故名所造。然聲為顯定無一界唯大種性。餘七心界、法界一分除無表色，俱非二種，義准已成。譬喻論師作如是說：諸所造色非異大種。所以者何？契經說故。如說：云何名內地界？謂於眼肉團中若內各別堅性堅類隣近執受，乃至廣說。若異大種別有諸根，不應於根說大種性。又餘經說：苾芻當知，諸有士夫皆即六界。既定說六為假有情所依實事，故知眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種，有何意趣此經不說？彼言非理，不了契經深意趣故。前所引經，順世名想故作是說。謂諸世間眼肉團中起眼名想，此眼名想依眼所依大種等[2]起。眼肉團者，總說一切不離眼根大種所造。若不爾者，此經唯應說謂於眼[3]內各別等、堅性等言。已遮慧眼，應不須說肉團中言。又於眼言是因第七，肉團中言是依第七。由此表知，總攝一切因眼所起，不離眼根大種所造是因。於眼所起肉團其中所有內各別等名內地界，此則顯示眼等生因、依因等地，由此重說二第七言，總攝一切眼及肉團所依大種。後所引經，唯說六界不言餘者，有別意趣，謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根，而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用，不應立在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事，從續生心至命終心常有用故。住滅定者識有何用？彼過去識能作未來等無間緣，由此當果決定現起，是彼識用。若爾，身根亦應有用，同類因用未嘗無故。此難不然，非定成就與定成就有差別故。謂有身根雖不成就，而有與果同類因用；定無彼識體不成就，能作當果等無間緣，故識與身義非均等。又身根用非同類因，為識生依是身根用。入滅定者決定當出後識生依是前識用。故唯六界是諸有情有用本事，理極成立。或舉空界表諸造色，故引此經非遮所造。空界實有，是所造色，前已成故。又執造色不異大種，則應色等皆同一相，謂堅等相。若爾，眼等五根所行應無差別，是則違經所說眼等所行各異。如何所執色等境界皆同一相謂堅等相？然非一切境一切根所行，此不能令智者心喜。若言如說色等五境雖同一相謂造色[1]相而無此失。如是大種與所造色雖同一相謂堅等相而無失者，此亦不然，非許造色性有別法體故。又眼等根於色等境取定別相，非定總故。所以者何？此宗不許所造色性如堅等相有別法體，故不可謂如說色等雖同所造一法自性，而眼根等境別義成。如是色等雖同堅等一法自相，而眼等根境別義立。又眼等根於色等境取定別相非定總相，勿眼等根與色等境總相同故，亦是眼等五根所取，成大過失。又受等法與色等境亦同一相所謂行相，受等亦應眼等所取。是故決定應許色等有不共相種類差別，由此眼等雖一一根能取多相，而無五根境雜亂失，種類別故。若謂如彼眼等五根，雖同一相謂澄淨相，而能各各別取境界，如是色等雖同一相謂堅等相而是眼等各別所行。此亦不然，餘法亦有澄淨相故。若澄淨相是眼等根差別相者，是則不應許所餘法亦有此相。然澄淨相亦許信有，是故澄淨於眼等根非差別相，然堅濕等是差別相。若執色等此相皆同，而言眼根唯取色處非觸處者，無別因證。或復眼等雖淨相同而功能異，故別取境。功能異者，由因別故。眼等雖同四大種果，而諸大種增減不同，因既不同果功能異，由斯取境差別義成。又不應言色等差別亦由大種增減不同，若爾極微有不成過。故汝此救，理定不然。又彼具壽云何安立境有境異？謂若有人[2]自觸身分，既執身觸皆同一相，一剎那中互無差別，立誰為境？誰為有境？若有差別，性別義成。謂堅等相所觸名境，與此相違身名有境，許身觸性有差別故。若無差別，則無安立境有境異，便違理教。若言如意雖同一相而一剎那立境有境不相違者，理亦不然，意雖為境而一切時立為有境，故無斯過。然身根境堅等大種，未嘗有時立為有境，故彼例救理極不齊。許身根境堅等大種亦是有境，復有何失？如意唯應立為一處，是則應無決定安立此為身處、此為觸處。應說此中有何定理，判此唯境、此唯有境？故彼所宗雜亂難[3]辯。又若色等即諸大種，彼說一一青色極微，即四大種、或唯是一，二俱有過。然色處等，雖色名同，而有青雄香甘冷等性相差別，由此五境展轉不同，眼等五根無共境過。若諸大種性相各別，與青極微體無異者，豈不一故四性不成。若青極微唯一大種，即四大種應互相離，一聚唯有一大種故。是則違害《種喻》等經，不應別異性相大種成無差別。一青色聚若言隨一增故爾者，應說何界增故為青？若謂地界，陂池河海應無青色。若謂水界，玉青石等應不極青。若謂火界，世間盛火不應極赤。若謂風界，風中不應色不可得。若說青色異諸大種，實有一體隨一界增，多四大種各生青色合成一聚，於理無違，故異大種有所造色。復有至教分明證成，如契經言：諸所有色，皆四大種及四大種所造攝故。復有何理，知所造言異諸大種別有所[4]目？然契經說：有諸愚夫，由六觸處諸所觸對覺樂覺苦，或有隨一，由彼所造。不可由斯所造言故，別有第七觸處可得。此非定證，有於異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言：所造我見，誰之所造？謂色所造，乃至廣說。若見餘處有所造言無別所目，謂此亦爾，應有身見以色為體，便有乖違自所宗過。又不應以餘所造言所目法體或異不異，便疑此經說大種所造言，有餘契經定證異故。如契經說：苾芻當知，眼謂內處四大種所造淨色，有色無見有對，乃至身處廣說亦爾。苾芻當知，色謂外處四大種所造有色有見有對，聲謂外處四大種所造有色無見有對，香味二處廣說亦爾，觸謂外處是四大種及四大種所造有色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝，餘有色處皆非大種，故定知此及所造言，如我見經所造我見別有所目，定非如彼六觸處經隨一所造無別所目。是故九色法界一分，異四大種所造義成。如是已說大種性等。十八界中，五根五境十有色界，是可積[5]集，以是極微體可聚故。義准餘八非可積集，體非極微不可聚故。如是已說可積集等。十八界中，幾能斫、幾所斫？幾能燒、幾所燒？幾能稱、幾所稱？如是六[6]門今應總答。頌曰：

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所斫。唯者定義，意顯斫等決定是外四界非餘。及言為顯能斫所斫俱通四界。豈不有為剎那性故，都無能斫所斫義耶？理雖如是，而諸色聚相逼續生，異緣分隔令各續起，是故非無能斫所斫。此所斫義，身根等無，非諸色根異緣分隔可令成二各相續起，支分離身則無根故。又身根等亦非能斫，淨妙相故，如珠寶光。此等義言，唯言所顯如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱其體亦爾，謂唯外四界名所燒能稱。身等色根淨妙相故，亦非二事，如珠寶光。聲非色等相續俱轉，有間斷故，六義皆無。能燒所稱，有異諍論。謂或有說：能燒所稱，體亦如前，唯外四界。或復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中，幾異熟生、幾所長養、幾等流性、幾有實事、幾一剎那？如是五問今應總答。頌曰：

論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所長養，遮等流性是故不說。豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根為因決定，如是眼等應有等流，同類因生等流果故。何緣乃說遮等流性？不說眼等全無等流，但即長養異熟生性無別等流，故應遮止。如異長養有異熟生、異異熟生有所長養，非異此二有別等流，為辯異門廢總論別。離因而熟故名異熟，異熟體生名異熟生。或是異熟因所生故名異熟生，略去中言故作是說，譬如牛車。或所造業至得果時變而能熟故名異熟，果從彼生名異熟生。或於因上假立果名，如於果上假立因名。如契經說：今六觸處應知即是昔所造業，飲食資助眠睡等持勝緣所益名所長養，飲食等緣於異熟體唯能攝護不能增益，別有增益名所長養。應知此中長養相續，常能護持異熟相續，猶如外廓防援內城。無異熟生離所長養，有所長養離異熟生，如修所得天眼天耳。既說聲界無異熟生，義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生？數數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非隨欲樂異熟果生，聲隨欲生故非異熟。豈不如彼《施設論》言：善修遠離麁惡語故，感得大士梵音聲相。雖由業感而非異熟，以聲起在第三傳故，謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。若爾，身受因業所生，大種發故應非異熟。此難不然，非諸身受皆因大種及因業生大種所發，亦非一切皆是異熟。然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故，謂身受起要假身觸、身識等緣，由此亦緣外大種起，非要待業所感大生，於理無違故通異熟。若執聲界是異熟生，如是聲界唯因大種；唯因異熟大種而生，不離如前所說過失。若說聲界非異熟生，如是聲界唯因大種，通因異熟及非異熟大種而起，於理無違，亦無如前所說過失。故應如是分別聲界。非諸身受唯因大種是異熟者，非唯異熟大種為因，又不同彼有違理失，是故所例理極不齊。有餘師說：聲非異熟，如何異熟大種所生？故應許聲屬第四傳或第五傳，故非異熟。謂從業生異熟大種，從此傳生長養大種，此復傳生等流大種，長養大種發長養聲，等流大種發等流聲。此說非理，豈不如從無記大種發善惡聲，從有執受發無執受，從身境界發耳境界？如是若從異熟大種發非異熟，有何相違？是故彼說定為非理。八無礙者，七心法界此有等流異熟生性，若非異熟同類遍行因所生者名等流性，若異熟因所生起者名異熟生，豈不此中亦有長養，謂先因力引後果生亦令功能轉明盛故。契經亦言：諸無色法增長廣大。應有長養。雖有此言而非長養，即說等流增長廣大。若先因力引後果生令其功能轉明盛者，此亦即依等流性說，同類遍行因所生故。諸有礙法極微所成同時積集可名長養，諸無礙法非極微故無積集義不名長養。軌範諸師咸作是說。餘謂餘四色香味觸，皆通三種，謂異熟生亦所長養及等流性。實唯法者，實謂無為，以堅實故。此法界攝，故唯法界觸名有實。意、法、意識名為後三，於六三中最後說故。唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法忍品，非等流故名一剎那。此說正現行亦非等流者。餘有為法無非等流，唯初無漏五蘊剎那，無同類因而得生起。餘有為法無如是事，等無間緣勢力強故，前因雖𨵗而此得生。等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故，無量善法所長養故，與初聖道性相等故，為此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法名為法界。復有餘師此中異說，謂一切法皆有實事，有實相故，除無為法。皆一剎那速謝滅故，除初無漏心及助伴。餘有為法皆是等流。十色少分是所長養，十七少分是異熟生。由此眼等五內色根各有二種，謂所長養及異熟生。雖有餘三而無別性，義[1]雜亂故所以不說，餘皆[2]准此。聲界有二，五識亦然，意意識三色等亦爾。法界有四，除所長養。上座此中依十二處立一切種皆異熟生，非異熟生為所長養，如所纏裹周匝護持。又一身中眼等應有二種類故，不見別有二所作故，無別長養。又彼聲處應異熟生，以許彼因是異熟故。又異熟者，因頓引發任運隨轉，不須數數重起加行方得生起。又於眼等此事應同。若言聲處若是異熟，處無心位應恒行者，意等云何？若言意等有相續者，此亦不然，非異熟生，所間絕故。彼上座宗略述如是，而彼所說理皆不然。且十二處，非一切種皆異熟生，善染污等異熟生性不成立故。若善染污是異熟生，已斷善根及阿羅漢，如異熟意應得現行，差別因緣不可得故。又無漏法，是異熟生不應理故。又十二處攝一切法，若立一切皆異熟生，則應非情亦是異熟；若是異熟，與理相違。上座所宗不可依據，如憑巨石難以浮深。若立異熟生通一切種，非一切種唯是異熟生，除異熟生應說別相，便與對法義有相[3]符。對法諸師亦無定立一處一界唯異熟生，隨其所應非異熟者，立長養等諸門差別。又彼所說非異熟生為所長養，如所纏裹周匝護持者，此非宗所許。但許身中有所長養異熟生色，長養相續常能護持異熟相續令不間斷。豈不一切皆唯異熟勢力所引，隨力勝劣故有相續或有間斷。此非佛教，說一切果皆宿因造，同外道故。無同彼失，亦許現在眾緣功能助引生故。若爾，不應說彼一切皆唯異熟勢力所引。又異熟力一業所引，不應或時有勝有劣，不應計度一業力勢或時增勝、或時微劣。異熟勢力隨業所引，不應或時有勝有劣。又於憂喜勇怯等位，種種色相差別而生，此不可為異熟生性，以非相似相續轉故。此色與心俱起俱滅，依心轉故名所長養。又現見身增減可得，異熟不應隨緣增減。若遇現緣而增益者，此所增益非業所生，現緣生故定非異熟。若雖有業勢力所隨，由𨵗資緣而損減者，此所損減非業所生亦非異熟。由此道理，應決定知，若有增減則非異熟，若是異熟則無增減。由有此二，知所長養離異熟體別有義成。亦不應言異熟生色離極微增而有增益、離極微減而有損減。彼極微聚，繫屬現緣暫時體生、還即滅故。用增非體，理相違故；極微用增，過如前說。若執一切唯異熟生，即一切果皆宿因造，便同宿作外道論失。又言一身眼等應有二種類者，此無所妨，事聚種類二差別故。謂異熟生與所長養，事種類別因有異故。由此眼等無別等流，離前二因無別因故，依聚種類說一無失，二事成一聚種類故。又言不見二所作者，應見為依發生眼識及相應法。是二所作，不應唯說異熟生眼，為識生依非所長養，勿彼天眼不能為依發生眼識成過失故。異熟生眼離所長養，不能為依發生眼識，故生一識是二功能。又彼應說，許一身中有二眼等總別生識。此於法性有何傷損？但應勿如彼許二共一根，彼違聖言、謬顯法性，尚無愧怯況此順理。正顯聖言而懷慚怖，故定應許一總身中眼等五根各二種類總別生識，於理無違。又言聲處應異熟生，以許彼因是異熟者，理極麁淺，則聲處所因異熟大種應非異熟生，成過失故，由是不應定執此義。從異熟生者皆名異熟生，若如是說復有何過？聲處唯應非染觸攝，由彼所因性類爾故。又聲不應是所造色，彼因大種非所造故。又因染等所依所緣，發生意識如是意識，應唯染等成過失故。又一意識一時應成善染等過，彼所依緣一時容有善染等故。由此等過，不應執聲異熟生故成異熟生。是故應知，初釋為善。又言異熟因頓引發任運隨轉，不須數數重起加行方得生者，此不能立聲是異熟生性，由此反能立聲非異熟生。若執聲為異熟生性，一起斷已應不更生，由異熟生一起斷已無加行因能重起故。我等皆許業感異熟不由重起加行方生，汝等何緣重述斯旨？計彼所說，無[4]所證聲異熟生用，只應為滿[A1]己論文數致此浮詞。又彼所執別有隨界便為無用，於業所引異熟轉中彼無用故。既許業因頓引異熟不須數數加行重發，何須別執此隨界為？或應許此引業無用。又我意說，聲數間斷隨欲重生，異熟生色無如是事。汝今何故言於眼等此事應同？豈異熟色斷已重起？又我難意，聲既是色，與異熟色起法不同，應非異熟。何預意等？而汝欻責意等云何，汝自許聲所因大種是異熟故，聲異熟生。若許意等亦如是者，從非異熟所生意等則應一向非異熟生，若從異熟所生意等亦應一向是異熟生。既不許然，如何例責？又色非色，法有異故，異熟相續亦應不同。非不生盲，異熟生眼起已斷壞終不重生，即令意等異熟生法相續間絕亦不重起。又異熟心為非異熟間。復異熟生時，即非異熟能為彼生因復能斷彼類，非聲生因即令聲斷，是故異熟色與意等相續各異，不應為例。以要言之，彼於此論異熟、長養、等流義言都不解了，致斯紛競。故應且止，鑒者當知。如是已說異熟生等。今應思擇：若有眼界，先不成就今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等問，今應略答。頌曰：

論曰：獨得者，謂或有眼界，先不成就今得成就，非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色歿生二三四靜慮地時。或有眼識，先不成就今得成就，非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，及從彼歿生下地時。俱得者，謂或有二界，先不成就今得成就，謂無色歿生於欲界及梵世時。非者俱非，謂除前相。等者攝餘所未說義。此復云何？謂若成就眼界[1]亦眼識界耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地，眼識不起。第二句者，謂生欲界，未得眼根或得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失及生梵世，若生二三四靜慮地眼識現起。第四句者，謂除前相。如是眼界與色界、眼識與色界、得及成就，如理應思。由斯理路，例應思擇，後五種三得與成就，并互相望及捨不成。如毘婆沙廣文示現，恐詞繁雜故今不述。