[9]辯智品第七之四

已[10]辯願智。無礙解云何？頌曰：

論曰：諸無礙解總說有四，一法無礙解、二義無礙解、三詞無礙解、四辯無礙解，此四總說如其次第，以緣名、義、言及說道不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法名句文身立為第一，趣所詮義說之為名，即是表召法自性義。辯所詮義說之為句，即是辯了法差別義。不待義聲獨能為覺生所依託說之為文，即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲，此覺不應無所緣境，此所緣境說之為文。文謂不能親[1]目於義，但與名句為詮義依，此三能持諸所詮義及軌生解，故名為法。即三自性說之為身，自性體身名差別故。三與聲義極相隣雜，為境生覺別相難知，故說身言顯有別體。若無退智緣一切法所有勝義立為第二，義即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝，而非勝義，有多想故。謂有如義有不如義，有有義有無義，有依假轉有依實轉，了此無間。或於後時諸所度量名為勝義。為欲顯示義無礙解所緣之境非語及名，故此所緣說為勝義。謂此但取依語起名、名所顯義，非取[2]汎爾心之所行說名為義。若無退智緣諸方域俗聖言詞立為第三，即能了知世語典語於諸方域種種差別。若無退智緣應正理無滯礙說及緣自在定慧二道立為第四，即於文義能正宣揚、無滯言詞說名為辯。及諸所有已得功德，不由加行任運現前自在功能，亦名為辯。此能起辯立以辯名。了辯及因智名辯無礙解，即前所說能正宣[3]揚、善應物機、不違勝義所有言說名應正理，即前所說無滯言詞。不待處時及有情等，辯析自在，名無滯礙。即上所言已得功德，不由加行任運現前，名為自在定慧二道。又能所詮相符會智，名初二無礙解。謂達此名屬如是義，及達此義有如是名，名能所詮相符會智。達時作等加行言詞，名第三無礙解。達所樂言說及自在道因，名第四無礙解。又色等六所知謂義，即此善等有為無為、色非色等差別謂法，即詮此二言說謂詞。三智即前三無礙解即緣三種無罣礙智，名第四無礙解。又達世俗勝義二諦，名初二無礙解，此即行者自利圓德。能善宣說如是二諦，名第三無礙解；於此善巧問答難通，名第四無礙解，此即行者利他圓德。有說愚癡猶預散亂，是於宣辯有滯礙因，由解脫此三得現法樂住，及由此故利他行成，此智名為辯無礙解。若得如是定能宣說符會正理無滯言詞，及得現前自在功德。又於名等勝義言詞無滯說中各得善巧，如次建立四無礙解。前三善巧說名為因，由境不同故有差別；第四名果，能說無滯。又由四分[4]別他事成，謂巧於文、了達於義、妙閑聲韻、定慧自在，故無礙解建立有四。此即總說無礙解體，兼顯四種所緣差別。契經略舉此數及名，諸對法中廣顯其相。又經列此先義後法，諸對法中先法後義，此為顯示二智生時，或義因名、或名因義，故經與論作差別說。謂聽法者先分別名，既正知名次尋其義，正知義已欲為他說，次必應求無滯說智，依此次第故名在先。然此四中義智最勝，餘是助伴，故義在先。謂於義中若正了達，次應方便尋究其名，既已知名欲為他說，次應於說求巧便智，是故此四次第如是。辯無礙解若緣說時，何異第三詞無礙解？第三了達訓釋言詞，如有變礙故名色等，此達應理無滯礙說。有說：詞詮諸法自性，辯能顯示諸法差別。有說：於法直說名詞，展轉無滯分析名辯，緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性，非無漏智緣名身等，及世言詞事境界故。法無礙解通依五地，謂依欲界、四本靜慮，上地中無名身等故，彼不別緣下名等故。詞無礙解唯依二地，謂依欲界、初本靜慮，上諸地中無尋伺故，彼地必無自語言故。此因非理。所以者何？非發語智名無礙解，勿無礙解定中無故，由此不應作如是說。無尋伺故上地中無，無斯過失，因義異故。何謂因義？謂此意言尋伺二法能發語故，相不寂靜自性麁動，上無此故寂靜微細。詞無礙解緣外言詞，亦不寂靜麁動類攝，是故此解上地中無。初靜慮中亦有尋伺，故於定內亦有此解，由此極成但依二地。義無礙解十六智性，謂若諸法皆名為義，則十智性；若唯涅槃名為義者，則六智性，謂俗、法、類、滅、盡、無生。辯無礙解九智為性，謂唯除滅，緣說道故。此二通依一切地起，謂依欲界乃至有頂，辯無礙解於說道中許隨緣一皆得起故，通依諸地亦無有失。然於其中但緣說者，唯依二地與第三同。有說盡無生非無礙解攝，以無礙解是見性故。彼說第二或四或八，第四唯七。准上應知，此四應知如四聖種，隨得一種必具得四，非不具四可名為得，隨欲現起或具不具。有餘師言：有不具得，無理得一必令得四。有說：此四無礙解生，如次[1]串習算計佛語，聲明因明為前加行，若於四處未得善巧，必不能生無礙解故。理實一切無礙解生，唯學佛語能為加行，要待前生久習名等四種善巧今乃能修。無礙解名釋有多義，謂於彼彼境領悟無礙名無礙解，或於彼彼境決斷無礙名無礙解，或於彼彼境正說無礙名無礙解。有餘師說：鉢剌底是助聲目現前義，如鉢剌底日火蝩來，是日火蝩現前來義。三目無倒毘陀目智，此言意顯於境現前無顛倒智名無礙解。四無礙解三乘俱得，何故經說唯我世尊獨名成就四無礙解？無相違失，經自釋故。謂彼經言唯佛無謬，成就無上故作是說。聲聞獨覺自分境中智無退故名無礙解，諸佛世尊於一切法圓滿知故名無礙解。有餘師說：無別第四，即依前三總集建立。此說非理，緣法義詞與緣說道智相別故。此四依地自性所緣與無諍別，前來已[2]辯種[3]性依身，如無諍說。謂不動種性依三洲人身。如是所說無諍智等，頌曰：

論曰：無諍、願智、四無礙解，六種皆依邊際定得，邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種，前六[4]除詞餘五少分，及除此外復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定，故成六種。詞無礙解雖依彼得，而體非彼靜慮所攝，邊際名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故，增至究竟故得邊際名，由此不應亦通餘地。云何此名遍所隨順？謂正修學此靜慮時，從初靜慮次第順入乃至有頂，復從有頂次第逆入至初靜慮，從初靜慮次第順入展轉乃至第四靜慮，名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟？謂專修習第四靜慮，從下至中、從中至上。如是三品復各分三，上上品[5]生名至究竟，如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差別，而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義，勝無越此故名為邊，際言為顯類義極義，如說四際及實際言。如是二言顯此靜慮，是最勝類定中最極，殊勝功德多此引生，樂通行中此最勝故。有言無諍體即是悲，哀愍有情修無諍故。趣入無諍以悲為門，如何異悲別有自體？此說非理，不決定故。謂修無諍非定由悲，於諸有情拔苦行相，但為令彼煩惱不生，寂靜思惟為門而入。設許決定以悲為門，亦不可言以悲為體，勿慧由定發，體即是定故。若住無諍能息他惑，則應世尊不住無諍，氣噓指鬘等緣佛生惑故。實非無諍恒現在前，以佛世尊具無量德，隨時所欲起一現前，寧一切時偏住無諍。佛於聖住多住於空，先由此門入離生故、能引捨故、極微妙故、最難修故、是不共故。佛於梵住多住於悲，最能濟拔有情苦故；無諍不然，故多不起。世尊對彼具壽善現，饒益他志雖勝無邊，而不恒時住無諍者，為欲永拔彼煩惱故，初縱令起後方調伏，如是可謂真實哀愍。願智為先方起無諍，非起願智無諍為先。謂要先知諸有情類，由我安住如是威儀煩惱便生、餘則不爾，然後方起無諍現前。願智無緣由無諍起，雖俱邊際靜慮為先，加行[6]有殊得有差別。有說此二展轉相攝。理不應然，行相別故。謂別行相為息他惑，起別行相為了所知。若加行中為息他惑，後從定起他惑不生，如是即名無諍事[7]辦。若加行位為[8]知所了，後起定時了所知境，如是名曰願智事成。行相既殊，如何相攝？如是所說無諍智等，除佛餘聖唯加行得非離染得，非皆得故；唯佛於此亦離染得，諸佛功德初盡智時，由離染故一切頓得，後時隨欲能引現前不由加行，以佛世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘聖德，於亦共凡德且應辯通。頌曰：

論曰：通有六種，一神境智證通、二天眼智證通、三天耳智證通、四他心智證通、五宿住隨念智證通、六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖，然其前五異生亦得，依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝，慧為自性如沙門果。解脫道言顯出障義，勝進道中亦容有故。如是通慧無間道無，此位定遮他心智故，勿阿羅漢捨無間道即名亦捨漏盡通故。《品類足》說：善慧是通，二應非通，無[1]記性故，義各別故。此彼無違，彼說所知及所通法，舉諸智慧為能知通，以顯所知及所通法。雖諸智慧皆能知通，而且說善勝遍緣故，所知所通雖無廣陜，而能知外有別能通，故說所知已復說所通法。此所辯通唯勝定果，通無記慧，與彼何違？又彼但言通謂善慧，不言唯善，故亦無違。如說能知謂諸善智，豈惡、無記皆非智攝？彼此通別應作四句。有彼非此，謂除四通所餘善慧。有此非彼，謂解脫道二無記慧。有彼亦此，謂即四通。有非彼此，謂除前說。除他心漏盡，餘四俗智攝。西方諸師說：宿住通六智，謂俗法類及苦集道，俗智能了過去俗事，餘隨所應各緣自境。然觀經意，唯俗智攝，如說隨憶無量宿住，謂或一生，乃至廣說。非無漏智此行相轉。他心通五智攝，謂法、類、道、世俗、他心。漏盡通如力說，謂或六或十智。由此已顯漏盡智通，依一切地、緣一切境。前之五通依四靜慮不依無色，近分中間彼無五通所依定故，要攝支定是五通依，非漏盡通亦不依彼，諸地皆能緣漏盡故，不待觀色為加行故。前三通境無色不能緣，由此三通但別緣色，故修他心通色為門，故修宿住通漸次憶念分位差別方得成滿，於加行中必觀色故，依無色地無如是能。若爾，中間及五近分亦容緣色，應有五通。不爾，由前所說因故。謂攝支定是五通依，若不攝支等持劣故。又彼止觀隨一減故。若爾，何緣有漏盡通？樂苦遲速地皆能盡漏故，五是別修殊勝功德，要殊勝地方能發起。若宿住通不依無色，應不能憶無色界事，契經何故說佛世尊無上法中，言佛能憶過去有色無色等事？此是決定比智所知，非宿住通，故無有失。謂諸外道若見有情欲色命終不知生處，執有情類死已斷滅，見生欲色不知所從，便執有情本無而有。聲聞獨覺見彼命終，二萬劫中不見所在，便謂彼歿生於空處，而彼或生上，不盡壽命終，如是乃至八萬劫中不見所在，便謂彼歿生於非想非非想處。而或生下地，經二三生等，見生欲色時謂所從亦爾。世尊觀彼死時生時，如實比知所生從處，有盡壽量、有中[2]殀者。雖亦比知，非不決定，故與餘聖比知有別。修神境等前三通時，思輕[3]光聲以為加行，成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者，先審觀己身心二相前後變異展轉相隨，後復審觀他身心相，由此加行漸次得成，成已不觀自心諸色，於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者，先自審察次前滅心，漸復逆觀此生分位前前差別至結生心，乃至能憶知中有前一念，名自宿住加行已成。為憶念他，加行亦爾。此通初起唯次第知，串習成時亦能[4]超憶諸所憶事。要曾領受憶淨居者，昔曾聞故，從無色歿來生此者，依他相續初起此通，所餘亦依自相續起。如是五通，境唯自下。且如神境隨依何地，於自下地行化自在，於上不然，勢力劣故。餘四亦爾，隨其所應。是故無能取無色界他心、宿住為二通境。即此五通於世界境，作用廣陜諸聖不同。謂大聲聞、麟喻、大覺不極作意，如次能於一二三千諸世界境，起行化等自在作用。若極作意，如次能於二千三千無數世界。如是五通，若有殊勝勢用猛利，從無始來曾未得者由加行得，若曾串習無勝勢用，及彼種類由離染得，若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得，隨欲現前不由加行。三乘聖者後有異生，通得曾得未曾得者，所餘異生唯得曾得。約四念住辯六通者，約境約體二義有殊。有說二通即天眼耳，所餘四種以慧為性。彼說眼耳通是身念住境，餘四皆是法念住境。然實六種皆慧為性，經說皆能了達境故，由此皆是法念住境。若約體辯，則六通中前三唯身，但緣色故。謂神境通緣外四處，天眼緣色，天耳緣聲。若爾，何緣說死生智知有情類，由現身中成身語意諸惡行等？非天眼通能知此事，有別勝智是通眷屬，依聖身起能如是知。是天眼通力所引故，與通合立死生智名。他心智通三念住攝，謂受、心、法，緣心等故。宿住、漏盡，經[5]主欲令一一皆通四念住攝，通緣五蘊一切境故。而實宿住，法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事，是憶前生苦樂等受所領眾具，即是雜緣法念住攝。漏盡如力或法或四，不應定言四念住攝。若約善等分別六通，有餘師言：六皆是善。而實眼耳唯無記性，餘之四通一向是善。經主於此作是釋言：天眼耳通無記性攝，是眼耳識相應慧故。若爾，寧說依四靜慮，隨根說故，亦無有失。謂所依止眼耳二根，由四靜慮力所引起即彼地攝，故依四地通依根故說依四言。或此依通無間道說，通無間道依四地故。此釋不然，六通皆是解脫道攝，眼耳二識是解脫道，理不成故。應作是說：四靜慮中有定相應勝無記慧，能引自地勝大種果，此慧現前便引自地天眼天耳令現在前，為所依根發眼耳識，故眼耳二識相應慧非通，但可說言是通所[1]引。如契經說無學三明，彼於六通以何為性？頌曰：

論曰：言三明者，一宿住智證明、二死生智證明、三漏盡智證明。如其次第，以無學位攝第五二六通為其自性。六中三種獨名明者，如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚，是故此三獨標明號。又宿住通憶念前際自他苦事，死生智通觀察後際他身苦事，由此厭背生死眾苦起漏盡通觀涅槃樂，故唯三種[2]偏立為明。又此三通如次能捨常斷有見，故立為明。又此能除有有情法三種愚故，偏立為明。有餘師言：宿住能見過去諸蘊，展轉相因次第傳來都無作者，由此能引空解脫門。死生能觀有情生死，下上旋轉猶如灌輪，故不希求三[3]有果報，由此能引無願解脫門。厭離為門歸無相法，故起漏盡無相解脫門。是故三通獨標明號。此三皆名無學明者，俱在無學身中起故。於中最後容有是真，通無漏故；餘二假說，體唯非學非無學故。由此最後得無學名，自性相續皆無學故；前之二種得無學名，但由相續不由自性。如《施設論》作如是言：有等持相應無覆無記慧，不由善故及無漏故得立聖名。由聖身中此可得故，說名為聖。此亦應爾，故名無學。有學身中有愚暗故，雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚暗，後還被蔽，不可立明，[4]要暗永無方名明故。契經中說示導有三，彼於六通以何為性？頌曰：

論曰：三示導者，一神變示導、二記心示導、三教誡示導。如其次第，以六通中第一四六為其自性，唯此三種引所化生令初發心最為勝故，能示能導立示導名。三示導中教誡最勝，定由通所成故，定引利樂果故。謂前二導呪等亦能，不但由通，故非決定。如有呪術名健馱梨，持此便能[5]騰空自在。或有藥草具勝功能，若服若持飛行自在。復有呪術名伊剎尼，持此便能知他心念。或由觀相聽彼言音，亦能了知他心所念。教誡示導，除漏盡通，餘不能為，故是決定。或前二導外道亦能，第三不然，故名決定。又前二導有但令他暫時迴心，不能引得畢竟利益及安樂果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果，以能如實方便說故，由此教誡最勝非餘。神境二言為目何義？頌曰：

論曰：神名所目唯勝等持，由此能為神變事故。而契經說神果名神，意為舉麁以顯細故，又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實非神，此廣如前覺分中[7]辨。諸神變事說名為境，此有二種，謂行及化。行復三種，一者運身，謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解，謂極遠方作近思惟便能速至。若於極遠色究竟天，作近思惟即便能至，本無來去，何謂速行？此實亦[8]行，但由近解，行極速故得勝解名。或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。三者意勢，謂極遠方舉心緣時身即能[9]至，此勢如意得意勢名，如心取境頃至色究竟故。於此三中意勢唯佛，運身、勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速，隨方遠近舉心即至，由此世尊作如是說：諸佛境界不可思議，如日舒光蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。若謂不然，此沒彼出，中間既斷，行義應無。或佛威神不思議故，舉心即至不可測量。故意勢行唯世尊有，勝解兼餘聖，運身并異生。化復二種，謂欲、色界。若欲界化，外四處除聲。若色界化，唯二謂色觸，以色界中無香味故。此二界化各有二種，謂屬自身、他身別故。身在欲界化有四種，在色亦然，故總成八。雖生在色作欲界化，而無色界成香味失，化作自身唯二處故。有說亦化四，如衣等不成。非神境通能起化事，要此通果諸能化心。此能化心有幾何相？頌曰：

論曰：能變化心總有十四，謂依根本四靜慮生。初靜慮生唯有二種，一欲界攝、二初靜慮。第二第三第四靜慮，如其次第有三四五，無上依下，下地劣故。上下地繫一靜慮果，所依行等地有勝劣。一地繫上下靜慮果，地雖等所依行勝劣，下繫上果、下果上繫，如次地劣勝、所依行勝劣。如得靜慮，化心亦然，果與所依俱時得故。然得靜慮總有三時，離染、受生、加行異故。謂離下染得上靜慮時，亦得此[1]定所引化心果。從上地歿生色界時，及由加行起勝功德，但有新得所依靜慮，亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢，及練根位得應果時，十四化心一時總得。乃至身在第四靜慮，得阿羅漢得五化心，無從化心直出觀義。此從淨定及自類生，能無間生自類淨定，故唯從二生二非餘。唯自地化心起自地化事，化所發語由自下心。謂欲初定化唯自地心語，上化起語由初定心，彼地自無起表心故。若生欲界第二定等，化事轉時如何起表？非威儀路、工巧處心依異界身而可現起，彼必依止自界身故。此無有過，引彼界攝大種現前為所依故。謂引色界大種現前，與欲界身密合而住，依之起彼能發表心。無定地表心，依散地身過。或起依定能發表心，如依定生天眼耳識。若一化主起多化身，要化主語時，諸化身方語，言音詮表一切皆同。故有伽他[2]作如是說：

此但說餘，佛則不爾，諸佛定力最自在故，與所化語容不俱時，言音所詮亦容有別。若上三地所化語時，初定表心現前發者，此心起[3]位已出化心，應無化身，化如何語？由先願力留所化身，後起餘心發語表業，故無化語闕所依過。非唯化主命現在時，能留化身令久時住，亦有令住至命終後，即如尊者大迦葉波，留骨[4]鎖身至慈尊世。唯堅實體可得久留，異此飲光應留肉等。有餘師說：願力留身必無有能令至死後，聖大迦葉留骨鎖身，由諸天神持令久住。初習業者由多化心，要附所依起一化事。習成滿者由一化心，能不附所依起眾多化事。總有二類能變化心，一修所成、二生得等，所起化果亦如彼說。修所成化攝處如前，不能化為有情身故。生所得等，於欲界中化為九處，色界化七，依不離根。言化九等，理實無有能化作根，修果無心餘化容有，修果起表由化主心，餘容自心起身語表。修果飲食若為資身，必在化主身中消化；若為餘事吞金石等，或即住彼化事身中，或隨所宜置在別處，餘化飲食隨住所依。修果化心唯無記性，[5]餘通三性，謂善惡等。如天龍等能變化心，彼亦能為自他身化。天眼耳言為目何義？為目慧體、為目色根？若慧不應名天眼耳，若色根者不應名通。此前已說。前何所說？謂說根本四靜慮中，有定相應勝無記慧，名為天眼及天耳通，此所引生勝大種果名天眼耳。其體是何？頌曰：

論曰：此體即是天眼耳根，謂緣聲光為加行故。依四靜慮於眼耳邊，引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根，見色聞聲名天眼耳。如是眼耳何故名天？體即是天，定地攝故，極清淨故，立以天名。由此經言：天眼耳者無有皮肉筋纏血塗，唯妙大種所造淨色。然天眼耳種類有三，一修得天，即如前說；二者生得，謂生天中；三者似天，謂生餘趣由勝業等之所引生，能遠見聞似天眼[6]耳，如藏[7]臣寶、菩薩、輪王、諸龍鬼神及中有等。修得眼耳，過現當生恒是同分，以至現在必與識俱，能見聞故處所必具無[8]翳無缺。如生色界一切有情，能隨所應取彼障隔極細遠等諸方色聲。故於此中有如是頌：

前說化心修餘得異，神境等五各有異耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：神境智類總有五種，一修得、二生得、三呪成、四藥成、五業成，曼馱多王及中有等諸神境智是[1]業成攝。有餘師說：神境有四，即前行三，變化為一。言變化者，如契經言：分一為多，乃至廣說。他心智類總有四種，前三如上，加占相成。餘三各三，謂修生業除修所得皆通善等，非定果故不得通名。人中都無生所得者，餘皆容有，隨其所應本性生念業所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受生時，唯以生得他心、宿住知他心等及過去生。苦受逼已更無知義，彼憶過去以何證知？如契經言，彼自憶念：我等過去曾聞他說諸欲過失而不厭離，故於今時受斯劇苦。彼唯能憶次前[2]一生。餘趣隨應恒有知義，傍生知過去，如[3]䗍聲狗等。鬼知過去，如有頌言：

天知過去，如有頌言：

又契經說：諸生天者，初生必起[6]三種念言：我從何歿？今生何處？乘何業故來生此間[7]？