辯業品第四之六

諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：

論曰：如本論言，歸依佛者為歸何法？謂若諸法妙有現有，由想等想施設言說，名為佛陀，歸此能成佛。無學法言謂若[1]者，即是總標當所說義。言諸法者，即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合，現有即明現可得義。或妙德合故名妙有，現有即顯是所知性。想者謂名言等。想者即是能顯共立、能詮標舉，能詮故名施設。何故標舉，次則答言？由此能成無倒言說。覺一切法一切種相，不藉他教，故名佛陀。或此圓成智等眾德，自然開覺，故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺，如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說己所證覺以開覺他。如婆羅門來詣佛所，以妙讚頌問世尊言：

世尊哀愍彼婆羅門，亦以伽他而告之曰：

能成佛言，顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中於無量法而總建立標一佛名？如依眾多和合人上立一僧寶，一勝所歸。又於眾多無漏道上立一道蘊，無有過失。或先已說。先說者何？謂想等想施設言說，即佛相續無學法中立一佛名，無別一佛能成佛法。為是何等？謂盡智等及彼眷屬，由得彼法能覺一切，以彼勝故身得佛名，非色等身前後等故。為歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故，經主此中作如是說。然尋本論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛，不遮所依身亦是佛體，是故於此不可難言。若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血，但損生身成無間罪？今詳經主於本論義未甚研尋，能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立，唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立，於未證得無學法時，已有依身應亦名佛，故知佛號不目依身。由此依身非能成佛，故本論說能成佛言，已遮依身亦是佛體，已顯佛體唯無學法。或設許然，亦非無難。謂佛體性略有二種：一者世俗、二者勝義。歸依佛者現對世俗，於勝義佛繫念歸依，以託依身而歸依彼，由得彼故得佛名法。故唯無學法，是勝義佛體，成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損，依如是義理可難言：如何於佛所惡心出血：但損害生身成無間罪。毘婆沙者作是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。如是釋難，深為應理。又彼經主作如是難：若異此者，應佛與僧住世俗心，非僧非佛。云何如是？以於爾時學無學法不現前故。此難不然，非所許故。謂我不許學無學法唯現在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故，得於諸位曾無間斷。寧住世俗心便非僧非佛？設許現在方成佛僧，亦無有過，以許彼得其體亦是學無學故，得一切時常現前故。經主復言：又應唯執成苾芻戒即是苾芻。是我所宗，豈成過失？以得戒故，假說依身亦名苾芻，與前義等。是故經主於對法宗，不善了知所說文義。婆雌子部作如是言：補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何？彼無差別，不成歸故。謂歸離繫補特伽羅，與歸世尊有何差別？善等差別，同不記故。若謂如火隨依差別，謂如依糠名為糠火，如是依佛法，彼亦得佛名。此救不然，應無常故。徒設救執，無所成故。謂彼所執補特伽羅，既隨所依應無常性，又依糠火非即名糠，補特伽羅若依佛法，但應名佛補特伽羅，補特伽羅非即名佛。如是救執，竟何所成？既執補特伽羅隨法成差別，應許能差別法，即是佛非餘，以歸依名顯依由此能滅所有生死災患，有如是用唯此相法，故說此法是所歸依，餘皆不然。是說為善。又應許佛補特伽羅成世間法，故契經說：今見世尊諸根變異。汝等既執補特伽羅由隨所依故成差別，何緣依佛法彼得佛名？非佛法為依不名非佛，此中無有差別理故。若謂如人雖有髮等黑，而不隨彼可得名白人，是則應成捨前救執。謂彼前[3]救執補特伽羅由隨所依故成差別，今復不許補特伽羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名，隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體，不爾，應捨前所救執。又世尊說：我於世間生，非補特伽羅亦有生理。若異此者，世尊應言我現世間。然說不爾，是故決定法為所歸。如世尊言：但應依法，不應依彼補特伽羅。又世尊言：若見法者即是見我。又契經說：佛雖轉變而心無異。非汝所執補特伽羅可有轉變，以汝不說補特伽羅是無常故。今乘義便，且以餘理破汝所歸補特伽羅。其體非實，餘處廣辯。尊者矩摩邏多作如是說：佛有漏無漏法皆是佛體。故契經說：今者佛身衰老朽邁。又世尊說：我今重病生隣死受。告阿難陀：汝應為佛於此敷設嗢怛羅僧。又契經言：汝應以飲食如法供養，佛為上首僧。又契經言：諸苾芻眾受持佛語。又契經言：於如來所惡心出血。又經說：佛以足躡衣。又契經言：我今觀佛威光熾盛如妙金臺。又[A1]世尊言：我今欲往娑多山處報藥叉恩。又契經言：汝等商主，若得見佛，獲無上利。又饒益他方得名佛，饒益他者多是俗智。又諸佛用大悲為體，此是有漏法，有情相轉故。如是等類教理眾多，非無漏中可有斯事，故非唯無漏佛法為佛體。此亦非理，由無學法力，[1]於身等法假立佛名故。云何知然？佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明，經說三明是無學故。非死生智可是無學，此緣形顯故，有情相轉故。無學身有得無學名，餘法亦然，與諸佛法墮一相續亦得佛名。又佛身等不應是佛，以應斷故。夫言佛者，都無過失，非應斷故。又經說身無明集成故，豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不淨境，以一切欲界色是不淨觀境故，非佛應為不淨觀境。經說緣佛增長善根生欣作意，諸不淨觀一向與厭作意相應，故知佛身非真是佛。又說業食為身因故，佛身諸處業異熟攝，是段等食之所資長，豈應於此立真佛名？若人說佛因於業有，誰有智者而不訶責？豈有智人誤發此語，後自覺察而無悔愧？若據佛資糧、依止攝益等，假說為佛，於理無遮，餘處亦曾見此例故，如言食是命、酪是熱病等。又佛身中大悲俗智，先菩薩位其體已有，此若是佛，佛應先成。若有別因[2]令此二種後轉名佛，即應許此能差別法是佛非餘。破此亦應同前一類，違正理教，自分別執。然大眾部復作是言：如來身中所有諸法，皆是無漏，盡是所歸，以經說身是已修故。謂契經說：已修身心。如說已修心，許心是真淨，身亦應爾。既說已修，如何可言非真無漏？如是等證其類寔多。此一類宗，辯本事品已廣遮遣，無勞重破。然契經說已修身者，約對治修故作是說，是已修習能離色染無間道義。又契經言彼已修習四種念住，復言四念住總攝一切法，則一切法應皆無漏。若謂此據自性、相離二念住說，餘亦應同。謂契經言已修身者，何故不許修身念住？又有漏善亦是所修，故引修言證無漏者，此證與理豈得相應？又彼所言，若佛眼等是煩惱境故是有漏，豈不亦是離染所緣，何理能遮是無漏性？此例非等，如前已辯，有漏無漏相差別故。然契經說：煩惱所緣聖道所厭，名有漏者，應共尋求此經意趣。善逝意趣極為難識，今見此經所說意者，若所緣境煩惱味著執為己有，亦為聖道之所厭惡，是名有漏。理應眼等，漏所味著執為己有，可成有漏。不應例言，眼等諸法無漏所厭惡，應亦成無漏。欣厭既異，為例不齊。非佛眼等為無漏[3]諸法作道等行相欣樂而緣，不可說言佛眼等法無漏厭惡而成無漏。又如貪瞋於諸漏轉，於眼等轉其相亦然，故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏。非如聖道於聖道轉，於眼等轉其相亦然，故不可言眼等諸法同聖道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者，雖復種種妄率己情，無損我宗經所說相。唯有大聖迦多衍尼子說所歸佛體，無有過失。僧伽差別略有五種：一無恥僧、二啞羊僧、三朋黨僧、四世俗僧、五勝義僧。無恥僧者，謂毀禁戒而被法服補特伽羅。啞羊僧者，謂於三藏無所了達補特伽羅，譬如啞羊無辯說用。或言啞者顯無說法，能復說羊言，顯無聽法用，即顯此類補特伽羅，於三藏中無聽說用。朋黨僧者，謂於遊散營務鬪諍，方便善巧結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者，謂善異生，此能通作法非法業。勝義僧者，謂學無學法，及彼所依器補特伽羅，此定無容造非法業，五中最勝是所歸依。如讚歸依伽他中說：

於如是法補特伽羅二勝義僧中，迦多衍尼子意但以法為所歸僧，故本論中作如是說，歸能成僧學無學法。豈不此說與經相違，謂契經中世尊說有四雙八隻補特伽羅，是福田僧皆應供養。經有別義，謂彼經中說福田僧應供養故。彼經意顯能受施僧，二勝義僧中能受他施者，非學無學法唯補特伽羅。此本論中說歸依義，真能救護方是所歸，真救護能唯在聖法，故契經言但應依法，不應依彼補特伽羅。由此論經不相違背。又此應是不了義經，待不違理別意趣故。待別意趣方可了者，此類名曰不了義經。謂此經中所立四八果向差別補特伽羅，法補特伽羅定依何建立？據直言義，理俱不成。若謂依法，應唯立五，謂阿羅漢果及四種向，無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八，以成八數定因不可得故。謂無量品別施設僧伽，依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽，如說：若能如其次第，以諸飲食供養一僧，便獲供養一切僧福。或有依四施設僧伽，如供養眾僧，說戒羯磨等。或有依五施設僧伽，如恣舉等。或有依八施設僧伽，如此經說。或有依十施設僧伽，如依中國受具戒等。或依二十施說僧伽，如出眾餘為羯磨等。此中後後能攝前前，非於前前能攝後後。從此以後數無決定，乃至依無量亦施設僧伽，如餘處說苾芻僧伽、苾芻尼僧伽，或二部僧伽，或賢聖僧伽、聲聞僧伽等。於此多種，依多品別補特伽羅施設；[1]僧內唯此依八補特伽羅名福田僧，非依餘品。如是差別，有何定因？由此二門皆不應理，故知此是不了義經。若謂唯齊此補特伽羅，總攝諸聲聞所有無漏功德種類所成種種，若二若三相續差別，故唯約此顯示福田。此亦非理，且許施設補特伽羅僧要待法僧故，則應唯法是勝義僧，補特伽羅如前已說，若前若後無差別故。又依此八補特伽羅，亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡，以非唯一預流果向能得一切此向功德，如是乃至阿羅漢果。若謂向果無差別故，唯此總說一切盡者，何不說五而說八耶？以於此中次第可得，餘三攝在此三中故。又依法立補特伽羅，唯依四雙道說八補特伽羅故，以約殊勝功德所依，顯示有情八種差別故。此意說補特伽羅，豈不即為唯依於法自相共相差別理成。以於法中若總若別，理皆得成立非補特伽羅，是故於此唯依於法施設僧伽分明可見。若爾，何故不唯說五？為總攝法品類盡故。以非一切一來果向總攝一切預流果盡，如是乃至阿羅漢向不攝一切不還果盡，是故為顯聖道差別，應說此八補特伽羅。故此契經成不了義，由唯約法建立僧伽故。我軌範師迦多衍尼子為善成立所歸僧伽，諸勝施設中說有情故，非定唯法者，理亦不然，彼由法力成差別故。無餘方便令所化生，能正了知佛等勝德，故佛方便依有情門立勝施設，令知無過。於此義中，復應思擇佛為僧攝、非僧攝耶？若僧攝者，則勝施設證淨寶歸數皆應減。又與至教所說相違，如契經言：

佛告長者：何謂僧寶？謂於當來，此世界中有善男子，生剎帝利婆羅門家，或生吠舍、戍達羅家，歸投如來、應、正等覺，出家修證，是名僧寶。又契經說：佛在僧前。又契經言：佛於某處與若干數苾芻僧俱。若非僧攝，契經何故作如是言：汝等若能以少施物，如次供養佛上首僧，則於僧田獲得周遍清淨施福。又契經說：汝喬答彌，若奉施僧，亦供養我。又經說有四雙八隻補特伽羅名福田僧，不應說佛離八而有。僧有多種，謂有情人、聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故。又不成就聲聞法故。又為聲聞制立學處，言不應受畜等佛衣量衣；若佛世尊聲聞僧攝，亦應受學如是學處。又[2]云聲聞所有衣物，世尊聽許苾芻眾分；若佛世尊聲聞僧攝，世尊衣物亦應許分。既不許分，是故知佛可餘僧攝，非聲聞僧。由是極成，佛僧無雜。然契經說：汝等若能以少施物，如次供養佛上首僧，獲遍福者，約福田說，故無有過。由此已解《喬答彌經》。或彼經言亦供養我，亦言意顯簡佛非僧。若佛即僧，亦言何用？佛所說八補特伽羅，為顯聲聞僧位差別，言僧中有八位不同，不作是言八皆僧攝。或所說八皆福田僧，佛亦福田，故無有過。施僧施佛，何得大果？有作是言：施僧果大，一切無漏聖法種類，皆於僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛，世尊勸令迴施僧故。然我所宗，施佛果大，以契經說：諸佛世尊證得一切增上自在殊勝功德，名最尊故。又佛世尊一向無失，諸煩惱習皆無餘故。又僧所修梵行功德，一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故，經說此德為最勝故，以能速疾引他心故，廣大願思緣此生故。然彼所言一切無漏聖法種類，皆於僧中具可得者，此不成證，世尊身內無量無邊不共功德具可得故。如說假使[1]諸世界中一切有情，皆阿羅漢或獨勝覺所有功德，欲比世尊，不及少分。所言僧是上福田者，亦非證因，有別意故。謂約僧眾其數甚多，能受用多所施財物，能令施主受用福增，是故言僧福田中上。或顯僧眾住經久時，及遍諸方，故作是說。或僧雖復是上福田，然佛福田是上中極，由前所說諸因緣故。所言施主將物施佛，世尊勸令迴施僧者，此證非理，觀別因故。謂佛為欲令僧住持無上正法得久住故，勸以施物迴施於眾。毘婆沙師作如是說：為令施主緣聖慈尊金色相身[2]植勝因故。歸依於法，謂歸愛盡、離、滅、涅槃，如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨，故寄愛名通顯一切煩惱永盡，愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者，謂見所斷諸愛永斷故。預流者，此愛盡時，便自記別諸惡趣盡，謂我已盡那落迦等。所言離者，謂欲界中諸所有貪多分已斷，即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷，此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者，謂色無色諸愛永斷，由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果，或此四種如其次第，顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者，三界愛斷。所言離者，除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者，顯有餘依般涅槃界。言涅槃者，顯無餘依般涅槃界。有餘師說：歸依法者，謂通歸依諸佛世尊所說雜染及清淨法。彼說非理。所以者何？佛說涅槃名最上法，又有經說滅為最上，是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依？能歸是何？歸依何義？所歸依者，謂滅諦全道諦一分，除獨覺乘、菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依？彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情，令離生死怖。菩薩學位不起期心故，亦無能教誡他義故，彼身中學無學法不能救護，非所歸依。有餘師言：不和合故，不顯了故，如其次第，獨覺、菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨，故彼亦是證淨境攝。此中能歸，語表為體，自立誓限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能歸依所有言說，由心等起，非離於心。如是歸依，救濟為義。他身聖法及善無為，如何能為自身救濟？以歸依彼，能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧竪防護諸牛，提婆達多守餘人等，但令不散，非所歸依，不能令息生死畏故。雖復亦有歸佛法僧，然彼不蒙現救濟者，以彼違越佛教理故。如有依王而違王勅，王不救濟，此亦應然。有餘師說，彼亦能與後邊善根為種子故。歸依但作正行種子，非即由此能息苦輪，故有歸依未蒙救者。有餘師說：彼雖歸依，未能奉行歸所為故。歸依所為，其體是何？謂見四諦。故伽他說：

三所歸依有差別者，佛唯無學，法二俱非，僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分，僧通十二，法體非根，擇滅涅槃非根攝故。又歸依佛，謂但歸依一有為沙門果。歸依法者，謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者，謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示[3]道者，法如安隱所趣方域，僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因。應思何緣，於餘律儀處，立離非梵行為其所學。唯於近事一律儀中，但制令其離欲邪行。頌曰：

論曰：唯欲邪行極為能觀，此他世者共所訶責，以能侵毀他妻等故。感惡趣故，非非梵行。又欲邪行易遠離故，諸在家者耽著欲故。離非梵行難可受持，觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故，婬欲煩惱數起現行，諸在家人隨順欲境，數易和合抑制為難，故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行，一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但為制立離欲邪行。若異此者，經生有學應不能持近事性戒。若諸近事，後復從師要期更受離非梵行，得未曾得此律儀不？有餘師說：得此律儀，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先時戒不圓滿。有說：不得未得律儀，然獲最勝杜多功德，名獲最勝遠離法者，謂能遠離婬欲法故。由此若能遠離妻室、淨修梵行，功不唐捐。若有先時未取妻妾，普於有情類受近事律儀，於後取時寧非犯戒？今非他攝故，如用屬己財。謂於今時以[1]呪術力或財理等種種方便攝彼屬己、不繫於他，如何難令於彼犯戒？又有別理，今取彼時，於前律儀無所違犯。頌曰：

論曰：諸受欲者受近事戒，如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行。於他所攝諸女人所，起他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言，我當於彼離非梵行，而得律儀。云何今時可名犯戒？既如本誓而得律儀，今正隨行，如何名犯？先取妻妾後受律儀，於自妻等亦發此戒，以近事等別解律儀，一切有情處所得故。若異此者，於自妻妾，非處非時非支非[2]禮，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯，故不應為如先所難。何緣於四語業道中，立離虛誑語為近事學處，非立離餘離間語等？亦由前說三種因故，謂虛誑語最可訶故，諸在家者易遠離故，一切聖者得不作故。復有別因，頌曰：

論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便言我不作，因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀皆遮虛誑語。云何？令彼緣力犯戒時，尋即生慚，如實自發露。何緣一切離性罪中，立四種為近事學處，然於一切離遮罪中，於近事律儀唯制離飲酒？頌曰：

論曰：諸飲酒者心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘令離飲酒。謂飲酒已，於惡作說、別悔、墮落、眾餘、他勝五部罪中不能防守。或有是處，由此普於諸學處海擾亂違越，由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故，能損正念及正智故，能引破戒破見愚故，於一切種離遮罪中，唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝，而於一切立學處中，與離性罪相隨而制。有言飲酒是性罪攝，相阿笈摩及正理故。阿笈摩者，謂契經言：身有四惡行，殺生至飲酒。不應遮罪是惡行攝。又如上座鄔波離言：我當如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊不開以酒供給，非佛於彼染疾苾芻自說是師而不憐愍。由正理者，聖者易生亦不犯故，如殺生等。又離飲酒，世尊說為近事律儀，如殺等故。正理論者作如是言：雖於此中若如理辯，必遭一類愚者所譏。然彼心遊正法相外，無容枉理[3]憚彼邪言，故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝，由此中無性罪相故。性罪、遮罪其相云何？未制戒時，諸離欲者決定不起，是性罪相；若彼猶行，是名遮罪。又若唯託染污心行，是性罪相；若有亦託不染心行，是名遮罪，為防餘失，佛遮止故。今於此中應共思擇：為有於酒雖極憎嫌，而為良醫令飲除疾，正知強服不起染心？為無如斯無染心者？若許有者，既無染心，如何可成性罪惡行？若謂無者，如何為疾正知強服而有染心？豈不先知飲酒是罪，無慚故飲；或於飲罪愚謂非罪，即是染心。此救不然，謂飲諸酒體性是罪，理不成故，應審何緣此皆性罪？諸有為疾，以無染心知量而飲，能不醉亂。如為除病知量服毒，能令無損，豈是罪耶？故非飲酒皆惡行攝。若為憍逸、或為歡娛、或[4]知醉亂而貪故飲，此等皆託染污心生，約此經中說身惡行，應知此是性罪所攝，設佛不遮亦是罪故。或飲諸酒，由放逸處故名惡行，非由性罪，故此獨立放逸處名，非殺生等是性罪故。然為病者總開遮戒，復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪無多過失，便縱貪情漸次多飲遂致醉亂，因斯放逸造多性罪。為欲深防造性罪故，至[5]茅端量亦不許飲。又令醉亂量，無定限故遮。乃至飲茅端所霑量，非定遮故，即謂飲酒是性罪攝，如博戲故。如說：苾芻！汝等決定不應博戲。非諸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者多過患故，世極訶故，佛決定遮。此亦應然，故非性罪。然彼所說，聖者易生亦不犯故，如殺生等是性罪者，何故不言有阿羅漢亦現行故，應是遮罪攝，如非時食等。若經生聖者得不作律儀，則定不應飲諸酒者，諸阿羅漢亦應定得不飲律儀，如殺生等。若謂大師[6]未制戒故容有飲者，不受律儀在家諸聖何緣不飲？非離[7]飲酒可是無漏，律儀自性如先已說。又若聖者定不行故是性罪攝，則應一切聖者所行皆非性罪，是則非梵行應非性罪攝。然非所許，故此非因，由此亦遮。有作是說：以契經說，數習能令墮惡趣故，如殺生等。故飲諸酒是性罪攝。以非梵行雖是性罪，而說數行不墮惡趣，故彼所說非決定因。然說數習墮惡趣者，顯數飲酒，能令身中諸不善法相續轉故，又能發引惡趣業故，或能令彼轉增盛故。亦見有說斷生草等令墮惡趣，故此無能證飲諸酒是性罪攝。有餘師釋：如說修慈，以密意門說墮惡趣。謂契經說：能修慈心得八勝利。非修慈故即能令其得不還果，但據得果修慈為先，密作是說。飲酒亦爾，謂酒能損大種諸根，便失正念，尋生放逸，遂造惡業，因墮惡趣，依如是義故作是言。又彼所言離飲諸酒，世尊說是近事律儀，故此定應是性罪者，亦不應理，以非定故。應如近住所受律儀，如八戒中非時食等，離殺等四立近住支，然彼定非性罪所攝。此亦應爾，故非證因。雖彼謗言，為貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應徵問，非時食等，汝等許是性罪攝耶？彼答言非。豈亦汝等貪非時食、耽著博戲、歌舞掘地、斷生草等，矯立此等是遮罪耶？若謂不然，法相爾故。是則汝等所設謗言，無益自增非愛業道。如契經說：窣羅、迷麗耶、[1]末陀放逸處。依何義說？言窣羅者，謂米麥等如法蒸煮，和麴[2]孽汁投諸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉。迷麗耶者，謂諸根莖葉花果汁，為前方便，不和麴孽，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉。於中一類甘蔗成者，得施途名。[3]蒱桃果汁所醞成酒，名為末途。即此末途令人耽醉，勝於餘酒，故名末陀。或即窣羅、迷麗耶酒，飲已令醉，總名末陀。若蒱桃汁醞成酒味，飲已令悶不得自在，如飲毒藥、鬼魅所持失志猖狂，故不令飲。非已成酢，及酒未成，亦不應飲。如甘蔗汁，不應觀飲量若少若多，但真得酒名，皆不應飲，多少皆是放逸處故。為遮一類愚闇增強耽味纏心，作如是說，飲酒非失但遮過量，能不惛醉飲亦無罪。故說諸酒名放逸處。謂雖不醉，有令醉能，佛為深防皆不聽飲。故戒經說：若有苾芻飲諸酒者皆犯墮落。契經亦說：若飲諸酒感非愛果。其類寔多。或於此中為欲顯示離飲酒意，說諸酒已，復重說此放逸處言，意顯酒非不淨性罪，是放逸處，故不應飲。言放逸者，不顧應作趣不應作，故名放逸。是放逸因，名放逸處。有作是說：醞食成酒，名為窣羅。醞餘物所成，名迷麗耶酒。即前二酒，未熟已壞不能令醉，不名末陀；若令醉時，名末陀酒。簡無用位，重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸，廣造眾惡墮諸惡趣。為顯彼是聖所遠離、惡行應斷，言放逸處。若飲酒已不吐未消，彼必不能受律儀等，酒是放逸所依處故。