辯隨眠品第五之十一

所[1]辯隨眠及隨煩惱，於中有幾唯[2]依意地、有幾通依六識地起？頌曰：

論曰：略說應知諸見所斷及修所斷。一切慢、眠隨煩惱中自在起者，如是一切皆依意識，依五識身無容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱，即無慚愧、[3]惛、掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱，今此且依麁顯者說。復應思擇如先所辯樂等五受根，對今此中所辯一切煩惱隨煩惱，何煩惱等何根相應？於此先應辯諸煩惱。頌曰：

論曰：欲界所繫諸煩惱中，貪，喜樂相應，以歡行轉遍六識故。瞋，憂苦相應，以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應，歡慼行轉遍六識故，與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應，歡慼行轉唯意地故。何緣邪見歡慼行轉？如次先造罪福業故。疑，憂相應，以慼行轉唯意地故，懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見、慢與喜相應，以歡行轉唯意地故。有餘師說：不應此五唯喜相應，現見此五現行位中亦有憂故。謂世現見執有我者，亦自感傷我受苦故，執我斷者亦生憂慼。故契經言：諸愚夫類於我斷壞心生驚恐。執自苦行為淨勝者，內心必懷極愁慼故。[A1]己之聞智族等下劣，每為他人所輕[4]陵者，與慢俱起必有慼故。由是此五亦憂相應。彼說不然，異心起故。謂自感傷我受苦者，此但緣苦而自感傷，當於爾時不執有我。若起我見現在前時，於我必應有歡行轉。懷斷見者見斷德故，不因斷相而生驚恐；懷常見者於斷生怖，然生怖位則不計常。執自苦行為淨勝者，必異心中緣自所受種種苦事而生愁慼。若執苦行為淨勝時，必應生歡，見彼德故。為他輕陵而生慼者，如是憂慼必在異心。誰有為他輕陵生慼，而即起慢侮蔑於他？故五喜俱，誠為善說。如是別說欲界隨眠歡慼行殊四受俱已，通說皆與捨受相應。所以者何？以說捨受癡隨增故，無明遍與煩惱相應無簡別故。煩惱相續至究竟時取境賒緩，起處中欲漸漸衰微相續便斷，爾時煩惱與捨相順，是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼，如何歡慼煩惱相應？如處中人俱無違故。謂歡與慼俱起相違，捨於兩邊俱能隨順，是故捨受通與歡慼，煩惱相應亦無有過。又貪瞋性非即歡慼，與歡慼法相隨順故，容可與彼歡慼法相應，由彼相應說為歡慼行。如是捨受性非即歡慼，與[1]欣慼品法相隨順故，容可與彼歡慼品相應，由彼相應說為歡慼行。欲界既爾，上地云何？皆隨所應遍與自地自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識，彼一一識所起煩惱，各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識，即彼意識所起煩惱，遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少？謂初靜慮具四餘一。受有多少？謂初二三四等，如次具喜樂捨，喜捨樂捨唯捨應知，隨諸地中所有煩惱，如應與彼識受相應。何緣二疑俱不決定，而上得與喜樂相應，非欲界疑喜受俱起？以諸煩惱在離欲地，雖不決定亦不憂慼，雖懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。有說色界喜樂與疑得相應者，俱寂靜故，依平等義建立相應，既等寂靜相應無失。如欲喜根非處生故相不寂靜，疑則不然，由此喜疑無相應理。謂世現見有貧賤人，頭面身支垢膩臭穢，手足[2]皴裂匱食乏衣，復為重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛，而有歡娛歌舞嘯詠，或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起，疑則不爾，故[3]無等義。由不等故，無相應理。有說色界雖復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得與喜樂相應。謂彼現見諸離欲者，多分因疑能引正定。有說初二三靜慮中與疑俱生，應全無受，故但應與本性受俱。已辯煩惱諸受相應，今次復應辯隨煩惱。頌曰：

論曰：隨煩惱中嫉等六種，一切皆與憂根相應，以慼行轉唯意地故。有餘師說：惱喜相應，見取等流應歡行故。慳喜相應，以歡行轉唯意地故。歡行轉者，慳相與貪極相似故。諂[4]誑眠覆憂喜相應，歡慼行轉唯意地故。歡慼行者，謂或有時以歡喜心而行諂等，或時有以憂慼心行。有餘師言：既說誑是貪等流故，但應歡行，不應說與憂根相應，是歡等流不應慼故，又正誑時不應慼故。或應說誑是癡等流，憍喜樂相應，歡行唯意故，在第三靜慮與樂相應，若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱，一切皆與捨受相應，相[5]續斷時皆住捨故，有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮，譬如無明遍相應故。餘無慚愧、惛沈、掉舉，四皆遍與五受相應，前二是大不善地法攝故，後二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋，謂於惱、誑設難如前。理應釋言：果因相別，如無慚、掉，雖貪等流而與憂苦有相應義。故知所說與受相應，不唯同因但據相別。[6]許有憂慼而行誑者，情有所憂而行誑故。所說煩惱隨煩惱中，有依異門佛說為蓋，今次應辯蓋相云何。頌曰：

論曰：如契經言，若說五蓋為不善聚，是為正說。所以者何？如是五種，純是圓滿不善聚故。其五者何？一欲貪蓋、二瞋恚蓋、三惛眠蓋、四掉悔蓋、五疑蓋。契經既說蓋唯不善，故知唯在欲，非色無色界。由此為證，知惛、掉、疑，體雖皆通欲色無色，而但欲界有得蓋名。為顯惛沈、掉舉二種唯欲界者，有立為蓋，故與眠、悔和合而立，眠、悔唯是欲界繫故。為顯眠、悔唯染污者，有得蓋名，故與惛沈、掉舉二種和合而立，惛、掉唯是染污性故。疑准前四，在欲可知。何緣欲貪、瞋、恚、疑蓋，各於一體別立蓋名，而彼惛眠、掉悔二蓋，各於二體合立蓋名？欲貪、瞋、疑，食治各別，是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔，所食能治事用皆同，故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相，此蓋對治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相，此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世，如契經說：於過去世生如是疑，乃至廣說。此蓋對治，謂若有能如實觀察緣性緣起。惛眠蓋食，謂五種法，一𧄼瞢、二不悅、三頻申、四食不平性、五心昧劣性。此蓋對治，謂光明想。此蓋事用，謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食，謂四種法，一親里尋、二國土尋、三不死尋、四隨念昔種種所更戲笑歡娛承奉等事。此蓋對治，謂奢摩他。此蓋事用，謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故，惛眠、掉悔二合為一。或貪、瞋、疑是滿煩惱，一一能荷一覆蓋用。惛眠、掉悔非滿煩惱，二合方荷一覆蓋用。此五名蓋，其義云何？謂決定能覆障聖道、聖道加行，故立蓋名。若爾，則應諸煩惱等皆得名蓋，一切皆能覆障聖道及加行故。如世尊告諸苾芻言：若為一法所覆障者，則不能了眼是無常。一法謂貪，乃至廣說。一一別說，如雜事中。何故世尊說蓋唯五？理實應爾。然佛世尊於立蓋門唯說五者，唯此於五蘊能為勝障故。謂貪、恚蓋能障戒蘊，如次令遠離欲惡故。惛沈、睡眠能障慧蘊，此二俱令遠毘鉢舍那故。掉舉、惡作能障定蘊，此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令[1]超出離白法，由此於後令於業果四諦生疑，疑故能令乃至解脫、解脫智見皆不得起，故唯此五建立為蓋。若爾，掉悔蓋應惛眠。前說順戒定慧蘊次第而說，故不爾。此中壞次第者，世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋，毘鉢舍那能治非止。說掉悔蓋，唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷，此觀止門對治一切，用無差別。為顯此理，故壞次第。豈不契經作如是說：修等持者怖畏惛眠，修擇法者怖畏掉悔。由此證知惛眠障定、掉悔障慧，其理必然。理必不然，互相順故。惛沈順定，順上分中因言已辯。掉舉順慧，以性捷利似擇法故，非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者，則應許定能治惛眠，不應契經作如是說：惛眠對治謂光明想。掉悔障慧，為難亦然。故彼所言唯陳自執。然契經說：修等持者怖畏惛眠，修擇法者怖畏掉悔。此言意別，謂惛眠蓋相順等持，欲修等持，惛眠易起，故修定者怖畏惛眠，非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔，准此應知。若謂契經作如是說，心昧劣位修定非時，心輕躁位修慧非時，故知惛眠近能障定，掉悔障慧理必應然。理亦不然，就近說故。謂此經意，正說惛眠於法相中不能簡擇，是故擇法為彼近治。惛眠亦能近障擇法，故昧劣位修定非時，定非惛眠近對治故。惛悔於慧，准此應知。若謂經說彼現起位修此非時，故知[2]唯彼但為此障，則不說者障義既無便應非蓋，非不障勝法而蓋義可成，由此應知俱為俱障。俱為俱治其理必然，但於此中[3]就近障治，故作如是差別而說。有餘別說唯立五因。彼說云何？謂在行位，先於色等種種境中取可愛憎二種相故，後在住位由先為因，便起欲貪瞋恚二蓋。此二能障將入定心，由此後時正入定位，於止及觀不能正習，由此便起惛眠、掉悔，如其次第障奢摩他、毘鉢舍那令不得起。由此於後出定位中，思擇法時疑復為障，故建立蓋唯有此五。乍可枉謗當聖慈尊，以聖慈尊猶一生隔，未證無等大我智故，寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛？以彼所說前後相違，及與契經理相違故。如何彼說前後相違？謂若欲貪、瞋恚二蓋現起能障將入定心，障既現前，何能入定？若別修治伏已入者，則不應言正入定位於止及觀不能正習。又不能習止及觀者，云何名為正入定位？又彼所說正入定言，為聞思所成、為修所成定？若言我說聞思所成名正入定，則不應說後出定位，思擇法時聞思所成有分別故，即思擇法何待出時？若說我言修所成定名正入定，理亦不然，修所成心正現前位，惛眠掉悔何容現前？若不現前，寧障止觀？如何彼說經理相違？謂彼所言惛眠、掉悔，如其次第障奢摩他、毘鉢舍那，違前教理，故彼所說唯立五因，無有功能證蓋唯五。由此前說理善可依。何故無明不立為蓋？不說成故。如契經說：無明所覆。覆即是蓋。有餘師說：等荷擔者立諸蓋中，無明於中所荷偏重，是故不說。若立無明為一蓋者，一切煩惱所荷障能，合比無明猶不能及，故不立在諸蓋聚中。慢復何緣不立為蓋？以有由慢能修勝法，為蓋義劣，不立蓋中。有餘師言：夫為蓋者令心趣下，慢則不然，以能令心趣上法故。非慢有力能壓伏心令其趣[4]下，故不立蓋。諸見何故不立蓋中？見諸有情闕無我見者，雖執有我而能離染故。有說諸見慧為體故，性捷利故不順蓋義，為蓋必與此義相違。隨煩惱中餘不立蓋，准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者，離三界染初非障故，初為障故建立蓋名。又上界惑唯無記故，蓋唯不善，如前已說。今應思擇：諸隨眠等由何而斷？由慧觀見彼所緣故，隨眠等斷。若爾，欲界他界遍行及三界中見滅道斷有漏緣惑應無斷義，緣苦集諦法智忍生唯緣欲界苦集諦故，緣滅道諦諸智忍生唯緣無漏為境界故。無如是失，我許諸惑永斷方便有多種故。為有幾種？總有四種。何等為四？頌曰：

論曰：斷見所斷惑，由前三方便。一、由遍知所緣故斷。謂欲界繫見苦集斷自界緣惑，色無色界見苦集斷所有諸惑，以上二界他界[5]地緣亦由遍知所緣斷故。緣苦集諦類智忍生，俱能頓觀[1]二界境故，及通三界見滅道斷無漏緣惑，如是諸惑皆由遍知所緣斷故。二、由斷彼能緣故斷。謂欲界繫他界緣惑，以欲界繫見苦集斷，自界緣惑能緣於彼，此惑於彼能作依持，依持斷時彼隨斷故。如羸病者却倚而立，去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持？由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷？實爾，此彼但是異名，然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣，皆有此彼互為因義，然無此彼展轉相緣。故於此中說能緣斷，欲令易了唯他界緣由斷此因彼便隨斷。三、由斷彼所緣故斷。謂見滅道斷諸有漏緣惑，以無漏緣惑能為彼所緣，所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行，去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中有斷能緣，故說所緣斷？如緣欲苦集起現觀時，有斷所緣，故說能緣斷。如緣諸滅道起現觀時，雖實爾時此彼俱斷，而由所斷有勝有劣，故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中，無漏慧生能為對治，彼惑名勝、所餘名劣。何緣彼惑偏得勝名？於彼所緣無漏慧起，專為敵彼發功用故。依如是義故可說言，緣欲苦集所起現觀，於自所斷煩惱等中，以自界緣為勝怨敵。緣諸滅道所起現觀，於自所斷煩惱等中，以無漏緣為勝怨敵，由勝斷故餘劣隨斷。若許惑斷方便有多，有由能緣斷故隨斷，有由所緣斷故隨斷，何故前說，由慧觀見彼所緣故隨眠[2]等斷？但應於此先立宗言，永斷諸惑由多方便；勿先立宗與後解釋言義各異、前後相違。如先立宗、後釋無異，寧謂我說前後相違？謂我宗言，[A2]由慧觀見彼所緣故諸惑斷者，此言意顯由慧觀見欲界所繫見苦、集，斷自界緣惑所緣境故，一切欲界見苦、見集所斷諸惑皆得永斷；由慧觀見上二界繫見苦、集，斷所有諸惑所緣境故，一切上界見苦、集斷諸惑永斷。由慧觀見三界所繫見滅、道，斷無漏緣惑所緣境故，一切見滅、見道所斷諸惑永斷，非此意顯所有惑斷。[A3]二由慧見彼所緣，而後復言我許諸惑永斷方便有多種別，如何可說我先立宗與後解釋言義各異？故不應謂前後相違。或我但言由慧觀見彼所緣故諸惑斷者，顯餘兼斷不說自[3]成。謂若但能由慧觀見彼所緣故彼惑斷時，所餘諸惑能緣斷故、所緣斷故，無不斷理。是故從首且略立宗，若由慧見少惑所緣，則一切惑皆隨斷者，何故乃言我許諸惑永斷方便有多種別？但應立有一，謂遍知所緣。非唯立遍知所緣故斷，即能顯所斷。惑有二類：一謂與慧所緣境同、二謂與慧所緣境別。由此必有生如是疑：諸惑所緣與慧同者，慧見彼境，彼斷可然；餘惑所緣與慧異者，彼惑永斷，由何方便？由此故說多方便言，顯理遣疑深成有用。或復斷惑定有多門，然立宗中且舉勝者，顯餘皆屬此初門故。已說三方便，斷見所斷惑；斷修所斷惑，由第四方便，謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生，即此品中諸惑頓斷，如下下品治道起時，上上品惑即皆頓斷，至上上品治道起時，下下品惑即皆頓斷。如是理趣，後當廣辯。豈不一切見所斷惑斷時，亦由對治道起？以若此部對治道生，則此部中諸惑斷故。理實應爾，然於此中為顯三界修所斷惑，無不皆由九品道斷，治道決定，故說此言。見所斷中唯有頂惑對治決定，如前已辯。或見所斷諸惑斷時，方便定三，故就別說；修所斷惑能斷方便不決定故，就總而說。豈不所明第四方便，與前宗義有不相關。謂修位中以滅道智能斷三界修所斷惑，慧非見此惑所緣故。此與宗義實不相關，前宗唯辯見所斷故。設彼總攝亦不相違，見彼惑所緣，此惑治生故。所言對治，總有幾種？頌曰：

論曰：諸對治門，總有四種。一斷對治，謂道親能斷諸惑，得即無間道。二持對治，謂道初與斷得俱生，即解脫道，由如是道持斷得故，令諸惑得不相續生。三遠分對治，謂道能令前所斷惑得轉更成遠，即勝進道，於解脫道，後所起道名為勝進。乃至彼得俱起生等亦得道名，令與惑得相違諸得相續增故。四厭患對治，謂道隨於何界何地中，見諸過失深生厭患，即是於彼以種種門觀過失義，此唯諸厭作意聚攝。由此勢力，設於後時屬妙境界亦不貪著。應知多分是加行道。若爾，何緣於最後說？阿毘達磨非次第求，豈不曾聞，何煩徵詰？或不定故，說不在初。謂彼非如無間道後定有解脫、解脫道後方有勝進，是故不定，以加行道或有起在無間道前，或有生於勝進道後，非決定故。又不定者，謂或有一補特伽羅，由一加行乃至證得阿羅漢果，或二或多，是故不定。又不定者，無間道等如前加行，亦能與後為加行故，不可定言唯爾所是加行道攝。說多分言，應知為顯無間解脫勝進道中，緣苦集諦者亦厭患對治。已說惑對治，當辯斷惑理。諸惑永斷，為定從何？為從所緣、為從相應、為從自性？何故生疑？於此三種皆見過故。且不應說斷從所緣，謂若此法是彼所緣，未曾有時非所緣故。亦不可說斷從相應，謂相應法互為因故，此法無時非因性故。又由此惑令心成染，此心無時成不染故。亦不可說斷從自性，謂法無容捨自性故，以斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性。是故應思惑從何斷。頌曰：

論曰：諸惑永斷，定從所緣，以於所緣遍知力故令惑永斷，如前已說。然惑所緣總有二種，謂有繫事及無繫事。緣有繫事為境諸惑，及從此惑力所引生不緣此事為境諸惑，如是二惑於一有情現相續中引起諸得。設無染污心現在前，此得恒行無有間斷，為去來世諸惑果因。如是應知，緣無繫事為境諸惑，及因此惑勢力所引隨後現行不緣此事為境諸惑，所引起得類亦同前。言為去來惑果因者，謂此諸得在現世時，是過去惑等流性故，說之為果；是未來惑生緣性故，說之為因。然此諸得，與斷對治等流諸得現行相違，能持去來所得諸惑，故令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉，緣此事境諸斷對治等流起時[1]惑得便絕。所得諸惑於自所緣雖體猶有，而由因果得永絕故，可說名斷。以於少境若未遍知緣此境惑，及因此惑力所引起緣餘境惑，所引去來惑果因得現相續中無間而轉。若於少境得遍知時，惑所引得便不復轉，故知惑斷定[2]從所緣。然於此中雖惑與道無俱行理，而道觀見苦等境故諸惑便斷。此義[3]難了，應舉喻明。譬如有人為鼠所齧，雖無熱悶迷亂等時，而由熱等因毒在身，故恒名有病者非無病人，要服毒相違阿揭陀藥，方名無病者非有病人。雖阿揭陀與熱等病不俱時在一身中行，而阿揭陀威德力故，滅身中毒、熱等不生，說阿揭陀能除眾病。如是聖道[4]雖與諸惑不俱時在一身中行，而聖道生威德力故，滅果因得、諸惑不生，能令行者身器清淨，惑不續故說名為斷。已說諸惑永斷所從。如前所言遠分對治，一切遠性總有幾種？頌曰：

論曰：一切遠性總有四種。一相遠性，如四大種雖復俱在一聚中生，以相異故亦名為遠。二治遠性，如持犯戒雖復俱在一身中行，以相治故亦名為遠。[5]三處遠性，如海兩岸雖復俱在一大海邊，方處隔故亦名為遠。四時遠性，如去來世雖復俱依一法上立，時分隔故亦名為遠。望何說遠？望現在世。無間已滅及正生時，與現相隣，如何名遠？彼非一切五識境故，亦非一分意識境故。或時分中有作用者說名為近，過去未來定無作用故說名遠。不可難言諸無為法永無作用應名為遠，以時遠近依時而立。故於三時若有作用說名為近，若無作用說名為遠。諸無為法越一切時，如何約時難令成遠。如處遠近依處而立非處不然，若難無為相有異故應成相遠，理亦無遮相遠，貫通一切法故。若爾，何故無為名近？且虛空體遍一切處，相無礙故說名為近。非擇滅體不由功用，於一切體、一切處時皆可得故說名為近。擇滅無為，諸有精進正修行者斷諸惑時，於一切體無有差別，速證得故說名為近。無為名近理趣既然，而經主說去來二世例亦應然，謂在去來靜慮等法，如無為法等速得故亦應近者。由先釋理，為例不成。無多有情於一切體無有差別共得義故。或許例然，亦無有失。如一切法雖互相望，相有異故皆名相遠，而依餘理，許說少分名近無失。如是去來雖約時分，無作用故皆名時遠。而依餘理，許說少分名近無失，非依餘理名為遠故與相時分遠義相違。有餘師言：由近勝解所證得故，解脫名近，謂現勝解觀解脫時，如對目前而證得故。如何現世說名為近？以與時遠相有異故，謂現在世可有普為一切識境有作用故。經主此中作如是說：若依正理，應說去來離法自相故名為遠，未來未得法自相故，過去已捨法自相故。彼說[6]偏與正理相違。諸自相無皆非遠性，此成遠性必有自相，遠性攝故，如餘遠性。謂見所餘相遠性等，是遠性攝，自相非無。既許去來是遠性攝，必應許彼自相非無。說自相無而名遠性，故彼偏與正理相違。等聲為明舉法未盡。