辯差別品第二之三

作意別[3]有，亦如經說心由作意引發故生，故此定應是大地法。然上座言：無別一法名為作意，由此別相理不成故。謂於所緣能作動意名作意相，若於所緣唯作動意，諸餘心所應不能緣；若亦由斯方能緣者，理不應爾，名作意故、餘緣生故。此難非理，諸心所法依心轉故，但動於意餘動亦成，故無心所不能緣過。又眾緣力諸法乃生，故雖餘緣生心心所，而此作意非無力用，謂此作意力能令識於餘境轉。若爾，一境識流轉時應無作意，是則作意非大地法。不爾，一境識流轉時亦有作意，然於餘境此用明了。謂於一境，剎那剎那亦由作意力方引心令起，然於餘境引發心時，作意功能明顯易了。豈不眾緣發生心等即名能引，何勞別計作意力為？此責非理，雖具生識餘和合緣，而說作意能生識故，如契經說：爾時若無能生作意正現在前，識終不起。理亦應爾，雖多境界俱時現前，而識何因唯緣一起？豈不於此生緣合故。誠如所言，此即作意生緣合者，即世尊言：作意爾時正現前義。所言作意，於境引心，為是前生、為是俱起？是俱時起，非謂前生，經言作意正現前故。正現前者，謂正起近現前自境，即正生時將入現在取自境義。此中意顯由作意力引識令緣自所樂境。勝解別有，亦如經說：心由勝解印可所緣。諸心起時皆能印境，故此定應是大地法。然上座言：勝解別有，理不成立，見此與智相無別故。謂於所緣令心決定名勝解相，此與智相都無差別，是故定應無別勝解。此言非理，要有印可方決定故。有言勝解是決定者，於決定因說為決定。若爾，此二應不同時。不爾，此二相隨順故。謂由簡擇隨生印可，復由印可隨生決定，不相違故同時無失。若一切心皆有此二，則諸心品應皆印決。此難非理，以或有時餘法所伏功能被損，雖有印決，劣難知故。諸無色法就用說增，如前已[1]辯，世尊建立貪瞋癡等行相異故。又別說有十無學支，故知非無別勝解體。彼謂此中心離貪軛相續轉故，即隨縛斷，名正解脫。所以者何？以薄伽梵於餘經中自決此義，故餘經說：云何名為心善解脫？謂心從貪從瞋從癡離染解脫。云何名為慧善解脫？謂如實知心從貪等離染解脫。此言非善，以無體法為無學支，理不成故。彼無少法名隨縛斷，如何可立為無學支？又彼釋言：即隨縛斷名正解脫，此不成釋。所以者何？由隨縛斷解脫生故，離染無為名隨縛斷，無學勝解名正解脫。若不爾者，前離染言已顯縛斷，後解脫言應成無用。言如實知心解脫者，見離染心相應解脫。又如實知解脫心者，謂見解脫相應之心。故餘契經世尊自說：心離染故便得解脫。若不爾者，解脫既是離染異名，應依初說，不依第五。如餘處言：盡離滅等。雖依初說離染解脫而體各異，若不爾者，說解脫言應成無用，如無染離染義無差別故。又說解脫為對治故，非隨縛斷即是解脫，故契經說折伏法中，言由正解脫折伏邪解脫，非隨縛斷能為對治。若能印可是勝解相，此與信欲應無差別。相雖少同而體甚異，謂審印可是勝解相，心淨希求是信欲相。豈不信順及與欲樂即印可耶？信順欲樂隨順印可，非即印可，信欲助成勝解用故。心所相用極難辯析，唯審叡覺能分別知，故譬喻師不能堪忍分析勞倦遂總非撥。三摩地別有，亦如契經說：平等持心令住自境名三摩地。諸心起時無不各住自所取境，故此定應是大地法。然上座言：離心無別三摩地體，由即心體緣境生時不流散故。若三摩地持心令住一境轉者，豈由三摩地無故心便於多境轉耶？若謂多心由此持故令於一境無間轉者，則不應說剎那剎那有三摩地，心唯一念墮在境中。此應非有，如是此應非大地法。若由有此心住所緣，是則此體應非現見，然諸心所體可現見。又法功能不待餘法，故心住境自力非餘。此言非理，令心造作亦應無別大地法思，差別因緣不可得故。又識非住所緣為性，慧等亦同，心有定非定故。又諸心所體現見言，如前已破。前如何破？謂若心所現可見者，應無有執彼即是心。又法功能必待餘法，或應緣起言成無義。又心所用不應在心，心心所法性各別故。三摩地用謂能住心，了別所緣是識功用。如自體起必託所緣，亦非自能住境不散。設住境用依心體成，如令心造作別有體義立。又阿笈摩證三摩地實有別體，如契經說：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。若撥無實三摩地者，便違此等無量契經。若謂無違，於心心所分位差別立此用故，即心心所差別轉時立三摩地名用無失。此亦不然，於餘法體立餘法用理不成故。又不應言三摩地用於彼一切差別位立，唯依於心而說此故。又彼宗義，心心所法不同時起，有何定[2]准說心定時受等亦定？若謂如無別相應體而說相應，此亦應爾，謂如無別相應法體，而彼心等總名相應。如是雖無別三摩地，而心心所總說為定，理亦不然，是彼性故。謂心心所是相應性，非等持性。所以者何？一切位中彼相應性無勝劣故，三摩地性於諸位中有勝劣故。此既一相，諸位何緣勝劣有別？餘法所持令此功力有損益故。現見青等餘色所糅相續隨流，勝劣有別。又若無定心自住者，應無貪等心自染等，豈不如無別法助故慧自簡擇？如是亦無別法助故心自住境，此例不齊，以契經說心如電光亦如猨猴，非住相故。又三摩地體即心者，想等亦應無別有性，即心能取名相施設應說為想，即心領納違等所緣應說為受，即心造作善惡等業應說為思。是則唯心，應無三所。又見諦者於並生疑，故三摩地非心位別。如契經說：大德世尊！我若在定，心則解脫，非不在定。為先有定後方解脫？廣說如經。彼執解脫亦心位別。或說無學心為解脫支故，必無二心一身並起，故彼於並不應生疑。是故定應別有心所是心住因，名三摩地。故受等十別有實體，一切心俱名大地法。如是已說十大地法。大善之地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於諸善心有。彼法是何？頌曰：

論曰：心濁相違現前忍許，無倒因果各別相屬，為欲所依能資勝解，說名為信。專於己利，防身語意放逸相違，名不放逸。正作意轉身心輕利安適之因，心堪任性，說名輕安。心平等性，說名為捨。掉舉相違，如理所引令心不越，是為捨義。趣向如理自法二種增上所生，違愛等流，心自在性，說名為慚。愛樂修習功德為先，違癡等流、厭惡劣法，說名為愧。有說：怖畏謫罰惡趣自他謗因，說名為愧。二根者謂無貪、無瞋。已得未得境界，耽著希求相違，無愛染性，名為無貪。於情非情無恚害意，哀愍種子，說名無瞋。與樂損惱有情相違，心賢善性，說名不害。於諸已生功德過失守護棄捨，於諸未生功德過失令生不生，心無墮性，說名為勤。由有此故心於如理所作事業堅進不息。有作是言：此中既說身輕安故，非唯心所說名輕安。此言非理，受等亦應同此說故，然五識身相應諸受說名身受。有作是說：設有輕安體非心所，然此中說心所法故，不應說彼以能隨順覺支體故亦名覺支，謂身輕安能引覺支心輕安故。亦見餘處，瞋及瞋因名瞋恚蓋，見思惟勤名為慧蘊。雖彼瞋因，思惟及勤非瞋非慧，然順彼故亦得彼名，此亦應爾。捨後當辯。說二及言，兼攝欣厭。厭謂善心審觀無量過患法性，此增上力所起順無貪心厭背性，與此相應，名厭作意。欣謂善心希求過患出離對治，此增上力所起順證修心欣尚性，此於離喜未至等地亦有現行故非喜受，與此相應，名欣作意。此二行相更互相違，故一心中無容並起，是故此中不正顯說，大善地法性不成故。亦有喜根厭行俱轉，定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行，說二及言，行相違故。如是已說大善地法。大煩惱之地，名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

論曰：云何如是六種名大煩惱地法？以恒唯與諸染心俱。頌言染者，是染心義。又放逸等及與無明，如其次第，應知即是前不放逸、勤、信、輕安、捨等所治。癡謂愚癡，於所知境障如理解、無辯了相，說名愚癡，即是無明無智無顯。逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名為放逸。怠謂懈怠，於善事業闕減勝能，於惡事業順成勇悍，無明等流，名為懈怠。由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢故名懈怠。不信者，謂心不[2]澄淨、邪見等流，於諸諦實、靜慮、等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。惛謂惛沈，𧄼瞢不樂等所生心重性說名昏沈，由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故，由是說為輕安所治，心為大種能生因故。由此為先起身重性，假說惛沈實非惛沈，彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故，本論不說為大煩惱地法。有言：彼論說無明名，唯目惛沈，相相似故。無明性是大遍行故，是此地法不說而成。有說：此名總目二義。掉謂掉舉，親里尋等所生令心不寂靜性，說名掉舉。心與此合，越路而行、非理作意、失念心亂、不正知邪勝解。前已說在大地法中，故此地法中雖有而不說，如於大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善之地，名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰：

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚愧，故唯二種名此地法。此二法相，如後頌中自當顯示，故此不說。如是已說大不善地法。小煩惱之地，名小煩惱地。此中[1]若法小煩惱[2]地[3]所有，名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

論曰：類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義，顯非一切染污心有。非[4]雖少分染污心俱，仍各別起無相應義，唯修所斷，意識俱起，無明相應。此諸法相，隨煩惱中當廣分別。如前所說，一切心所應知其性皆是實有。所以者何？非一品類所緣義中種種行相俱時起故。一體同時，如所緣義差別行相無容有故，然由餘法所制伏故，見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持燈相續中，便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所，惡作睡眠尋伺等類，總說名為不定地法。今應決判一切心所諸心品中俱生數量，何心品中有幾心所？頌曰：

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有[6]二，謂不共無明俱生，及餘煩惱等俱生；無記有二，謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品，決定恒與尋伺相應，故善心品有二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二謂尋與伺。此中勤、捨應不俱生，行相違故。如進與止、造修委棄理不同時。契經亦遮此二俱起，說修二法時非時故，如契經說：心若惛沈，爾時應修擇法勤喜，修輕安定捨則為非時。心若掉舉，爾時應修輕安定捨，修擇法勤喜則為非時。俱生無失，不相違故。住正理者，起如理行不息名勤，即於爾時棄非理行。平等名捨，又於如理非理行中，捨如持稱進止平等，故捨與勤更相隨順，起善止惡行不相違。若於所緣，一取一捨更相違背，可有此失。由斯類釋，經主所難，謂有警覺無警覺性，作意與捨應互相違，如是善成。於善心品有二十二心所俱生、不定地法。所餘二種惡作、睡眠，非通三界及六識身，有漏無漏，非唯不染亦非唯染。故善心品非一切時皆有惡作，但可容有，有時增數至二十三。言惡作者，悔以惡作為所緣故立惡作名，如無[7]想定。有說：無相及身念住有處名身。若爾，有緣所未作事心生追悔，應非惡作。不爾，未作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。然此惡作，通善不善，不通無記，隨憂行故，離欲貪者不成就故。非無記法有如是事。然有追變：我頃何為不消而食？我頃何為不畫此壁？如是等類。彼心乃至未觸憂根，但是省察未起惡作，若觸憂根便起惡作，爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相，謂令心慼。惡作心品若離憂根，誰令心慼？惡作有四，謂善不善一一皆依二處起故。若於不善不共心品，有二十種心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法、并二不定謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品，誰有無明，無有所餘貪隨眠等。如不共品，邪見見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別說名為見，故數不增。頌言唯者，是簡別義，謂唯見俱定有[8]二十，表不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者，唯無明俱，非餘煩惱，貪慢二種欣行轉故，瞋外門轉，行相麁故非惡作俱，疑不決定，惡作決定，故不俱起。有身見等欣行轉故、極猛利故，惡作不爾。然此惡作，依善惡行事處轉故，諸見不爾，故不相應。邪見一分雖慼行轉，而二因故，非惡作俱。是故惡作是不善者，唯無明俱，容在不共。忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品，有[9]二十一心所俱生，二十如不共，[10]如貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作等二十一。若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂如不共[11]二十法中，除大不善[12]地法二[13]種。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義，如前應釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根，非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故，於諸心品皆可現行。於善不善無記心品，隨何品有即說此增，隨其所應各增一數。工巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起加行，故無有勤。又非染污，故無懈怠。無信不信，類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌曰：

論曰：初靜慮中，於前所說諸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱及無慚愧，除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮，除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中，除前所除，又除伺等。等者，顯除諂誑，餘皆如前具有。以從欲界乃至梵天，皆有王臣眾生等[1]別，故有諂誑，上地皆無。如是已說三界所繫諸心所法俱生定量。有諸心所性相似同，難知差別。今隨宗義，辯彼難知心所別相。無慚無愧、愛之與敬別相云何？頌曰：

論曰：無慚無愧差別相者，於諸功德及有德者無敬無崇、無所忌[2]難、無所隨屬，說名無慚。諸功德者，謂尸羅等。有德者，謂親教等。於此二境無敬無崇，是無慚相，即是敬崇能障礙法。或緣諸德說為無敬，緣有德者說為無崇，無所忌難、無所隨屬總顯前二。或隨次第，於所造罪不見怖畏，說名無愧。諸觀行者所訶厭法，說名為罪。於所訶厭諸罪業中，不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟果等諸怖畏事，是無愧相，即不忌憚罪業果義。不見怖言欲顯何義？為不見彼怖、為見而不怖？前應顯無明，後應顯邪見。此言不顯見與不見，為無愧體但顯有法是隨煩惱，能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。此略義者，謂能令心於德有德無所崇敬名曰無慚，於罪現行無所忌憚名為無愧。有餘師說：於諸煩惱不能厭毀名曰無慚，於諸惡行不能厭毀說為無愧。有說：獨處造罪無恥名曰無慚，若處眾中造罪無恥說為無愧。有說：現起不善心時，於異熟因無所顧眄，名曰無慚；於異熟果無所顧眄，說為無愧。諸不善心現在前位，皆於因果無所顧眄，故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相，若淨意樂為習善人所樂勝業名有慚者，為得善人所樂勝果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果，必亦怖於惡因苦果，一切善心現在前位，定於因果皆無迷惑，由此慚愧一心並生。故有餘師以如是義[3]標於心首，說如是言：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說為無愧。謂異熟因當時現起故名為自，其異熟果後時方有故說為他。彼義意言，諸造罪者意樂不淨，於現罪業及當苦果皆無顧眄。由此已釋，經主此中誤取彼情橫申過難，謂設難言：若爾，此二所觀不同，云何俱起？已說無慚無愧別相。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二：一有染污、二無染污，有染謂貪，無染謂信。信復有二：一忍許相、二願樂相。若緣是處現前忍許，或即於中亦生願樂。此中愛者是第二信，或於因中亦立果稱。前信是愛隣近因故，名愛無失。敬謂敬重，體即是慚。謂如前釋大善地法中言心自在性說為慚者，應知即是此中敬體。然復有言：有所崇重故名為敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬，以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬，若謂敬時已有慚恥，則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥，然敬非慚，此亦非理。言敬非慚，無證因故。非敬為先方生慚恥，勿無慚者能起恭敬，又勿有敬而無慚恥，然復確執敬體非慚，但有虛言都無實義，故應敬體是慚差別。謂或有慚名有崇重，此慚差別說名為敬，補特伽羅為境界故，即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在，心自在性已說為慚，謂於心中有自在力，能自制伏、有所崇重，故說敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重，故名為敬。是境第七或因第七。由於所尊發隨屬意即名為慚，此慚即是有所崇重，故此敬體是慚差別，義善成就。即由此證，補特伽羅為境信慚，說名愛敬，非謂以法為境起者。故愛與敬雖大善攝，而不立在無色界中。有餘師言：信順親密而無耽染說名為愛，瞻望所尊崇重隨屬說名為敬。有餘師說：親近善士因名為愛，不越彼言因名為敬。復有說者：於和合眾見等皆同故名為愛，於可尊重深心恭事故名為敬。此愛與敬，欲色界有；無色界無，無依處故。如是已說愛敬別相。尋、伺、憍、慢別相云何？頌曰：

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺。若爾，尋伺體不異心，經即就心說二性故。此言非理，由不了達經義意故。經言所有心麁細性名尋伺者，由有此法，心起便麁，此法為尋；由有此法，心起便細，此法名伺。或作異釋，故體異心，謂我不言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性。若爾，云何依心麁性名心麁性、依心細性名心細性？若爾，麁細性相違故，不應尋伺一心俱生。雖一心中二體可得，用增時別，故不相違。如水與酢等分和合，體雖平等而用有增。麁心品中尋用增故，伺用被損，有而難覺；細心品中伺用增故，尋用被損，有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者，此言非理，我不定說以酢喻尋、伺喻於水，但有用增者即說如酢故。若心品中尋伺二法隨用增者，即說如酢，微便喻水。由是尋伺雖一心中體俱可得，用時別故，而無一心即麁即細，如貪癡性雖並現行，而得說心為有貪行。隨何心品有法用增，由此為門總摽心品。有說：現見別法所持，令其別法相續變故。心體相續既有麁細，故知別為尋伺所持。有餘復言：為立尋伺，為定障故，說尋伺為心麁細性。云何知然？諸聖教內處處於定立心名故。謂契經中說四靜慮為定根已，復說四靜慮為增上心學。又契經說：依住淨戒修習二法，謂止觀已。復說：智者依住淨戒修習心慧。又契經言：離貪欲故心得解脫，離無明故慧得解脫。止觀是彼親近對治，故知於定建立心名。謂大仙尊見有觀行者方欲趣入中間靜慮時，有法為障，推求此障，知尋為體。復有觀行者方欲趣入第二靜慮時，有法為障，推求此障，知伺為體。既能為障，故知別有。若言煩惱足為定障，何須別立尋伺障者，此言非理，煩惱唯障離染法故，非為定障。云何知然？下地煩惱有雖已斷，而上地定不現前故；有雖未斷，上地邊定亦現前故。又唯煩惱為定障者，應唯未斷能與趣入上地為障，然尋伺等要現在前方與趣入上地為障。又契經說靜慮中言，寂靜尋伺離喜斷樂。已離貪者修諸定時，方說尋等寂靜離斷，故知煩惱外別有尋等障，於染善心為障別故。不應責言煩惱障定，何須別立尋伺為障？是故所言為立尋伺為定障故，說尋伺為心麁細性，理善成立。定之麁障說名為尋，定之細障說名為伺，由此故說心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺，亦無有失。非於上地定過患中更有如斯麁細名想，故上地定得一味名，由是彼無。中間靜慮非上諸地，如初靜慮於一地中有漸除障、漸得勝定，可立中間，何故不說尋伺自相，如說受等各別相耶？辯諸法相有多門故，謂聖教中有約自性辯諸法相，或約相應果因功用及所緣等。且如說言：云何地界？謂堅強性。云何不善？謂與無慚無愧相應。云何三摩地？謂心一境性。云何為觸？謂三和合。云何為眼根？謂眼識所依。云何法智？謂於欲界所繫諸行，或彼行因、或彼行滅、或彼斷道諸無漏智。如是等門辯諸法相，皆於正理無所乖違，是故不應責同受等。諸法性相最極難知，辯靜慮中當更分別。如是已說尋伺別相。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類勝劣若實不實，心自舉恃[1]𣣋蔑於他，故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性，於自勇健財位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸，於諸善本無所顧眄，故名為憍。於諸善本無所顧者，謂由心傲，於諸善業不欣修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所，於契經中隨義建立種種名[2]相，今當辯此名義差別。頌曰：

論曰：心、意、識三，體雖是一，而訓詞等義類有異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。或種種義故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。或界處蘊施設差別，或復增長相續業生種子差別，如是等類義門有異，故心意識三名所詮義異體一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依、所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所以六內處為所依故名有所依，以色等境為所緣故名有所緣，即於所緣境品類相中有能取義故名有行相，平等俱時與他合故說名相應。云何平等？五義等故，謂心心所五義平等故說相應，所依、所緣、行相、時、事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。有譬喻者說唯有心無別心所，心想俱時，行相差別不可得故。何者？行相唯在想有，在識中無。深遠推求，唯聞此二名言差別，曾無體義差別可知。又由至教證無心所，如世尊告阿難陀言：若無有識入母胎者，乃至廣說。又說：或心或意或識長夜流轉，生於地獄乃至生天。又說：士夫即是六界，所謂地界乃至識界。又說：我今不見一法速疾迴轉猶如心者。又說：我今不見一法若不修習，則不調柔無所堪能，猶如心者。又如契經伽他中說：

此等諸經皆遮心所，又於心所多興諍論，故知離心無別有體。謂執別有心所論者，於心所中興多諍論，或說唯有三大地法，或說有四，或說有十，或說十四。故唯有識隨位而流，說有多種心心所別，如甘蔗汁、如倡伎人，故無受等別體可得。心心所法共一境轉，生住滅等分位是同，善不善等性類無異，體相差別實難了知，非諸劣智能生勝解。故契經言：心心所法展轉相應。若受若想若思若識，如是等法和雜不離，不可施設差別之相。故應於此發起正勤，求生勝解了差別相。諸契經中處處說有受想思等，識俱生故。不可由[1]不得一類別相，便總撥一切聖教真理。縱仁於此識想差別若得不得，然其想相離於識體決定別有。我於此二差別相中分明證得，謂若於彼諸境界中，總了其體說名為識，別取[2]名相施設名[3]想。[4]復云何知？此二俱起，非於境界總了體識，無間滅已別取名相，施設識生即名為想，由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，謂契經中先說識已，後說俱生受想思故。言正理者，謂於眼識所了色中取相名想，若於後時想方起者，前色已滅，云何今時有[5]相可取？辯本事品已遮眼識緣過去境。若言意識能取彼相，理亦不然，經說：眼觸所生想故。若謂此如意近行說，此亦非理，意識不從觸所生故，猶如眼識。非有諸識三和所生，如何可言識從觸起？若彼復執從意識後方生意地能取相想，此非眼識無間所生，便違所言如意近行。又從身觸所生身受，若同彼想不現領納身所取境，如何現前分明隨領順苦等觸？不應許此領納過去所觸境生相分明故。又生次第，理不成故。謂經所說眼觸所生受想及思三心所法，眼識無間，誰定先生？彼許此三是識差別，故識不可多體俱生，定次第生。無因證故，應說三法誰最初起？雖引至教證唯有心，而於義中無證功力。識於諸處有勝功能，非諸心所，是故偏說。又諸心所無不依心，但說所依，能依已顯。又心心所隨處隨時用有增微，就增者說。或有心品識用增強，或受或想或復思等，隨一一法用增強位，以此為門總摽心品，故唯說識，不妨有餘。心獨行言，為遮心並起，不遮心所，如言人獨行。故所引經，無證功力。言於心所有多諍論，故知離心無別體者，此亦不然，皆信有故。謂依理教，諸大論師皆信離心別有心所，但於多少數增減中經無定說，故興諍論。若執受等是心差別，如何即心可名心所？據何定理說識為心？復以何緣即名心所？若謂諸識體即是心，受等諸法是心體類，心相續中有此法故。名心所者，何故不言所造諸色，即是大種體類差別，即於地等相續位中有此法故名為所造。此既不爾，彼云何然？離大種外別有所造，辯本事中已廣成立。若[6]責何故知心所法決定離心別有體者，由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，如契經言：眼色為緣，生於眼識，三和合觸，俱生受想思等心所。如是諸法是心種類，依止於心、繫屬於心，故名心所。此俱生言不說無間，但顯心所同時而生，俱有因中當更成立。又不容有心體俱生，故知但說心所俱起。若謂如前所引經說，心心所法展轉相應，若受若想若思若識，如是等法和雜不離，不可施設差別相者，此經意顯心所與心其體無別。此亦非理，壽識煖三亦同此說，應無別體，不可說言識之與煖其體無別。又和雜言顯有別體，非無別體可說和雜。若唯有識，前識滅已後識方生，云何可言如是等法和雜不離？若言由此受想思識無間生故名和雜者，此亦不然，理不成故，餘契經說俱生言故。或識無間有此法生，容可說言和雜不離，非識無間有受等三俱時而起，如何可說受想思等與識和雜？故彼所執理教相違。又契經言：修觀行者得他心智，能知他心及心所法而記別言：汝意如是、汝意如此，汝有此尋、汝有此伺，乃至廣說。不應即心名為心所。如前已辯，由是等類諸阿笈摩，證知離心別有心所。由正理者，如前所說，謂於眼識所了色中取相名想，若於後時想方起者，前色已滅，云何今時有相可取，乃至廣說。有餘復言，如契經說：

名者即是受相行識，既言一法，故知唯心無別心所。此言非理，以名如色多體成故。如契經言：法有二種，謂名及色。非大種等差別相法一法為性，此亦應爾。有餘復言：若心心所其體各異，於一心品應有眾多能覺了用，故心所法應不異心。此亦不然，能覺了用，體唯一故。覺了謂慧，非心心所皆慧為體，如何令餘非覺了性成覺了體？故無斯過。有餘復言：我等現見唯有一識漸次而轉，故知離心無別心所。此亦非理，受等如心體相分明，現可取故。又心心所雖體俱生，而其功用非無先後，用增強位，體方可知。如諸大種，此亦應爾。有何定因，唯心心所俱時而起說名相應，非諸大種或所造色？由大種等體有增不增故。若爾，心所體亦應然。不爾，一相體無增故。又契經說：見為根信證智相應。故諸大種或所造色無相應義。若言不爾，不遮餘故，非彼經中說諸色法無相應義。又亦說色有相應故，謂於諍處說二相應。此言非理，太過失故。如於一分佛說色言，應一切法皆色為體。若言世尊唯說大種所造為色，此亦非理，不遮餘故。若謂變壞故名為色，知此色言已遮餘法，此亦非理，唯變壞義，非定知故。若謂經言手等觸對故名變壞，唯變礙義是色非餘，此亦非理，不決定故，非彼經中說唯變壞是色非餘。又餘經中亦說無色有變礙故，謂契經[1]言：意為可意不可意法之所變礙。故無色法亦應是色。如是經言，了別境界故名為識，應諸色法亦識為體。若謂不然，曾無說色識為體故。此不應理，如想受等應成識故。又不遮故。若謂如何無所緣法而得說為了境識者，此亦非理，自計度故。何處經言無所緣法不能了境？又何處說色無所緣？是故應唯心心所法有相應義，同一所依、所緣、行相、時、事等故。諸契經中見心心所有如是義，非大種等，以大種等方處勢用各各差別，雖暫和合不相離故假說相應，而非畢竟有相應義。唯心心所畢竟相應，故相應言，義善成立。有餘師說：如一器中煎水湧沸，擊爛燒動四用差別俱時有故，知四大種異體和雜，實有義成。如是眾多心心所法展轉相助，雖同一時所依所緣行相相似，而其勢用各各差別，無雜亂故，知有別體。如斯論旨諸部極成，皆已共[2]摧唯有心論，故心心所別有義成。