辯隨眠品第五之二

如前所說六種隨眠，復約異門建立為十。如何成十？頌曰：

論曰：六隨眠中見行異為五，餘非見五，積數總成十，故於十中五是見性，一有身見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取。五非見性，一貪、二瞋、三慢、四無明、五疑。見與非見合成十種。又即六種復約異門建立，便成九十八種。依何門建立成九十八耶？頌曰：

論曰：六種隨眠由行、部、界、門差別故，成九十八。謂於六中由見行異建立為十，如前已[1]辯。即此所辯十種隨眠，部、界不同成九十八，部謂見四諦修所斷五部，界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠，成三十六。謂見苦諦至修所斷，如次有十七七八。四即上五部於十隨眠，一二一一如其次第，具離三見、二見、見、疑。謂見苦諦所斷具十，一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七，離有身見、邊見、戒取。見道諦所斷八，於前七增戒取。修所斷四，離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷，纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷，見四諦已後後時中數數習道彼[2]方斷故。由此已顯十隨眠中薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷；邊執見亦爾。戒禁取通在二部，謂見苦、見道所斷。邪見通四部，謂見苦集滅道所斷；見取疑亦爾。餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四，餘四各五，故欲界中有三十六。經主於此自問答言：此中何相見苦所斷？乃至何相是修所斷？若緣見此所斷為境名見，此所斷餘名修所斷。此不應理。所以者何？遍行隨眠緣五部故，則見苦集所斷隨眠亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠，緣非所斷法，當言何所斷？故彼非善立所斷相應言。若見緣苦為境名為見苦，即是苦法、苦類智忍此二所斷，總說名為見苦所斷，乃至見道所斷亦然。數習名修，謂見迹者為得上義。於苦等智數數熏習說名為修，此道所除名修所斷，是名為善立所斷相。色無色界五部各除瞋，餘與欲同，故各三十一。由是一切正理論師，以六隨眠約行、部、界、門差別故立九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故。十隨眠修所斷，智所害故。何緣於此約界不同建立隨眠，非約地異？如無欲色異界隨眠於一事中俱隨增理，初二靜慮異地亦然。若謂地雖殊而有同對治，非欲色界對治有同，是則不應別立無色，以無色與色有同對治故。若修所斷對治漸生，故色無色應別立者，諸地亦爾，何不別說？故應立二百八十四隨眠。設許如斯亦無有過，且約界異立九十八。所以然者，由離界貪建立遍知沙門果故。謂立此二由斷隨眠，此斷隨眠約界非地，故不約地建立隨眠。宿舊師言：佛於法性明了通達能說示他，定應善觀四靜慮地諸煩惱法性少相似，雖有四地而合說一。於四無色合說亦然，經但說色貪、無色貪等故。由此義故，正理論師建立隨眠約界非地。如何四地性[3]少相似？有說：同是攝支地故。此釋非理。所以者何？諸近分地中有生煩惱故。有說：同是遍照地攝故。有說：等是色貪類惑故。我說此中少相似者，唯薄伽梵明了通達，要於永斷第四靜慮下下品惑方立遍知，下位不然，故知四地必有少分性類相似，非上地煩惱能緣縛下地。下三靜慮得離繫時，寧不別立斷遍知體？定知一類煩惱未除，雖已離繫與繫相似。要同類惑永斷無餘，方得名為究竟離繫，故唯約界建立隨眠，不約地立，於理為勝。有餘師說：如有為怨禁在囹圄，方便走出，乃至未到與怨城林田空閑等不相似處，雖越怨獄未大安隱。如是若斷下三定貪，未到彼貪不相似處，雖越少分未大安隱，故唯約界建立隨眠。有餘師言：若越欲界，便為已越多趣多生大蘊處界無量苦法。若越色界，便為已越一取蘊全多處多界。若越無色界，便為已越一切生死攝蘊處界盡。離下三定所越不然，故立隨眠約界非地。然諸古昔正理論師亦許隨眠約地建立，故設如是假問答言：頗有異生於九十八隨眠永斷具成就耶？有，謂異生生在欲界，得第三定未離彼貪。頗有異生得第三定，於[1]向所說九十八種隨眠永斷不具成耶？有，謂彼異生從欲界已歿。頗有住見道苦法智忍位，具成九十八隨眠永斷耶？有，謂彼異生得入正決定。頗有諸聖補特伽羅，於十智中唯成就四，而得八十二隨眠永斷耶？有，謂具縛入正決定。於正[2]住在苦類智時，若色界中四靜慮地，同一繫縛如欲何過？此則善順約斷界貪建立遍知及沙門果，又順本論說遍行因為因能生自界染法。不爾，經論理相違故，且引經文證四靜慮非同一繫。如契經言，彼作是思：我當安住尋伺寂靜第二定中。雖作是思而不能入，復作是念：何因何緣，我於此中心不能入？作是念已便自了知，以我猶於尋伺過患未識未達、未見未知，於無尋伺靜慮功德未能修習多修習故，於第二定心不能入，廣說乃至，我由住此數數發動尋伺俱行，諸想作意過患令起，今定應斷，乃至廣說。此中意顯，如越欲界，如是當越靜慮地等下地所有諸想作意能障離染。及能退故，說為過患非自地者，故知色界非一繫縛。又見過患能為厭因，厭為離因，離故解脫。若同一縛，此應唐捐。又說尋等漸次息故，謂契經說：若瑜伽師入第二定尋伺便息，廣說乃至，得入無邊虛空處定，色想便息。色界諸地若同一縛，諸瑜伽者既無力能頓捨尋伺喜樂色想，以心怖怯極重擔故，應畢竟無捨尋等者。又說離喜斷樂言故，謂契經言：離喜斷樂非同一縛。欲界諸處有毛端量未得離貪，可說名為全離欲繫，唯除已斷見所斷法，雖[3]永未離修所斷貪而名離縛，非彼境故。色界諸地若同一縛，應有餘縛，離斷不成。此等名為經相違故。次引論文證四靜慮非同一繫，如本論言：誰成樂根？謂生遍淨、若生下地、若聖上生。誰於此不成？謂異生生上非下地法。生上地時雖曰不成，而不由斷於同一縛。欲界等中不見如斯定成等理，然於本論說遍行因為因能生自界染者，且就約界建立隨眠辯遍行因，故作是說。亦有本說生自地染。此等名為論相違故。如何一繫與理相違？[4]且與隨經理相違者，不應於二定說內等淨支，未斷尋伺俱諸煩惱濁故。又生第四靜慮有情，亦應成染尋伺喜樂，然契經說尋等息言。又契經言離喜斷樂。與隨本論理相違者，謂本論中說第二等味相應定，能與初等味相應定唯作二緣，謂增上緣及等無間。色界諸地若同一縛，諸上地貪於下地愛亦應能作因及所緣。又除受生時，應為等無間。又初定愛乃至應與第四定貪為等無間。又應從初味定無間，乃至第四淨定現前。又除受生，應從第四淨定無間初味定起。如是上下等無間緣，展轉相生應立多難。又不應於第四業內說四思能斷白白異熟業。又不應說上近分定能斷下惑，同一縛故。又得初定諸不還者，與得四定所斷應同。是故定應許上下地，如界業惑因果皆殊，由理不同，一繫縛故。如前所說上界除瞋，以何因緣彼瞋非有？彼瞋隨眠事非有故，謂於苦受有瞋隨增，苦受彼無，故瞋非有。又瞋隨眠乾澁相故，謂此煩惱其相乾澁猶如風病，彼有情類由奢摩他潤滑相續，故彼無有乾澁相瞋。又彼非瞋異熟因故，謂瞋必感非愛異熟，上二界無諸非愛事，外無毒刺[5]茅灰等緣，內無熱風[6]癲癎等故。有說：彼無惱害事故，慈等善根所居處故，諸所攝受皆遠離故。有餘師說：瞋性躁急速可遠離，故瑜伽師離欲貪時即能止息。如不居穴諸乾澁垢，纔加洗拭速可遣除。分別論師作如是說：無九十八所立隨眠，經說隨眠唯有七故。謂契經說：若欲永斷七種隨眠，汝等從今應於我所勤修梵行。由此故知正理論者唯依自計立九十八隨眠。若離聖言依自計立，則應許有無量隨眠，無量有情身中轉故。今觀具壽於聖教理不能審諦如實觀察，於此所立理教極成隨眠數中能固非撥。且非彼所引七隨眠經有證定數能非了義故，謂餘經言：若欲於色厭離欲滅[7]永解脫者，應於我所勤修梵行，乃至於識說亦如是。此經唯說欲斷隨眠，應於我所勤修梵行，故知此經非了義說。又於餘處亦有唯依欲離一界染一隨眠少分，說應於我所勤修梵行言。如契經言：若於樂受欲永害貪隨眠，應於我所勤修梵行。又契經言：若於苦受欲永害瞋隨眠，應於我所勤修梵行。豈以彼經所說極少，便應非撥說七隨眠？故知此經文，同彼非了義。今應詳辯，此契經中欲斷七隨眠應修梵行，意謂此經意為顯隨眠種類有殊故標七數。如契經說法有二種，非離二種別有餘法，豈由此不許說十八界耶？然意類中說餘六界，故二十八互不相違。又如經中說蓋有五，非無明體非蓋所攝，經說無明能覆蓋故。又即五蓋餘經說十，如契經說：苾芻當知，貪欲蓋體差別有二，一內、二外，乃至廣說。又如經說由四因故大地[1]振動，非無餘因。又如經言：世有三法宜應開發。然有說四。又如經言：諦唯有一，更無第二。然為梵志說諦有三及說四等。又如經說智有二種，謂盡、無生，非無餘智。又如經說：心有二種，謂善不善。非無無記。如是等類無量契經，佛順機宜說意各別。不能了達聖教理趣，唯計損壞他宗為德，此類豈能逮善說果？如世尊告鄔陀夷言：若於如來異門所說一切一切物、一切一切種，不欲於中求解義者，汝應知彼於聖教中求鬪諍住，乃至廣說。又彼所說則應許有無量隨眠。許亦何失？約依身別數無量故。然就體類分別隨眠，但成六種，此六約門異成十六，或十、或[2]二十八、或三十六、或七十四、或九十八。謂佛處處約界行部諸門差別顯示隨眠，正理論師隨佛所說，約界等異立九十八隨眠。且諸隨眠體類有六，謂貪、瞋、慢、無明、見、疑，體類別故，如前已[3]辨。以薄伽梵於契經中說三界貪總名愛結，故知體類唯六隨眠。即六隨眠約界差別，世尊且說貪分二種，謂欲有貪，隨眠異故。由貪差別，可類解餘。為顯隨眠定不定界各成二故，作如是說。然唯說貪界差別者，以多處說貪為首故。謂諸建立煩惱教中，處處說貪以為上首。如說九結、三不善根、五蓋、上分三業道縛、業緣集等無量。契經以貪隨眠是生死本，故於諸處多說在初。既說最初分為二種，由此類顯餘亦應然。然不可說瞋亦約界分二，由欲有貪顯餘差別。此非如慢等，說上亦有故。由如是教，已顯隨眠隨其所應定散界別。佛餘處復約有貪異門，顯定界隨眠亦有差別。謂世尊說上分結中色無色貪別立為二，由貪差別可類解餘。為顯隨眠於諸定界色無色異，故作是說。然非上分結，唯修所斷故，則唯修所斷有貪界，有別見所斷惑與修所斷種類既同，必亦異故。前總顯示見修所斷定散界別，今別顯示唯修所斷色無色殊，以無漏道如是斷故。謂色無色見所斷貪同一對治，修所斷貪[4]各別對治，故於定界見所斷貪不顯界別，修所斷貪則顯界別。如是別引二經證貪有三界殊，顯餘亦別。今復總引一經為證，如契經言：愛有三種，一欲愛、二色愛、三無色愛。由愛差別，可類解餘。為顯隨眠欲色無色界差別故，作如是說。已舉聖教證諸隨眠界有差別。理亦有異，謂有一類補特伽羅，於欲界法總得離繫非色無色，彼由斷此諸隨眠故不欲界生。此所斷隨眠，應知欲界繫。色無色界類此應知。是故隨眠由聖教理，界定有異，數成十六。已顯界別，行異云何？即六隨眠見由行異。世尊處處說見有五，有身見等如前已列，故六隨眠約行有異，敷積成十，如前已辨。行界合分成二十八。已顯行別，部異云何？部謂隨眠約別對治。謂有一類由見苦斷，有由見集滅道亦然，有由後時隨於一智數數修習增勝故斷。若異此者，立四諦見及後果智則為唐捐。然見道中於四聖諦必漸現觀，如後當辯。如是五部決定差別，佛於經中自正顯示。如世尊言：

此中若能見四諦者，顯斷見四諦所斷四無明。復言永斷諸有縛者，顯斷修道所斷無明。豈不此中有縛說愛，如何引證五部無明？此中無明不說成故，謂諸世間無有一物愛結所繫非無明者。但修所斷許有愛結有無明結，豈更須成？非不愚癡有愛生故。復有別證顯諸煩惱諸部差別，如契經言：於苦無智、於集無智、於滅無智、於道無智。此中總收前際愚等，約四諦境立四無智。應知此處以無明聲顯一切隨眠，如緣起中辯，故諸煩惱有部差別。然非無明有五部故，類顯餘惑皆有五部，以餘煩惱有遮說故。謂世尊說永斷見疑得預流果，由此為證，遮見及疑是修所斷。又經但說斷往惡趣貪瞋癡慢得預流果，故預流果無見及疑，有修所斷貪瞋癡慢。由此為證，知六隨眠約部不同成二十八。部行合分成三十六，部界合分成七十四，約部行界總分隨眠成九十八，如前已辨。故對法者隨佛聖教，推求正理分別隨眠立九十八，不可傾動。然彼朽昧上座復言：雖經非無所引名相，而曾無處說此隨眠是見苦所斷乃至修所斷。今應徵詰，入見道時已見苦諦未見集等，為有現起見所斷惑而言未拔彼隨眠耶？不爾，何煩張戲論網。又如汝執煩惱相緣，不見所緣而得永斷。如是煩惱雖緣三諦，見苦諦時何妨頓斷。然有徵難：若見苦時便能頓斷見所斷惑，見後三諦應無用者。理亦不然，彼於此位不求見集等、不欲斷隨眠，然由先智展轉引發，法爾次第見於集等。若不爾者，現觀中間求見等心應為間雜。又曾無處佛說隨眠有九十八，若有應說佛有說處，我則信受。上座如是徵詰隨眠，巨細推尋未為切中。且先已辨，佛於經中說諸隨眠見苦斷等，謂契經說：不見四諦久涉生死，見便都滅。如何可說佛曾無處說有隨眠見苦斷等？又說於苦等有四無智，如何四無智唯見苦斷？故知定有五部隨眠。又彼詰言：已見苦諦未見集等，為有現起見所斷惑，而言未拔彼隨眠者。此甚浮詞，未見苦時見苦斷惑亦不現起，應言已拔，則不應說見苦時斷。若未見苦既不能拔見苦所斷一切隨眠，餘亦應然。未見集等亦不能斷彼所斷得，能治彼得道未生故。或彼應辯二差別因，何故隨眠等不現起，而一未拔餘已拔耶？故彼所詰有言無理。又言：如汝煩惱相緣，不見所緣而得永斷，如是煩惱雖緣三諦，見苦諦時容頓斷者。非我宗許諸煩惱相緣皆不見所緣而得永斷，雖見滅道所斷惑中，有漏緣隨眠不見所緣斷，而彼煩惱依滅道生，[1]明無漏緣諸煩惱起，是彼煩惱所長養故。義說亦名迷於滅道，故是緣彼道力所滅，非緣三諦所有隨眠。有苦等中計為樂等，亦無[2]明託迷苦惑生，寧見苦時彼便頓斷？故彼引此例彼不齊。又彼所言，彼於此位不求見集等、不欲斷隨眠，然由先智展轉引發，法爾次第見集等者。此亦無理，彼於此位亦不求見苦、不欲斷隨眠，然由先時煖等位智，展轉引發法爾見苦，爾時應不斷見苦斷隨眠；此既斷隨眠，見餘亦應爾。又非我等說現觀時起加行心求見求斷，然我亦說現觀位中於見集等離別加行，但由先智展轉引發，法爾次第見於集等，即於見時有斷有證。深成有用，非類汝[3]宗。若謂定無見餘三諦所斷煩惱，則見集等習彼境智應全無用，大師說此豈不唐捐？法爾自應能見集等，佛但應說習見苦智。又四聖諦其相不同，如何解餘[4]諦斷迷餘諦惑？故非見苦頓斷隨眠。又彼所說：曾無有處佛說隨眠有九十八，若有應說，佛有說處我則信者。此亦不然，我不見汝曹有信佛教相，以我先據聖教正理建立隨眠有九十八，汝等都無信受心故。又復汝等具吉祥[5]倫，今時何從逮殊勝智，知曾無處佛說隨眠行部界殊有九十八？傳聞《增一阿笈摩》中，從一法增乃至百法。佛滅度後，此土有情，內慧念命日日損減，外藥草等味勢熟德漸漸衰退功能尠少，人多為惡事業牽纏，豈能具持如來聖教？故今《增一阿笈摩》中，唯從一增至十法在，於中猶有多分零落，況於過十能有受持。故知經中說隨眠處，定有具說九十八文。如是傳聞理必應爾，故佛於彼《十應經》中說甚深經漸當隱沒，乃至最後隱沒無餘。又自古來諸聖造論，處處皆說有九十八隨眠，兼有明文釋有理趣，故知根本阿笈摩中定有誠文標此名數。今更略引諸阿笈摩，證多契經今已隱沒。如佛於彼《婆[6]拕梨經》告婆拕梨：我於往昔為苾芻眾宣說少年賢良馬法，爾時汝類於此法門少不實有。彼經今者已沒不現。又佛於彼《苦蘊經》中為釋種大名說：我於往昔一時住在王舍大城遊廣脇山，見諸離繫皆高舉手自苦求常，便告之言，乃至廣說。彼經今者已沒不現。又彼慶喜《大空經》中作如是言：我於往昔，佛一時住釋種大城，居彼所營大客館內，時告我曰：汝阿難陀！我所住空，汝欲知不？我便請問，佛為我說，我尋解佛所說義趣。彼經今者亦已隱沒。又佛於彼鄔陀夷經作如是言：我於往昔說有四受更代現前。彼經今時亦已隱沒。又薄伽梵於他經中作如是言：我於往昔一時住在王舍大城遊於山谷，時有眾多出家外道來至我所請問我義，乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又佛於彼《出愛王經》告言：大王！我憶往昔曾作是說：非去來今有諸沙門婆羅門等，於一切法頓見頓知。能頓見知，無有是處。彼經今者亦已隱沒。又雨相外道於《瞿博迦經》作如是言：我憶往昔曾見釋氏喬答摩尊，住那地迦城郡市迦林內，讚靜慮等一切法門。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜於《滿經》中言：我幼時見滿慈子為眾廣說甚深法門。彼經今時亦已隱沒。又佛於彼《[1]藍薄迦經》作如是言：我於往昔，一時曾告五苾芻言：我未出家恒樂觀察居家迫迮多諸過患，應速厭離，乃至廣說。彼經今者亦沒不現。又彼《聖者護國經》中，彼言：大王！有四厭道，唯薄伽梵正見正知。雖諸如來、應、正等覺曾廣宣說，而諸世間不能精勤修厭離行，當知定是竭愛駄[2]娑。彼經今時亦已隱沒。又給孤獨於《趣經》中言：我曾於薄伽梵所親聞親受如是法門，若有有情施園林等，由此因力，身壞命終生於天中受妙快樂，廣說乃至，法施為因。彼經今時亦沒不現。又彼慶喜《涅槃經》中白無滅言：我曾佛所親聞親受如是法門，佛世尊依無動寂靜第四靜慮明眼涅槃。彼經今時亦已隱沒。有如是等無量契經，皆於今時隱沒不現，本所結集多分凋零。上座何容輒作是說：佛曾無處說九十八隨眠。已辯隨眠差別理趣，本所說義今次應辯。前說八十八見所斷等，此見修所斷，為定爾耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：於忍所害諸隨眠中，有頂地攝[3]唯見所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修，法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠，一切地攝唯修所斷，以諸聖者及諸異生，如其所應，皆由數習無漏世俗智所斷故。頌言餘通見修斷者，此言不說義准可知。云何可知？由前後故。謂前別說忍所害隨眠有頂唯見斷，後復總說智所害唯修，餘通[4]准知故、令義顯故正說無失。有餘師說：外道諸仙不能伏斷見所斷惑，如《大分別諸業契經》說離欲貪諸外道類，有緣欲界邪見現行。及《梵網經》亦說彼類，有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者有執全常、有執一分、有執諸法無因生等，非色界惑緣欲界生，於欲界[5]境已離貪故，定是欲界諸見未斷。此說不然，見修所斷皆能連續欲界生故，雖斷一分，餘分亦應續自界生，如預流等。然諸外道亦有乃至生有頂天，彼有欲界煩惱現行，必不應理。又有何理，彼諸外仙由斷修惑名離欲者？非由不斷見所斷惑亦說名為不離欲者。又先因釋能安隱經，已顯如斯所說理趣。故彼所引二種契經，與理相違，成不了義。毘婆沙者釋彼經言：彼起見時從離欲暫退，猶如天授暫退已還得。若唯二十八定見所斷，何緣處處經說八十八耶？彼文遍依次第者說，此據盡理，故不相違。又彼意明聖道用勝。又設先離下八地貪，要由見道起無漏得，得彼擇滅故說無過。見修所斷異相云何？若由唯見慧所斷惑名見所斷，若由見智慧所斷惑名修所斷。如是若由一品頓斷、若由九品漸漸而斷，若聖斷已畢竟不退、若聖斷已或退不退，若斷容證四三二果、若斷容證三二一果，若聖斷時彼非擇滅必定應在擇滅前證、若前或後、或俱時證，如是等類異相眾多。