辯隨眠品第五之十

如是已[1]辯隨眠并纏。世尊說為漏瀑流等，為唯爾所、為更有餘？頌曰：

論曰：即諸煩惱，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，義有別故，復說五種。且結云何？頌曰：

論曰：結有九種，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。以此九種於境於生有繫縛能，故名為結。如契經說：苾芻當知，非眼繫色、非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說：諸愚夫類無聞異生，結縛故生、結縛故死，由結縛故從此世間往彼世間。或有此故，令諸有情合眾多苦，故名為結，是眾苦惱安足處故。此中愛結謂三界貪，此約所依及所緣故。所言貪者，謂有心所樂可意想所攝受行。即於諸有及諸有具所起樂著，說名為貪。何緣此貪說名為愛？此染心所隨樂境故。恚謂於違想及別離欲所攝受行中令心[2]增背。慢謂七慢，如前已釋。言無明結者，謂三界無知，此約所依非所緣故，以諸無漏法不墮界故，無明亦用彼為所緣故。此廣分別，如緣起中。見結取結俱邪推度相，別顯彼相，廣如五見中。於前分別邊執見處，見計為我有漏行中，計斷計常名邊執見。於中斷見名何所目？謂執死後行不續生。豈不此即是撥後有邪見？雖有此責，現見世間有行相同而體差別，如慈與愛體異行同。如何行同而體差別？如起加行欲饒益他，若屬染心從愛所起，若從慈起屬不染心，是謂行同而體差別。如是於行見不續生，從邪方便生，此屬斷見；離方便而起，此屬邪見，亦是行同而體差別。此斷常見由何而生？且斷見生或由尋伺，見諸行法有窮盡故，於緣起理不覺了故。或由定力於他有情許有煩惱，彼命終後不見中生二有續故，宿住隨念智有礙故，由如是等有斷見生。若常見生或由尋伺，見行相似相續轉故，能憶先時所更事故，受持外道常見論故，或由定力隨念宿住所更事故。如有頌言：

此中三見名為見結。見戒、禁取名為取結。依如是理，故有說言：頗有見相應法，為愛結繫非見結繫，非不有見隨眠隨增？曰：有。云何？集智已生滅智未生，見滅道所斷二取相應法，自部愛結為所緣繫非見結繫，遍行見結已永斷故，自部見結所緣相應二俱無故。非不有見隨眠隨增，二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見別立見結，二取別立為取結耶？三見、二取物取等故，謂彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。說此物等於義何益？於結義中見有益故。此言意說，如貪瞋等，一一獨能成一結事。三見二取各十八物，和合各成一結事故。若異此者，應說五見各為一結，如貪瞋等。故見及取各十八物，共立一結方敵貪等。若爾，身見、邊見、見取有十八物，戒取、邪[1]見十八亦然，豈非物等？不爾，本釋其理決定。所以者何？以取等故，三見等所取，二取等能取，所取能取有差別故。謂於諸行計我斷常、或撥為無，後起二取，執見第一或執為淨。不雜亂故，本釋為善。有說：由物及聲等故。有說：貪著有及財者，見結於彼繫用增上；若有貪著涅槃樂者，取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫，此異於慧有別法體。於四諦者，謂於苦諦心懷猶豫為苦非苦，乃至於道猶豫亦然。前四能牽正決定起，後四能引邪決定生。自外事中邪猶豫轉，非迷諦故不名為疑。已見諦者彼猶未滅，簡彼故言於諦猶豫。令心不喜說名為嫉，此異於瞋有別法體。故有釋嫉不耐他榮，謂此於他諸興盛事，專求方便破壞為先，令心[2]焦熱故名不喜，[3]是瞋隨眠等流果故。專心為欲損壞他故，正隨憂根而現行故。唯欲界繫非色無色，欲界諸處皆通現成，唯除北洲成而不現。令心悋著說名為慳，謂勿令斯捨離於我，令心堅執故名為慳。耽著法財以為上首，不欲離己故名悋著，此是欲貪等流性故，專心護己資具等故。唯欲界繫，非色無色。何故纏中嫉慳二種建立為結，非餘纏耶？若立八纏，應作是釋：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩義具足，餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善非自在起，悔自在起非唯不善，餘兩皆無。若立十纏，應作是釋：唯嫉慳二過失尤重，故十纏中立二為結，由此二種數現行故。謂生欲界雖有九六，三結無結，而經唯說嫉慳二結惱亂人天，以勝趣中二數行故。又二能為賤貧因故，謂雖生在二善趣中，而為賤貧重苦所軛，現見卑賤及諸乏財，乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故，謂隨煩惱總有二種，一慼俱行、二歡俱行，嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故，謂在家眾於財位中，由嫉及慳極為惱亂；若出家眾於教行中，由嫉及慳極為惱亂。或能惱天、阿素洛眾，謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾，如世尊告憍尸迦言：由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾，謂由嫉故惱亂他朋，由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門，即以結聲說有五種。頌曰：

論曰：何等為五？謂有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚。如是五種，於下分法能為順益，故名下分。然下分法略有二種，一下界，謂欲界；二下有情，謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者，由為欲貪、瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越下有情者，由為身見、戒取、疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中，欲貪及瞋猶如獄卒，由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者，設有方便超欲界獄，彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已見諦者由欲貪瞋不超下界，其義可爾，唯此但是欲界繫故；離欲貪者見斷一切，皆令不越下分有情，何故世尊唯說三種？雖有此責，而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者，見所斷惑類總有三，唯一通二通四部故，說此[4]二種攝彼三門，類顯彼故。言攝根者，身見等三，是餘三根以邊執見見取邪見，如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉故，說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。若唯此五名順下分結，何故世尊訶具壽大母：癡人！何故如是受持，唯立爾所名下分結。以彼唯立如是五種正現行時名下分結，世尊意立設不現行亦順下分，是故訶彼顯身見等。若行不行但未斷時皆順下分，依如是理故責彼言：若爾，汝同嬰兒外道所解庸淺，乃至廣說。若已斷便失順下分性耶？順下分相雖斷不失，然若被斷失彼結名。若已斷時不名結者，三結先斷已失結名，契經不應作如是說：斷五下分結，得成不還果。以不還果總說有二，一次第證、二超越成。斷二斷三如次得果，由不定故，說五無失。約容有說可斷五故。諸得預流六煩惱斷，何緣但說斷三結耶？此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部，即舉彼相以顯彼體，由此故說攝彼三門。或有餘師作如是釋：趣異方者有三種障：一不欲發，謂見此餘方功德過失故息心不往；二迷正道，謂雖發趣而依邪路不至彼方；三疑正道，謂不諳悉，見有二路人皆數遊，便於正道心懷猶豫：此於趣彼為是為非？如是應知趣解脫者，亦有如是相似三障。謂由身見，於蘊涅槃見執我斷功德過失，故於解脫不欲發趣。由戒禁取，雖求解脫，而迷正路依世間道，徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察，見諸邪道有多人修，便於正道心懷猶豫：於趣解脫為是為非？佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。雖見行常亦不趣解脫，見世道勝亦迷失正道，撥無聖道者亦不信正道。而前三種是後三根，後三必隨前三轉故，舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分，說順上分亦有五種。頌曰：

論曰：如是五種，體有八物，掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分，順益上分故名順上分結。要斷見所斷，彼方現行故。見所斷惑未永斷時，亦能資彼令順下分，故要永斷見所斷惑方現行者，名順上分。此中既說色無色貪及順上言，知掉舉等亦色無色非欲界繫。《品類足論》既作是言：結法云何？謂九結。非結法云何？謂除九結所餘法。由此證成掉舉一種少分是結，謂二界繫。少分非結，謂欲界繫。於少是結謂聖者，於少非結謂異生。有位是結，謂已離欲貪。有位非結，謂未離欲貪。由如是等差別不定，《品類足論》不說為結。掉舉擾惱三摩地故，於順上分建立為結。即由此理，順上分中不說[2]惛沈，順等持故。已辯結，縛云何？頌曰：

論曰：以能繫縛故立縛名，即是能遮趣[3]離染義。結、縛二相雖無差別，而依本母說縛有三：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。所餘諸結品類同故，攝在三中。謂五見疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋，故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作，故說三縛。通縛六識身，置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者，顯麁相煩惱，故但說三縛。有餘師說：由隨三受勢力所引，說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣相應二種隨增，少分亦於不苦不樂，於自他苦及他樂捨唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣相應二種隨增，少分亦於不苦不樂，於自他樂及他苦捨唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增，少分亦於樂受苦受，於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理，說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛？謂唯現行。若異此者，皆成三故，則應畢竟遮趣離染。若爾，諸有非一切智，欲為有情說對治者，如何方便得如實知所化有情貪等行別，而為如實說對治門。如何不知貪等行別？諸貪行者有如是相，謂多言論、面色熙怡含笑先言、多為愛語，離忿能忍、黠慧好奇，耽話樂[4]詩愛歌著舞，喜以粧服嚴具瑩身、好事朋[5]從，數加沐浴、性多婬逸、輕躁歡娛、多笑舒顏，軟心愍物，錄德鄙悋、怯弱隨媚，欣多知友厭背寂靜，性無沈密不[6]察所作，輕有悲哀、多無義語，肌膚軟膩容貌端嚴，巧為怨傷、好樂忌苦、輕交薄行，多[7]汗體溫、身臭處形纖軟爪齒、鮮鬚髮美、面易皺髮早白，於巧明術性好存功，欣說有宗多喜樂福，好居眾首愛集明鑒，喜自顧瞻近尋分賞，恭施愛視目送淺觀，通俗別機多覺少恚，不能久制身四威儀，輕能棄捨財法友欲而復因斯尋生追悔，聞智巧術欲習速成纔得成已尋復忘失，此等名為貪行者相。諸瞋行者有如是相，謂性躁烈、卒暴凶險、多懷忿恨、難與共居，樂譏他、多憂慼、無慈喜鬪，[8]怒目低[9]精、少睡少言、沈思難喜，堅持所[10]受、固友固怨，所為急躁、黠慧沈密、難壞知恩，剛決勤勇、無悲樂斷、志猛念強、堅銳難當，好多觀察、性欣出離、樂施利根、多正直言、意懷難得，是處見過、觸事猜疑、嫉妬形殘、多諸病惱、寡知友饒、怨結慘容，色信堅固、少驚無畏、大勇多愁，頭項臂麁難可摧伏，強額多力為性佷戾，巧術聞[1]智欲習易成，既得成已卒難忘失，財法友欲捨已不追，此等名為瞋行者相。諸癡行者有如是相，謂多猶豫、樂說無宗，雖無能為而多高舉，不敬闕信、樂闇多沈、不樂審觀、伏眠難覺，多樂敬奉外道邪[2]天，所作凶勃、所作左僻，勝解劣、多忘失，懶[3]墮無策、心昧𧄼瞢、破壞法橋，常喜閉目、所作不了、蹙面顰眉，不聰明、不相委、不相信、不別機，憎嫉賢良、所為專執，於善惡說不鑒是非，戾若狻貌卒難開曉，不能了別怨親處中，鬚髮毛爪多長堅利，眼口衣服眵垢可厭，不好花鬘嚴具莊飾，所作昧略、輕有所為，多食多愁、少慚少愧，不教便作、令作不為，應怖情安、應安反怖，應傷反悅、應悅反傷，應笑反啼、應啼反笑，於所應作難勸修行、不應作中難令止息，少福德、煩惱羸，不能別知[4]酢淡等味，多寱語唾，齘齒好舐、脣齒穢密，能久安住身四威儀，此等名為癡行者相。諸慢行者有如是相，謂心高身矬小、體實堅[5]鞕，好物參譽，於可[6]遵崇不能敬重，誇衒自德樂毀他能，不可引導、堅持可受，不樂聽聞師友教勅，於他所有多不印順，貪敬[7]殉名，大眉耐苦、少親友薄，風範心廣、大志勇決，少懷憂慼、多樂出家，言論知量、所為不躁、知足大欲、具妙辯才，不諂不柔難可迴轉，有大勝解不可摧伏，發言質直不曲順情，此等名為慢行者相。諸見行者有如是相，謂執堅固、鈍根諂曲、樂惡喜福，輕爾發言、好談論、愛思擇、難屈伏、強習誦，凡有所作不隨他緣，難得意懷、難令生喜，少厭捨、闕正信，好持齋戒、厭報災祥，親惡朋、疎善友，性無悲愍、懷聰叡慢，亂顧視慘、姿顏多惡、夢多分別，喜懷猜阻、心恒擾亂、耽惡所作，性好尋思、樂施少憂、堅守難厭，見行共相總述如是，別相一一如理應思。諸疑行者有如是相，謂多不會、遍見過失，喜懷愁慼、志性剛決，無善懈怠、樂著睡眠，好不定言、事無專一，數生追悔、難得意懷，少語遠尋、營私堪忍，恒為謀略、尠有歡娛，不躁不明不知方便，交友易壞、難喜忘恩，凝視低睛、多不信順，所習論智不究根源，微覽枝條狀如遍悉，凡有所作多不成功，此等名為疑行者相。若於如是六種相中，有具二三乃至皆具，應知此類名雜行者。餘隨煩惱諸行者相，此等流故准此應釋。已分別縛，隨眠云何？頌曰：

論曰：隨眠有六，或七或十或九十八，如前已說。隨眠既已說，隨煩惱云何？頌曰：

論曰：能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉，得隨煩惱名。有古師言：若法不具滿煩惱相，名隨煩惱，如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱，即此亦得隨煩惱名，以是圓滿煩惱品故。由此故說，即諸煩惱，有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏義。所餘染污心所行蘊，隨煩惱起，隨惱心故，得隨煩惱名，不得名煩惱，以闕圓滿煩惱相故。若爾，染污思等心所，一切應是隨煩惱攝。理實應然。若爾，何故別說行蘊？勿如思等受想亦應隨煩惱攝。此彼何別？非無別義，謂煩惱、相應，煩惱同蘊法，由二義相似，得隨煩惱名。染心所言，顯染思等得名隨煩惱。由煩惱相應說行蘊言，為簡受等要煩惱同蘊名隨煩惱故。由此本論作如是言：除諸煩惱，餘染心所行蘊所攝，名隨煩惱。或若有法從煩惱起，煩惱相應行蘊所攝，與諸煩惱相極相隣，方可建立名隨煩惱。然兼為[8]遣隨煩惱中，有異論師謬作是解：慳即是愛，沈即無明，忿即瞋等。說此餘言，顯彼皆是此之餘義。有於此義仍復生疑，謂此餘言亦應攝受。為遮[9]彼故說行蘊言，不爾但應言，此餘染心所。本論不應說行蘊所攝言，以決定無餘蘊所攝從煩惱起。是故於此說行蘊言，還顯此義。由此若法與諸煩惱，要三義相似，得隨煩惱名，一是煩惱垢、二煩惱相應、三煩惱同蘊。故我於此明見頌中有如是義，謂此煩惱亦名隨煩惱，及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相屬義，意顯若餘是此所起，方可建立隨煩惱名，然兼為遮慳即愛等。若爾，何故說行蘊言？說此餘言義已成故。不爾，遮濫說行蘊言，謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨，容濫此餘，故行蘊言還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾者，但說此餘，以何言遮前所說濫？故復須說行蘊攝言。隨煩惱名為目幾法？經種種說，故有眾多，謂憤發、不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言：有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃至廣說。後當略辯。纏，煩惱垢攝者，且應先辯。纏相云何？頌曰：

論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。若異此者，貪等云何可得名為圓滿煩惱？然諸論者離諸隨眠，就勝說纏或八或十，謂《品類足》說有八纏，毘婆沙宗說纏有十，即於前八更加忿覆。如是十種，繫縛含識置生死獄，故名為纏。或十為因，起諸惡行，令拘惡趣，故名為纏。無慚、無愧、嫉、慳并悔、掉舉、惛沈，如前已辯。令心昧略，惛沈相應。不能持身，是為眠相。眠雖亦有惛不相應，此唯辯纏，故作是說。於此頓說眠三相者，此三與眠義相順故。解字義者作是釋言：眠謂於身能為滋潤，即是有力能長養身，由心安眠身增益故。此善等別略有四種，謂善、不善、有覆、無覆。諸瑜伽師久善思擇，諸誦習者勞役長時，施主多時行益他事，此等加行憩息位中所引睡眠，皆名為善。然於加行聞思善心眠不現行，性相違故。此於加行修所成心亦不現行，彼能治故。唯於一類生得善心眠可現行，性羸劣故。諸屠羊等不律儀人，專心久行不善加行。諸耽欲者於欲境中，專心久行不善加行。諸餘一切習惡行者，長時數起不善加行。此等加行憩息位中所引睡眠，皆名不善。一切煩惱於睡位中，無不皆容現在前故。有覆無記准此應釋。無覆無記唯異熟生、起工巧[2]等，眠便壞故。有餘師說：於眠位中亦[A2]有威儀、工巧心起，然非初位彼可即行，於後夢中方可行故。因自友損怨益而生，瞋恚為先，心憤名忿。有餘師說：因處非處違逆而生，力能令心無顧而轉，乃至子上令心憤發，說名為忿。隱藏自罪，說名為覆。罪謂可訶，即是毀犯尸羅軌則及諸淨命，隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言：抆拭名覆，謂內懷惡、抆拭外邊，是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起，方可建立名隨煩惱。此中何法何煩惱起？無慚、慳、掉舉是貪等流，要貪為近因方得生故。無愧、眠、惛沈是無明等流，此與無明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆，有說是貪等流，有說是無明等流，有說是俱等流，諸有知者因愛生故、諸無知者因癡生故，即由此相故有說言：心著稱譽利養恭敬，不了惡行所招當果，是於自罪隱匿欲因，為愛、無明二等流果，隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生，是煩惱等流，故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何？頌曰：

論曰：於可毀事決定堅執、難令捨因，說名為惱。由有此故，世間說為不可導引。執惡所執，於他有情非全不顧，擬重攝受為損惱因。悲障惱心說名為害。於非愛相隨念分別，生續忿後起心結[3]怨名恨。有餘師言：欲捨怨結不能解脫，此因名恨。由有此故，怨結纏心自惱長時空無有果，於可愛境令不隨順、於策勵事令心忘失、於諸有恩令不能報，令於喜事似有所憂、令於友朋不相委信、令於親屬懷棄捨心、令於面上易發慘色，於美談話慶慰軟言，令心悵悒都無所顧，事不獲免示有歡娛，是諸賢良所遠離處，能為株杌壞實福田，此等名為恨所有法。恨與忿相有差別者，如樺皮火其相猛利，而餘勢弱說名為忿。如冬室熱其相輕微，而餘勢強說名為恨。由此故有說恨相言：忿息已續生，令心濁名恨。於己情事方便隱匿，矯以謀略誘取他情，實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故，欲令他惑邪示現因，正定相違心險名誑。釋此名者，謂先籌度設此方便，令彼後時生顛倒解，故名為誑。然世間說為利為名現相惑他，名為誑[4]事。說誑所引身語業事，是誑果故[5]假立誑名，如以通名說通果事。心險、心曲相差別者，如道如杖於他於自因貪因見故有差別。謂如險道，於諸有情欲趣餘方能為損礙。如是行者欲趣涅槃，心與誑俱能為損礙。如卷曲[6]杖雖斷其根，而於稠林難挽令出。如是信闕有諂曲者，雖以方便斷欲界根，仍難引接令出生死。又幻惑他說名為誑，匿自情事說名為諂。又誑與諂，如次是貪諸見等流，如後當辯。憍相如前已廣分別。有餘師說：從貪所生，恃己少年無病壽等，諸興盛事心傲名憍。有餘師言：於自相續興盛諸行，耽染為先不顧於他，謂己為勝心自舉恃，說名為憍。由不顧他，與慢有異。如是六種從煩惱生，穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，惱是見取等流，諂是諸見等流。如言何曲？謂諸惡見，故諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故，如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢，今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷？頌曰：

論曰：且十纏中無慚、無愧，通與一切不善心俱；眠，欲界中通與一切意識俱起；惛沈、掉舉，通與一切染污心俱，故五皆通見修所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆，并垢自在起，故唯修所斷，唯與修斷他力無明共相應故。名自在起，與自在起纏垢相應。所有無明，唯修斷故。此諸纏垢誰通何性？頌曰：

論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善、無記二性，所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢、上二界中隨應所有，一切唯是無記性攝，即諂、誑、憍、惛沈、掉舉。此諸纏垢誰何界繫？頌曰：

論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，現相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起，非諸聖者亦可現前。惛、掉、憍三，通三界繫，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。