[3]辯差別品第二之四

無色法中已辯心心所，今次當辯心不相應行。頌曰：

論曰：等者等取句身文身及和合性。類者顯餘所計度法，即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性，如是諸法不與心相應故，說名為心不相應行，非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者，為顯此中所說得等是心種類，諸心所法所依所緣皆與心同亦心種類，為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類，無所依緣，故亦是不相應，為欲簡彼故復言行。此已總[4]標。復應別釋，於中且辯得非得相。頌曰：

論曰：得、獲、成就，義雖是一，而依門異說差別名。得有二種，謂先未得及先已得。先未得得說名為獲，先已得得說名成就。應知非得與此相違，謂先未得及得已失。未得非得說名不獲，已失非得名不成就，故說異生性名不獲聖法。於何法中有得非得？且有為中於自相續有得非得，非他相續及非相續，若蘊墮在自相續中可有成就不成就故。他相續蘊及非情蘊，必無成就，不成就故。無為法中唯於二滅有得非得。一切有情無不成就非擇滅者，故對法中有如是說：誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。決定無有成就虛空，以於虛空無有得故；亦無不成就，以無非得故。若法有得亦有非得，若法無得亦無非得，其理決定。依此得故，說如是言：色蘊行蘊一得所得，餘蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得，有為無為一得所得，如是等類如理應思。經主此中作如是問：何緣知有別物名得？應答彼言：契經說故。如契經中薄伽梵說：應知如是補特伽羅，成就善法及不善法。若謂經說有轉輪王成就七寶，有[1]太過失。此難不然，王於七寶自在無礙，名成就故。若謂餘經所說成就亦應爾者，此亦不然，以現在者唯於現在有自在力，非過未故。謂轉輪王於現七寶有自在力，增上果故、恒現前故，隨樂而轉，可名成就。善不善法則不決定。且如善法現在前時，補特伽羅於現善法可說成就，彼於過未不善法中應更指陳。若無現得，由何別法說為自在？不善現前，徵善亦爾。況執過未全無體者，於何自在說名成就？若於未來有能生力名成就者，理亦不然，是則應有非愛過故。謂諸異生住最後有定生無漏，應是聖者。諸阿羅漢住最後心，決定不能復生無漏，應非阿羅漢。便退成異生，住世俗忍見，所斷煩惱必不復生，應是預流果。又若許有別物名得，有何非理？如是非理，謂所執得，無體可知。如色聲等或貪瞋等，無用可知，如眼耳等，故無容有別物名得。執有別物，是為非理。此定不然，非非理故。由所許得是已得法，不失因故。又是知此繫屬於彼，智幖幟故。除此更有何別大用能過於此，說此為無？若爾，何用執此得為？唯所依中有諸種子，未拔未損增長自在，於如是位立成就名。由斯不失已得諸法，亦此屬彼智之幖幟。此復云何？且諸善法略有二種：一者不由功力修得、二者要由功力修得，即名生得及加行得。不由功力而修得者，若所依中種未被損名為成就，若所依中種已被損名不成就。謂斷善者由邪見力損所依中善根種子應知名斷，非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。要由功力而修得者，若所依中彼法已起，生彼功力自在無損，說名成就；與此相違，名不成就。不善無記，由對治道斷伏種子，或無功力可生現行，名不成就；與此相違，名為成就。故所執得便為無用。如是種種顛倒所執，但有虛言而無實義。且執何法名為種子？謂名與色於生自果所有展轉隣近功能，此由相續轉變差別。名色者何？謂即五蘊。如何執此為種子性？能為善等諸法生因。為總為別、為自種類？且汝所執唯應爾所，若言是總，種體應假，假為實因不應正理。若言是別，如何可執無記色種為善不善諸法生因？若自種類善法無間不善法生或復相違，以何為種？天愛非汝解種子性，前心俱生思差別故，後心功能差別而起，即後心上功能差別說為種子，由此相續轉變差別當來果生。此中意說，不善心中有善所引展轉隣近功能差別以為種子，從此無間善法得生；或善心中不善所引展轉隣近功能差別以為種子，從此無間不善法生。今汝所執功能差別種子，與彼善不善心，為有別體、為無別體？此無別體，豈不許善為不善種，及許不善為善種耶？誰有心者執煖與火無有別體，而復執言唯煖能燒、火不能燒？云何能感那落迦等諸異熟果？不善心中安置能感可愛異熟善思差別所引功能差別種子。復云何感末奴沙等諸異熟果？淨善心中安置能感非愛異熟惡思差別所引功能差別種子。諸不善心於感可愛諸異熟果無堪能故，諸淨善心於感非愛諸異熟果無堪能故，云何言二能招二果？如是便謗諸佛世尊所得十力中處非處智力。又應許思差別所引功能差別種子與心同一果故，無漏心中亦有有漏功能差別，則無漏心亦應能感三有之果。無漏心中亦許安置煩惱種故，則無漏心亦應能作煩惱生因，或聖身中修所斷惑，應無種子自然而生。煩惱心中亦許安置無漏種故，則煩惱心亦應能作無漏生因，或聖身中煩惱心後所起無漏應無種生，或應爾時名初無漏。又退法[2]性阿羅漢果，或有退起諸煩惱故，即阿羅漢無學心中應有三界煩惱種子。有煩惱退，後當廣辯。又曾未見異種類法性有差別而無別體，故彼所執極為迷謬。又前所起思差別與後功能差別心，云何作因果更互相應義。此何所疑？因果法爾，要有前思差別故，方有後心功能差別生。若無前思差別者，後心功能差別則不起。是故此二得有因果更互相應。若有思時少有所起，可有此義；然有思時都無所起，未來無故。前思後心有無不並，云何可說因果相應？如是等義，辯過未中當更思擇。然彼所說非所依中善根種子畢竟被害說名斷者，何故但言非畢竟害？此但應言畢竟不害，本無種故。又彼所說違害契經，以契經言畢竟斷故。如世尊說：應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義，彼於後時一切皆斷。如何所有微劣善根一切皆斷非畢竟害？故彼但應由自分別魍魎所魅而作此言。又善種子，若邪見力損其功用令不生芽，設非畢竟斷，此復何所用？無用能生善根芽故。若邪見力不能損彼生善芽用，是則不應名斷善根，能生善故。又彼所言，要由功力而修得者，若所依中彼法已起，生彼功力自在無損說名成就，此亦非理，彼宗此善生義尚無，況有身中彼法已起，生彼功力自在無損？前說彼宗未來無故，當於何處有自在力？即彼生因理非有故，不應徵覓餘不生因。既無生因，依何而說生彼功力自在無損？由此已遮說煩惱斷品類計度。然彼所言，猶如種子，火所焚燒轉變異前無能生用，如是聖者所依身中無生惑能，名煩惱斷，[1]惑世間道損所依中煩惱種子，亦名為斷。與上相違名未斷者，此今應說，以無漏道斷諸煩惱，與世間道斷諸煩惱，有何差別？俱如種子，火所焚燒無生用故。若[2]謂如種，非極被損令永不能生於芽等，以世間道損煩惱種亦復如是，猶能如前生諸行果及當能起諸煩惱者，如何說言如種被損？種被損者謂不生芽，若能生芽不名被損。由世俗道斷惑亦爾，若損惑種應不能生，後既能生不應名損，若不名損如何名斷？又一心中，能斷所斷理不俱有，斷義不成。故彼所言，謂名與色於生自果所有展轉隣近功能名為種子，理不成立。又彼所言，此由相續轉變差別，何名轉變？謂相續中前後異性。何名相續？謂因果性三世諸行。何名差別？謂有無間生果功能。如是具壽！一切所說異意異言，其首亦異。以譬喻者無有相續前後異性，亦無因果三世諸行，亦無無間生果功能，如後當辯。彼由憎背對法義宗，於聖教中起諸過患，如誹謗得，於聖教中所起眾多違理過患。如是於得若許實有，於聖教義有何相違？經主於中雖隨自執多有所說而無所成，所執種子理不成故。種子既無，知所許得是已得法，不失因故。又是知此繫屬於彼，智幖幟故。決定有用，用有既成，知別有體。故所許得，體用極成。對法[3]諸師議論宗處，諸譬喻者多分於中申自所執諸法種子，惑亂正義令不分明。復有諸師，於此種子處處隨義建立別名，或名隨界、或名熏習、或名功能、或名不失、或名增長。故我此中廣興決擇，摧彼所執、建立正宗。如是已成得非得性，此差別義今應廣思。且得云何？頌曰：

論曰：三世法得各有三種，謂過去法有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三得。約容有義且作是說，其中差別後當更辯。又善等法，得唯善等，謂善、不善及無記法，如其次第有善、不善、無記三得。又有繫法，得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法，得通四種，謂不繫法，就總種類具四種得，即三界繫及與不繫。別分別者，非擇滅得，通三界繫。若擇滅得，色無色繫及與不繫。其道諦得，唯有不繫。又有學法，得唯有學，若無學法，得唯無學，故學無學法得各有一種。非學無學法，得總類有三。別分別者，全五取蘊及三無為，總名非學非無學法。且五取蘊及非擇滅并非聖道所證擇滅，唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅，得唯有學。若無學道所證擇滅，得唯無學。又見修所斷法，如其次第，有見修所斷得。非所斷法，得總有二。別分別者，諸無漏法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇滅，得唯一種，謂修所斷。若以聖道所證擇滅及道聖諦，得唯一種，謂非所斷。前言三世各有三得，諸有為法皆定爾耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：無覆無記，得唯俱起，無前後生，勢力劣故。一切無覆無記法得皆定爾耶？不爾。云何？除眼耳通及能變化，謂眼耳通慧及能變化心，勢力強故、加行差別所成[1]辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得，多分世斷及剎那斷，唯除諸佛、馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得，亦多世斷及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但俱起耶？不爾。云何？有覆無記色得亦爾，謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前但有俱起，雖上品染而亦不能發無表故，勢力微劣，由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有俱起得耶？不爾。云何？謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。如是已辯得差別相。非得差別其相云何？頌曰：

論曰：性差別者，一切非得皆唯無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂過去法及未來法一一各有三世非得，若現在法唯有過去未來非得，決定無有現在非得，以現在法與不成就不俱行故。有說：現法無現非得，性相違故。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有[3]二界非得，色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何？由許聖道非得說名異生性故，如[4]本論言：云何異生性？謂不獲聖法。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性不獲？何聖法名異生性耶？為總不獲一切聖法、為唯不獲苦法智忍？有說：不獲一切聖法。若爾，豈[5]不無非異生，無一總成諸聖法故。若有不獲，不雜於獲是異生性，若雜獲者非異生性，故無有失。若爾，本論應說純言。不爾，雜言見義有故，如說此類食水食風，雖無純言而亦知彼純食水風，不雜餘故。有說：不獲苦法智忍，然非後捨復成異生，前已永害，彼非得故。經主於此復作是言：若曾未生聖法相續分位差別，名異生性。何緣經主復作是言，謂異生性都無實物。若爾，是誰相續分位？謂眼耳等相續分位。豈一剎那眼等分位非異生性，而言眼等相續方是異生性耶？非一剎那可名相續，剎那便有非實過故。此非唯有言違義失，亦復有餘違契經過。故世尊說：如是名為隨信行者，入正性離生，超越異生地。此異生地即異生性。何緣故知？說得捨故。非於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知。如得未曾所得聖法聖者正在見道位時，成就眼等一切品類，皆如前位無所缺減。若異生性無別有體，便違此經，爾時無別異生地體可超越故。若謂惡趣是異生地，得忍位已應非異生。若謂眼等未得聖時離聖法故，依之假立異生名想是異生性，入見道時超越彼故，說名超越異生地者，理亦不然，如何爾時眼等諸法如本隨逐，而可說為超越眼等？若言如證阿羅漢果超越眼等，理亦不然，[6]彼時具證眼等結斷，雖成就眼等而名超越故。今此位中眼等如本具縛成就，故喻不齊。若謂如言未離欲聖超越惡趣，理亦不然，於彼已得非擇滅故。未離欲聖於彼不作不趣不行可名超越，今見道位超何眼等？若言應有異瓶等物瓶等性者，理亦不然，離破瓶等，捨瓶等性理不成故。無漏心起時，眼等如本而捨異生性，故例不齊。由此已遮[7]生性等例。若言婆羅門等性何不爾者，如聖異生定差別，彼不見故，謂聖異生各有少分不作不趣，作趣定別。無有少分智慧工巧制止堪能定差別事，婆羅門等，諸種[8]姓中唯一能為，非餘能作，可因此執有婆羅門等性。雖亦見有中邊國等少分差別而無別性，由許別有眾同分法為差別依，故無有過。豈不如聖法即說是聖性，成就此性故名聖者；如是異生法應即異生性，成就此性故名異生。此例不然，以諸聖法唯聖者有，可即聖法說為聖性。諸異生法聖者亦有，如何可立為異生性？若異生法唯異生有、遍異生成，可是異生性。惡趣、無想、北俱盧等不遍異生，故非異生性。餘命根等雖遍異生，非唯異生有，亦非異生性。又唯異生有遍異生相續，違聖道得是異生性。又若有法與諸異生作身生因是異生性，豈不業煩惱與諸異生作身生因，何用異生性？此責非理，現見有法待餘因方能作餘法因故，非業煩惱所生眼等離四大種而可得生，故有別法名異生性。即超越此，故名超異生地。要作此釋，方顯世尊所說契經有大義趣。傍論已了，今更應思：如是非得，何時當捨？此法非得，得此法時，或轉易地捨此非得。如聖法非得說名異生性，隨得聖法時，捨三界非得。如是住初無漏心者，於苦法智展轉乃至住金剛喻三摩地者，於阿羅漢所有非得，如其所應，隨得此法、捨此非得，如是乃至阿羅漢果。時解脫者，於阿羅漢不時解脫所有非得，得此法時，捨此非得。餘法非得，類此應思。又此非得，云何名捨？若非得得斷、非得非得生，如是名為捨於非得。得與非得雖各有餘得及非得，然非無窮。由得勢力成就本法及與得得，得得勢力成就法得，豈成無窮？非得亦應如理思擇，非得非得必不俱生。又從下地生上地時，下地非得一切皆捨，從上生下類此應知，由所依力非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何？頌曰：

論曰：有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名眾同分。一趣等生諸有情類，所有身形、諸根業用及飲食等互相似因，并其展轉相樂欲因，名眾同分。如鮮淨色業心大種皆是其因，故身形等。非唯因業現見身形，是更相似業所引果，諸根業用及飲食等有差別故。若謂滿業有差別故此差別者，理不應然，或有身形唯由相似引業所起，以眾同分有差別故，業用等別。若身形等唯業果者，隨其所樂業用等事，若捨若行應不得有。此中身形業用樂欲展轉相似，故名為同。分是因義，有別實物是此同因，故名同分。如是同分，世尊唯依諸有情說，非草木等。故契經言：此天同分、此人同分，乃至廣說。就界趣生處身等別，有無量種有情同分。復有法同分，謂隨蘊處界，異生同分入離生時捨，有情同分入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分？此不應然，所作異故。謂彼身形業用樂欲互相似因，名為同分。若與聖道成就相違，是異生因，名異生性。入離生時，於眾同分亦捨亦得，於異生性捨而不得。同分非色，如何得知？有用能生無別事類，由見彼果，知有彼故。如見現在業所得果，知有前生曾所作業。又觀行者現證知故。何不許有無情同分？不應如是責，有大過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生，何不亦許菴羅等趣[1]菉豆等生？又佛世尊曾不說故。但應思擇何故世尊唯於有情說有同分，非於草等。復云何知如是同分別有實物？且我於中作如是解，由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故，於彼不說別有同分。又必因有情，草等方生故，唯於有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生，於彼草等二事皆無，故無同分。即由此事，證有實物。又木素漆彫畫等像及彼真形，雖有色形展轉相似，而言一實。由此非唯見彼相似即言是實，要於相似差別物類方起實言，故知實有此差別法。此實言說，由此法生。又前說故。前說云何？謂見身形是更相似業所引果，諸根業用及飲食等有差別故。是諸同分展轉差別，如何於彼更無同分而起無別覺施設耶？由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因。如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造，而色性成。此應顯成勝論所執總同句義、同異句義。若勝論執此二句義，其體非一，剎那無常，無所依止展轉差別。設令同彼，亦無多過。非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言，求正理人不應收採。已辯同分。無想者何？頌曰：

論曰：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。是實有物，能遮[2]未來心心所法令暫不起，如堰江河。此法一向是無想定所感異熟，由彼無想有情天中，無想及色唯是無想定所感異熟故。此定無力引眾同分及與命根，以眾同分及與命根唯是有心第四靜慮所感果故。彼處餘蘊是共異熟，以生無想有情天中，入無想前、出無想後，多時有心故。然無心位極長遠故，總名無想天。無想有情居[3]在何處？居在廣果。謂廣果天中有高勝處如中間靜慮，名無想天。彼以宿業等無間緣為任持食，謂由宿業引眾同分及命根等，由續生心及無間入無想果心牽引資助，故彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有過去觸等為食，現在都無。有心位中二種俱有，彼諸有情由想起故。從彼處沒，沒已決定生於欲界，非餘處所，先修定行所感壽量勢力盡故，於彼不能更修定故，如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。已辯無想。二定者何？謂無想定及滅盡定。初無想定，其相云何？頌曰：

論曰：如前所說，有法能令心心所滅，名為無想。如是復有別法，能令心心所滅，名無想定。說如是聲，唯顯此定滅心心所與無想同，由正成辦或極成辦，故名為定。有餘師說：如理等行故名為定，令心大種平等行故。無想者定或定無想，名無想定，由厭壞想生此定故；非諸異生能厭壞受，由耽著受而入定故。此定在何地？謂在後靜慮，即在第四靜慮非餘。此不應說。所以者何？此定能感無想異熟。已說無想居廣果天，當說廣果在後靜慮，豈於餘地而修彼因？此責不然，曾無說故，未曾有處說無想定為無想因。豈不前頌說無想為異熟，於彼釋中說為無想定果。此亦不然，曾未有頌作如是說，今說乃成。何故此定名異生定？為求解脫修此定故。彼執無想是真解脫，執無想定為出離道，為證無想而修此定。一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，故說此定名異生定。前說無想是異熟故，無記性攝不說自成。今無想定一向是善，豈不此是異熟因故，善性所攝不說自成。此於無想有情天中，為因能招五蘊異熟？不爾，頌中猶未說故。又染無記，誰復能遮？若爾，此中應言純善。不爾，離言見義有故，此應准前異生性釋。或唯言善，已顯非餘。此定既是異熟因性，為順何受？唯順生受，非順現後及不定受。一類諸師作此定執，理順生受及不定受。所以者何？成此定者亦容得入正性離生，入已必無現起此定。由約現行說無想定名異生定，非約成就。又許此定通是此法外法異生所得非聖，以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。頌中已說求脫言故，即顯此定唯屬異生，復言非聖便為無用。此初得時，為得幾世？此於諸位中，如別解脫戒，念念別得，未曾得故。第一念時，非得過去，以無心故，不修未來。故初得時，唯得一世，謂得現在。第二念等乃至未出亦成過去，出已乃至未捨已來唯成過去。如天眼耳，無未來修，唯加行得，非離染得。次滅盡定，其相云何？頌曰：

論曰：如前無想定，滅盡定亦然。謂如已離第三靜慮貪者，有法能令心心所滅，名無想定。如是已離無所有處貪者，有法能令心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前無想定為求解脫厭壞於想，以出離想作意為先而得證入。今滅盡定為求靜住厭壞散動，以止息想作意為先而得證入。前無想定在色界邊地，今滅盡定在無色邊地。以在非想非非想處所受生身，是最上業所牽引故，說名有頂。或有邊際，故名有頂，如樹邊際說名樹頂。唯此地中有滅盡定。何緣下地無此定耶？厭背一切心及邊際心斷，方能得此勝解脫故。謂由二緣立此解脫：一者厭背一切心故、二者邊際心暫斷故。若於下地有此定者，便非厭背一切種心，以未能厭上地心故；亦不名為邊際心斷，以上地心猶未斷故，應名厭背少分諸心，亦復應名中際心斷。於三性中，此滅盡定同前唯善，非染無記，非諸聖者厭怖散動，取染無記為寂靜住。前無想定能順生受及不定受，今滅盡定通順生後及不定受。謂約異熟，有順生受或順後受及不定受或全不受。謂若下地起此定已，不生上地便般涅槃。此滅盡定能招有頂四蘊異熟，前無想定唯異生得。此滅盡定唯聖者得，非諸異生能起滅定，彼有自地起滅定障猶未斷故。未超有頂見所斷[2]惑，於起滅定畢竟無能，非諸異生能[3]超有頂見所斷惑，故唯聖者得滅盡定。有餘師說：由[4]諸異生怖斷滅故、聖者於此現法涅槃勝解入故，唯聖者得，非諸異生。彼說非理，於無想定與此同故彼此心斷，涅槃勝解無差別故。此中有說：第四靜慮心心所麁，猶有所依，故不怖斷。彼亦非理，修無想定為滅心故，為求解脫起出離想修無想定，怖畏滅心，不應正理。既出離想修無想定，亦應涅槃勝解而入，是故彼說非為正因。一切聖者得有頂時，皆得如斯滅盡定不？應言不得，由此定非離染得故。由何而得？由加行得，要由加行方證得故。如無想定初證得時，唯得現在，不得過去；不修未來，要由心力方能修故。第二念等乃至未捨，亦成過去。世尊亦以加行得耶？不爾。云何？成佛時得。彼謂世尊盡智時得，豈不盡智於成佛時亦不名得，況滅盡定？以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智，得體生時名為得故。於成佛時，應說盡智不由加行而現在前，暫起欲樂現在前時，一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得，如何可說佛盡智時得滅盡定？由菩薩時永離一切煩惱染故，令佛身中功德得起，故說如來所有功德皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜為彼而通釋者，謂於近事而說遠聲。或金剛喻三摩地時必成佛故亦名成佛，無間剎那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定，得盡智時如何得成？最上圓滿俱分解脫永離定障故、捨不成就故、於起滅定得自在故，如已起者成俱解脫。西方師說：菩薩學位，先起此定後得菩提。迦濕彌羅國毘婆沙師說：非前起滅定後方生盡智。何因此國知前未起？何為不責西方起因？且我迦濕彌羅國說三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見諦，不復須斷下地煩惱，三十四念得大菩提。諦現觀中有十六念；離有頂貪有十八念，謂斷有頂九品煩惱，有九無間、九解脫道。如是十八，足前十六成三十四。於此中間無容得起不同類心，故於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅盡定便越期心，然諸菩薩決定不越要期心故。理實菩薩不越期心，然非不越無漏聖道。若爾，期心如何不越？謂我未得諸漏永盡，終不解斯結[1]加趺坐。決定不越如是期心，唯於一坐時諸事究竟故。豈不由斯已成違越欲起無漏聖道期心？如何菩薩為盡諸漏，修未曾得見修二道，欲拔有頂見斷惑根及除有頂修惑怨敵，立誓要期結加趺坐。事未究竟，而於其中捨所要期無漏治道貴重無始，能為誑惑世間定類為獲共有易得滅定而致稽留。如是善成三十四念得菩提故，為非前因，如契經說：出滅定時當觸三觸，謂不動觸、無所有觸及無相觸。何者云何觸此三觸？有說：滅定起心相應，有空、無願、無相三觸，如其次第，出滅定時觸於三觸。有餘師說：識處、空處心相應觸名不動觸，此[2]二純作識空想故。無所有處心相應觸名無所有觸，無先所有故。非想非非想處心相應觸名無相觸，想無想相不分明故。即由此故，說四無色名有想定。從滅定起心，通有漏無漏。滅定起時，或逆次第入諸等至，或逆超越入諸等至，容有如是起滅定心現在前故。復有餘師作如是說：唯約無漏。無所有處緣涅槃心起滅定時，言觸三觸，以無漏故名為不動。無所有處地所攝故，名無所有。緣涅槃故，名為無相。雖已說二定有多同異相，而於其中復有同異。頌曰：

論曰：言二定者，謂無想定及滅盡定，此二俱依欲色二界而得現起。然於此中，有說：唯在下三靜慮，入無想定非在第四，勿因與果極相隣逼。有說：亦在第四靜慮入無想定，除無想天，以生彼天受彼果故。有餘師說：唯在欲界入無想定，非在色界，彼違論文。謂本論言：或有是色有，此有非五行。謂色[3]廛有情，或生有想天，住不同類心，若入無想定、若入滅盡定、或生無想天。已得入無想，是謂是色有，此有非五行。由此證知，如是二定俱依欲色而得現起，是名同相。言異相者，謂無想定，欲色二界皆得初起。滅定初起，唯在人中，謂滅盡定唯在人中得初修起。唯人中有，說者釋者，及有強盛加行力故。有在人中初修得已，由退為先，方生色界，依色界身後復修起，非在無色能入滅定，無所依故。命根必依色心而轉，若在無色入滅定者，色心俱無，命根應斷。諸蘊展轉相依而住，故無有情唯具一蘊。又心心所不相離故，亦無有情唯具三蘊。何因故知？滅定有退，准《鄔陀夷契經》義故。經言：具壽！有諸苾芻，先於此處，具淨尸羅、具三摩地、具般羅若，能數入出滅受想定，斯有是處。應如實知，彼於現法或臨終位，不能勤修令解滿足。從此身壞超段食天，隨受一受意成天身，於彼生已復數入出滅受想定亦有是處。應如實知，此意成天身，佛說是色界滅受想定，唯在有頂。若得此定必無退者，不應得往色界受生。如是廣釋二定異相，總有六門，謂地、加行、相續、異熟、順受、初起有差別故。