辯差別品第二之八

如是已辯俱有因相。第三同類因相云何？頌曰：

論曰：能養能生或遠或近諸等流果，名同類因。應知此因唯相似法，於相似法，非於異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污、無記應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊，五是色果，四非色因，性下劣故。有餘師說：五是四果，色非四因，[1]勢力劣故。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因，劣異類故。若就位說，有餘師言：[2]羯賴藍位，能與[3]十位為同類因；頞部曇等九位，一一皆除前位，與餘為因，後位望前但有緣義。若爾，最初羯賴藍色應無有因，最後老色應無有果，故理不然。復有師言：前生十位，一一皆與後生十位各自類色為同類因。由此方隅一切外分，各於自類如應當說。譬喻者說：諸色決定無同類因，但由眾緣和合資助而得生長。現從井下掘出泥中有芽生故，非於地下[4]曾有種生，芽從何起？故知色法無同類因。彼執違害本論所說，故本論言：過去大種，未來大種因增上等。彼言：我說於此無違，由增上緣有近有遠，如次說為因增上故。無方逃難矯設此言，雖似順文而實違理。又非許色有同類因，於理於文有所違害。然從井下掘出泥中有芽生者，彼先有種，闕和合緣，未生芽等；今緣和合，[5]牙等乃生。若彼泥中無同類因而得生者，應生一切或全不生，無定因故。為諸相似於相似法，皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，謂見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，謂欲界為一，靜慮無色八。此中欲界見苦所斷還與欲界見苦所斷為同類因，如是乃至欲界修所斷還與欲界修所斷為因。如說欲界五部所斷，靜慮無色各四地中，隨其所應皆如是說。此為一切？不爾，前生。謂唯前生與後相似生未生法為同類因，是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果為同類因，於義便闕，不說與未生為同類因故。唯說過去與未來現在為同類因等，於義亦闕，不說過去有因果故。若如前說，通攝本論所說前生與後生法，及說過去為現未因，現在但為未來因義。未來何故無同類因？彼無前後次第義故。豈不諸法於正生時已能蠲除一切障礙，望未生者得說為前？又異熟因於未來世亦應非有，由異熟果望異熟因無前後故。要依前後立同類因，非正生時，已越後位未有作用，如餘未來。過去唯前、未來唯後、現通前後，約世定故。過去諸法雖皆是前，而取果時已定前後。非未來法於正生時作用別餘可立前後，要至現在已生位中，方簡未來令成後位，以[A1]己作用取彼為果。若爾，異熟因亦勿未來有，此彼非類。所以者何？此同類因與等流果善等無別，若無先後應互為因；既互為因應互為果，互為因果與理相違。既無理能遮互為果，則應許有果在因先，亦有二心互為因義，是則違害《發智論》文。彼異熟因與果相別，雖離前後而無上過。故同類因，就位建立，未來非有；若異熟因，就相建立，未來非無。若同類因未來非有，豈不因義今有本無？許故無失，約位非體，由和合作用位果非體果，和合作用是法差別因緣和合，法行異位。法行異位非離體成，然異位行亦非即體，如是異位從異位生。同類果因名為異位，故和合作用位果非體果。理雖無過，文而有違，如本論說：若法與彼法為因，無時此法非彼因。豈不過現與彼為因、未來非因，便違此說。無違此過，此依俱有、相應、異熟通三世因，密意說故。有餘師釋：雖此通依六因作論，而無有失。未來既無同類遍行，如何可說無時非因？未來雖無，而此意說能為因後無時非因。又此未來亦定應有，謂有為法於正生時定能為因，殄諸障故。依此密說無時非因。然經主言：彼非善釋，以未來法正生位前非同類因，後方成故。如是過難，前已釋通，謂非未來有前後故。就三世說無時非因，意顯更無第四時故。若爾，等無間應同此說。然本論不許，故本論言：若時此法未至已生，非等無間。無斯過失。所以者何？等無間緣據開避力，非正生位有開避能，要已生時有開避力，若至已滅名已開避。同類因者，如種子法，於正生位住種法中，至已生時正能取果，故因非類等無間緣。有餘師釋：次正生後，此同類因定取自果；等無間緣則非決定，有已滅位方取自果，故不可依正生時說。毘婆沙釋，為現二門：如彼處說，此亦應爾；如此處說，彼亦應爾。然經主說：如是作文獲何功德？唯顯論主非善於文。無斯過失，轉彰論主於文巧故。謂能顯示諸所作文有有餘意、有無餘意。何須顯示有餘意文？有餘意文處處有故。於何處有，次後當辯。如是善通《發智論說》，《品類足論》當云何通？如彼論言：或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染污苦諦；或有苦諦，以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。是誦者失，文無此言。彼論但言：除未來有身見相應苦諦，無及彼言。設有如是言，准義應知謬。《施設足論》當云何通？彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。應知彼文因者，謂能作、俱有、相應、異熟因，果者謂增上、士用、異熟果。所依者，謂眼等六根。所緣者，謂色等六境。又《品類足論》當云何通？如說：云何非心為因法？謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心，及餘異生決定當入正性離生初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心皆非心為因，何故唯說彼初無漏心？有作是釋：彼文不辯同類因義。何者？唯辯二種異生，謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法，義准理門顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生，由此義准亦有異生決定不入正性離生。有餘師釋：彼文亦辯同類因義，然彼唯說若心畢竟非心為因。雖彼未入正性離生者，諸無漏心皆非心為因，然彼若入正性離生，唯有初無漏心是非心為因法，餘心無不以心為因。《識身足論》當云何通？如彼論言：於過去染污眼識所有隨眠，彼於此心或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷能為其因。亦所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣已斷，若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識，未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然，未來如何可立四句？有作是釋：彼於未來應立三句，除所隨增不能為因，彼無後故。然說未來如過去者，顯正生時必入現在，望餘未起可立為前，對此可說餘名後故。有餘師釋：此說未來亦有四句，不言未來有在心後同於過去。謂有同類遍行隨眠在未來世，於彼未來染污眼識緣而未斷，是所隨增不為因故。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道，展轉相望一一皆與九地為因，謂四靜慮及三無色、未至、中間，是名九地。餘無等引，非猛利故，皆不能發無漏聖道。九地道諦展轉為因。所以者何？此非繫地故，非諸地愛執為已有故。由是道諦雖地不同，展轉為因，同種類故。然非一切為一切因。與誰為因？謂等勝果，加行生故非為劣因。初定聖道，有依初定乃至有依無所有處，二定等道應知亦爾。於依自上有，於依下地無，謂依初定初定聖道，與依九定九地聖道為同類因。即此唯用依初定道為同類因，不用依上聖道為因，以性劣故。依第二定初定聖道，除依初定，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二定九地聖道為同類因，非依上地。依第三定初定聖道，除依初二，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二三九地聖道為同類因，非依上地。乃至若依無所有處初定聖道，唯與依此無所有處九地聖道為同類因。即此通用依九地定九地聖道為同類因。如依九定初定聖道，餘定聖道依於九地，隨其所應當廣思擇。又一地攝諸無漏道，亦非一切為一切因，為等勝因非劣因故。且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍，復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說乃至已生諸無生智，唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第，與三二一為同類因，展轉為因亦不違理。如何後生勝無漏道，能與前生劣無漏道為同類因，而不違理？誰言後生勝為前生劣因？前生鈍根種[1]性修道，與自相續未來決定不生利根種性見道為同類因，何理為礙？一切有情各別相續，法爾安立六種種性。無學望前應知亦爾，然有差別，謂有前生無學聖道，於自相續後生修道為同類因，無學退已於修道中可有轉生利根義故。若爾，應與本論相違，如說：已知根與未知當知根為所緣增上，非因非等無間，如是具知根於二根亦爾。此無相違，有餘意故，如次前說。有餘意文處處皆有，即是此等，故應顯示有餘意文。今此文中有何餘意？謂依後生如是根性所攝已知根，即望前生如是根性所攝未知根，密作如是言：為所緣增上，非因等無間，劣故、後生故。此文但說已起作用依相續轉諸無漏根，如說有用世第一法。若爾，有情各別相續，法爾安立三乘菩提，如是亦應聲聞乘道得作獨覺、佛乘道因，獨覺乘道作佛道因。無斯過失，性極遠故。若已昇陟聲聞道者，無容更生餘乘道故。若爾，已昇隨信行道，隨法行道無容更生，是則前生隨信行道與未來世畢竟不生隨法行道，應不為因。亦無此失，諸鈍根道可有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊相續，可有轉得屬隨法行蘊相續根；非由已昇聲聞乘道諸蘊相續，可有轉得獨覺、佛乘蘊相續道。依如是理，故有說言：雖無是處而假分別。若見道中有出觀者，隨信行道亦有轉得隨法行根，然無出義，故根差別與乘不同。由此故言，諸鈍根道與鈍及利為同類因，若利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第，與六四二為同類因；若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第，與三二一為同類因。此亦准前應知不定，諸上地道為下地因，云何名為或等或勝？由因增長及由根故。為但聖道唯與等勝為同類因？不爾。云何？餘世間法加行生者，亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者，等取修所成等，因聞思修所生功德名彼所成，加行生故，唯與等勝為因非劣。如欲界繫聞所成法，能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法，與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。有餘師說：思所成法，與修所成為同類因。豈不欲界有思所成、無修所成；若於色界，有修所成、無思所成。然世間法，唯與自界為同類因，前說自部自地為因，依有漏故。如何彼說思為修因？有作是釋：即於欲界有勝方便所攝善根，雖思所成而極寂靜，似修慧故名修所成。思為彼因，說亦無過。有餘師釋：得盡智時所修欲界思所成法，是阿羅漢修慧果故、似修慧故名修所成。思為彼因，說亦無過。此聞思修所成諸法各有九品，謂下下等。若下下品為九品因，下中八因乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法，與加行善為同類因；非加行善為生得因，以彼劣故。又生得善亦有九品，一切相望展轉為因，容一一後皆現前故。有餘師說：定一心中得一切故。然由現行異熟九品可施設有九品差別，染污九品准此應知。復由對治有九品故，可施設有九品差別。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第，能與四三二一為因。有餘師說：一切相望展轉為因，同一縛故。此說非理，勿初靜慮煖等四法展轉為因。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，勿設功用而無所獲。因如是義，故有問言：頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因？有，謂已生苦法智品，於自種性未來不生苦法智忍俱品諸法，如是乃至諸有已生金剛喻品，與自種[2]性下位未生諸無漏法。又一切勝，於一切劣以加行法為同類因，所得之果或等或勝。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因？有，謂未來苦法忍品於後已生苦法智品，以果必無在因前故，或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因？有，謂前生勝無漏法，於後已起劣無漏法，如前已生苦法智得於後已生苦法忍得，彼雖後生而是劣故。如是一切聖道諸得前勝後劣，准此應知。經主此中以上果退下果現前用答所問，此非決定，退上果已容有練根起勝無漏現在前故。彼應簡此。然此同類因與果功用無有窮盡，非如異熟因與果功用定有窮盡。諸阿羅漢受同類因，果猶未盡而涅槃故，非同類因定能生果。謂有同類因，由有障故，果或餘時起，或永不生。故於此中有作是問：同類因與果亦能取果耶？總相答言：諸與果者必能取果。所以者何？不取而與，理不成故。有能取果而不能與，謂阿羅漢最後諸蘊，以前諸蘊雖能與果，而未窮盡便般涅槃。又於聽誦思擇等業，雖同加行遇等助緣，而見善根積集有[1]異，故知因用非唯此生。然說隨俱善根力故善根生者，據成就說。此說意言，因雖成就及不成就皆能生果，而成就者生果力強；強弱雖殊，為因義等。又近遠因雖俱成就，而於生果亦有勝劣。若但因彼隨俱善根善根生者，善根斷已應當畢竟不續善根。故同類因約與果用受用無盡，非異熟因。如是義門曾何處說？豈不辯此因相中言，未來現在過去為因，過去現在為未來因。復有何緣，於阿羅漢正命終位，心心所法遮等無間緣？許同類因性，此二與果等非俱故。等無間緣，由開避力。諸阿羅漢正命終時，無無間生心心所法，由闕和合生因緣故，無所開避等無間果，是故亦無能開避力，故遮最後法等無間緣相。然同類因果通近遠，又所引果無有限量，非所取果必定當起，故不可類等無間緣遮後位立同類因性。有異說言：定應唯許於無間果立同類因。又不應言善惡無記心次起位，非由前念為同類因後念心起，由見世間種芽莖葉蓓蕾花果，不相似物次第生時，無間為因相次而起，無隔越故。又如毛角能生蒲葦。彼言非理，現見善惡隨一增時餘一減故。又修能治所治應增，則永應無解脫苦義。又習所治能治應增，便無不成能治道者。如是等失，彼不可離。又見世間習學書論工巧智等已得堅住，雖遇異緣於中間起，而後生位還以前時同類相續為因而起，故同類因亦有隔越。種芽等喻於證無能，外物相生次第安住，內法不爾，故喻無能。如種無間定有芽生，非莖葉等，善心無間，不見定有如是心生。又芽無間可有莖生，非莖無間可有芽生；善惡心生次第無定。又諸外物時分決定，內法不爾，故喻無能。謂由功能勤勇教等力殊勝故，修觀行者善心多時相續而轉，諸習欲者惡心多時相續而轉，非芽莖等時分不定，故內外別。又稻等類，次第生中無記性同，可有因義；心等一類，次第生中善等性殊，不應為喻。言從毛角生蒲葦者，是世俗論，與理相違。若許相生無簡同異，何不從二各二果生？然彼毛角如糞煖等，於生蒲葦但作順緣，故同類因唯於自類有間無間皆得成因。如是已辯同類因相。第四相應因相云何？頌曰：

論曰：唯心心所是相應因。豈不此中無簡別故，時境行相別亦相應？設簡別言此三同者，異身同囑應說相應，故說同依。總遮斯難，謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦爾。今應思擇：眼耳等根所依性同，何緣說彼能依之識所依各異？何勞致問？[2]諸識所依，依性雖同，而類別故。若爾，何故知同依言，唯就俱生剎那依義？說眼識等同一所依，非就長時種類依義說諸眼識同一所依。又無間依種類同故，應眼等識為相應因。世尊亦依種類同義說眼等識所依諸根，故契經言：眼見色已，生憂喜捨。又契經說：以眼為門，唯為見色。此等皆說種類同依，是故頌中應如是簡，謂心心所同時同依。故彼釋中自攝二義，謂若眼識用此剎那眼根為依，乃至廣說。頌中既闕同時之言，如何得[3]知此同依者非一種類、是一剎那？若謂釋中攝故無過，應所造頌不說同依，但說相應因決定心心所。又相應言足遮諸難，非時依異可有相應。但說相應，即知一切時依行相境事皆同。若異時依，異行相境不相應故，非種類一多事俱起。共相應故，俱有、相應二因何別？且相應因法亦俱有因，有俱有因法非相應因，謂隨轉色生等大種；若相應因即俱有因，此中二因義有何別？非相應因即俱有因，由此二因義各異故。然即一法是相應因亦俱有因，義差別者，不相離義是相應因，同一果義是俱有因。又展轉力同生住等是俱有因，若展轉力同緣一境是相應因。有餘師說：由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。由五平等義立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一皆不相應，是故極成互為因義。如是已辯相應因相。第五遍行因相云何？頌曰：

論曰：遍行因者，謂前已生遍行隨眠及俱品法，與後同地自部他部諸染污法為遍行因。何等名為遍行品法？隨眠品中當廣分別。此因勢力越同類因勢力而轉，故別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力，餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。於自部攝諸煩惱中，同類、遍行二因何別？由有身見諸愛得生，諸愛亦能生有身見，二差別相如何可知？自部二因亦有差別，謂執我故，能令諸愛生起堅固增廣熾盛。我見遍緣諸愛境故，愛令我見生起堅固，而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望，皆能遍緣所緣境故，一一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛。故此[1]二因，非無差別。一時一品能為同類、遍行二因，有何差別？雖同時取二等流果，而自部果增盛非餘，故彼二因亦有差別。何故云何自部增盛？由二因門所長養故，由此為彼近生因故，令彼增廣及熾盛故。唯生自部，二因何別？無遍行因，唯生自部。謂遍行法正現前時，俱時有力取五部果。又已如前說彼差別。有餘師說：俱有因一分是相應因，同類因一分是遍行因。彼師意說，遍行因義即同類因，然不應理，餘部亦應是同類故，則非遍行應望餘部成同類因，是則諸因應成雜亂。雖復諸因無各別體，而諸因義互不相雜。若遍行法能為五部染污法因，則見所斷應為一切染污法因，是宗所許，不應為難。故《品類足》說如是言：云何見所斷為因法？謂諸染污法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法？謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因，廣說乃至除未來有身見及彼相應法生老住無常，諸餘染污苦諦。若爾，應違《施設足論》，如彼論說：頗有法是不善，唯不善為因耶？曰：有，謂聖人離欲退最初已起染污思，依未斷因密作是說。此染污思因雖具有不善無記，而無記因先已永斷，聖人退位，見所斷惑皆已斷故，一切見道必無退故，欲界染無記皆見所斷故，唯不善因退故成就，說為未斷，是故無失。若已斷法亦能為因，何緣諸聖補特伽羅於無有愛重瞋恚纏諸慢類中曾不現起？斷見邪見薩[2]伽耶見皆已斷故，無有愛等隨其次第彼近起故。彼於今位云何為因？非彼於今方成因義，於異生位修所斷染法，已用見所斷為遍行因。若法與彼法為因，無時此法非彼因，故雖已斷而因可說。應知此中過去現在遍行隨眠為五部因，能緣五部，亦是五部之所隨增。彼相應法，除所隨增生等，復除能緣五部。彼諸法得，非遍行因，或前後故、性疎遠故、非一果故。有遍行隨眠非遍行因，謂未來世遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠，謂過去現在遍行隨眠一果法。有俱是，謂過去現在遍行隨眠。有俱非，謂所餘諸法。有於此中作如是難：若說諸見、疑及無明為遍行因，生異類果，與餘別故名遍行者，非遍行中亦有此用，謂貪隨眠於境耽著，能為一切邪行根本，如有邪見令貪隨眠於諸境中耽著熾盛，如是有貪亦令邪見於自所緣熾盛增廣，乃至引彼令斷善根。如有邪見謗滅道已引貪隨眠令樂生死，如是有貪樂生死已，能引邪見令謗滅道。是故唯執見疑無明為遍行因，生五部果，非餘貪等，理定不成。此難不然，因用別故。不遍隨眠。總以五部諸染污法但為士用及增上果，展轉可作等無間緣令現起故，及彼生時不障礙故。遍行隨眠亦以五部諸染污法為等流果，此彼何別得如是耶？遍行隨眠，通緣一切有漏法故，勢力堅固、熾盛增廣，纔已生時便能引發同異類果；不遍隨眠則不如是，緣境狹少、功能劣故。雖貪隨眠耽著境界，亦與邪見為展轉因，乃至引令斷諸善本，而非暫起頓引自他五部染[3]法為等流果。有貪隨眠樂生死已，能引邪見謗滅道者，此一部中展轉相引非於異部，故亦無違。或復因義甚深難了，無邊差別非易可知。謂諸法中都無真實作者作用，然復說有無量種因能招諸果，謂於諸果，此為近因、此為遠因，此因令生、此因令滅，此因令彼有、此因不為害、此因能牽引、此因為所依、此因如助伴、此因如種子、此因如飲食、此因如醫藥。此等因義差別無邊，唯佛世尊所行境界。[4]如是已辯遍行因相。第六異熟因相云何？頌曰：

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。隨其所應，此因能感異熟果故，名異熟因。[5]今於此中因是何義？謂隨業法能別有情，故契經言：諸有情類勝劣高下，由業所別。又契經說：業為生因。頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無雜。唯言為遮異熟因體攝諸因義，謂有餘師說一切果皆名異熟，彼亦應許異熟因體攝一切因。唯言為令勿同如是餘師橫計。彼復何緣執一切果皆名異熟？由契經說：此[1]大光明有何異熟？又契經言：二種施食所感異熟平等平等。又說：愛為受之異熟。又言：如來若不說此語，即諸時眾無如是異熟。又說：此夢有何異熟。又諸世間亦說食等為樂異熟。此類寔繁。此諸異熟言，皆就喻假說，如眼福田愛說海火母聲。如何知前亦就喻說？若不爾者，諸無[2]漏法應有異熟。然諸契經遮無漏法有異熟義，說無漏思為非黑非白，無異熟業能盡諸業。故說無漏法所引等流名異熟者，雖彼情計立異名言，而義無別。又諸經中亦有如是就喻假說，如人壽短說為殺生等流果故。[3]此於增上說等流言，以不善業無覆無記為等流果，不應理故。何緣定知唯不善法及善有漏是異熟因？契經說故。謂契經說：有黑黑異熟業、有白白異熟業、有黑白黑白異熟業、有非黑非白[4]異熟業，能盡諸業。又契經言：現見領受悅意異熟，或復領受悲號異熟，由善不善。又說：我遭身業等損，謂苦受生受苦異熟。復言：我遇身業等益，謂樂受生受樂異熟。如斯等證，其類眾多。又如同類、異熟二因義不相雜，等流、異熟二果亦應不相雜亂。雖諸異熟不越等流，而彼異熟非彼等流，故知異熟、等流果異。佛觀所化宜聞差別，說法有殊；阿毘達磨依真實理決判諸法，故非異熟總攝諸果，經言諸業有三果故。若一切果皆異熟者，經不應言果及異熟。若執諸果皆異熟果，應許諸因皆異熟因，經說諸業為生因故。如眼耳等宿業為因，應從因生皆由宿業，是則經說無明為因起貪瞋癡。及有經說：有因緣故眾生耽染。此等皆應因於宿業，許亦何失？如種種身是宿業果，現行煩惱差別亦然。是則應同離繫邪論，非佛弟子。且置如斯破愚傍論，根本法相今應正辯。何緣無漏不招異熟？毘婆沙說：無愛潤故，如[5]貞實種無水潤沃。又無漏法既非繫地，如何能招繫地異熟？何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。餘善不善能招異熟，如有水潤諸貞實種。然異熟因或持業釋，故契經說：異熟生眼。或依[6]主釋，故契經言：業之異熟。義如前辯。言異熟者，或離因熟或異因熟，此二屬果。或所造業至得果時變而能熟，此一屬因。然經主言：毘婆沙師作如是釋，異類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟，俱有等因唯同類熟。能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因，乃至廣說，皆不應理，毘婆沙師非決定說六因所得皆名熟故。設許爾者，是果異名亦無有失。此異熟因總說有二：一能牽引：二能圓滿。且眾同分及與命根，非不相應行獨所能牽引。云何知然？契經說故。如契經說：業為生因。又說：業令生死輪轉。又言：業力能別有情。又言：劣界，思業所引。應知劣界即是欲有。又《品類足》說：諸命根是業異熟，非是業故。不相應行無是業者，諸有釋此《品類足》言：一切命根皆是異熟，於招異熟業力最勝，由此意趣故作是說。豈不此釋轉復能遮不相應行有牽引力，業於異熟是勝因故。命、眾同分是勝異熟，許唯業招命眾同分，方可得說於招異熟業力最勝。異不應爾，要業牽引命眾同分時，非業緣斯亦能招異熟；若執非業亦能牽引勝異熟者，則不應說於招異熟業力最勝。是故彼釋定非應理。非心隨轉身語二業，定不能引命眾同分，不爾便違契經正理。經言：劣界，思所引故。此說欲有命、眾同分，唯意業感，非身語業。身語表業眾多極微一心所起，於中唯一引眾同分及與命根，餘無此能，不應理故。若許同時共感一果，則應更互為俱有因。有對造色為俱有因，非宗所許，此非展轉力所生故。又非次第一一極微牽引命根及眾同分，一心起故，非一心起無異功能別引生後而無過失。非為滿業亦有斯過，於一生中各別能取色香味等圓滿果故。依此，無表亦同此釋，多遠離體一心起故，不許互為俱有因故。若無對造色有非俱有因，說有對言便為無用。顯有對造色皆非俱有因，故作是說；有無對造色得為俱有因，不可同彼。若欲界繫身語二業不能牽引，便違契經，如說：殺生若修若習若多修習生那落迦，乃至廣說。又違本論，如說：於此三惡行中何罪最大？謂能隨順僧破妄語，此業能取無間獄中劫壽異熟，壽定說為所牽引果。此說所起，顯能起思麁易了故，無相違失。於欲界中，有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善色及生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。欲界無有隨轉色故，無有五蘊為異熟因共感一果。有餘師說：欲界亦有五蘊為因共感一果，謂同剎那表無表色及能起此心心所法。彼說不然，所起身語與諸能起異熟別故。能起所起非定一時，故所感果非定俱起。謂能所起容於一時能取果故應一果者，理亦不然，雖能所起容有一時，而果異故。表與無表雖同剎那，而所取果尚有差別。又諸表業有多極微，無表亦有多遠離事，必同時起果尚有殊，何況能起心心所法與非隨轉色而同取一果？故彼所說，理定不然。於色界中，有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。非於第二靜慮[1]已上有諸表業，無能起故。有時四蘊為異熟因共感一果，謂無隨轉色、[2]善心心所法及彼生等。此有六心，如後當說。有時五蘊為異熟因共感一果，謂有隨轉色、諸心心所法及彼生等。無色界中，有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、滅盡、等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法。如是總有九異熟因，謂三界中如數次第，三四二種品類差別。有業唯感一處異熟，謂感法處，即命根等。若感意處，定感二處，謂意與法。若感觸處，應知亦二，謂觸與法。若感色處，定感三處，謂色、觸、法。若感香味，應知亦三，謂各為一并觸與法。若感身處，定感四處，謂身、色處、觸處、法處。若感眼處，定感五處，謂眼、身、色及觸、法處。感耳鼻舌應知亦五，謂各為一、身、色、觸、法。有業能感六七八九十十一處。聲非異熟，故此不論，業或少果或多果故。如外種果或少或多，如蓮種等有根芽莖花臺鬚葉種種果異，蒲[3]桃等種則不如是。[4]波沓波種有多根莖枝條花葉種種果異，有諸水陸草木種類但有一莖，如針茅等。或但有葉無莖等生，種子法然，不應疑問。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，勿設劬勞果減因故。有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，招感異熟勢力法爾。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。又業現在非即果熟，法受業門理決定故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故。剎那正起，力難制故。又異熟因感異類果，必待相續方能辦故。已說六因，當說世定。頌曰：

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義[5]准[6]應知通三世非世，不可說彼定時分故。