辯緣起品第三之二

於前所說諸界趣中，如其次第識住有七。其七者何？頌曰：

論曰：謂若略說，欲界人、天，并及下三靜慮、無色，此七生處是識住體。若廣分別，應隨契經。有色有情身異[12]相異，如人、一分天，是第一識住。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言有色有情者，是成就色身義。言身異者，謂彼色身種種顯形，狀貌異故。彼由身異，或有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異，或有異想、或習異想以成其性，故彼有情說名想異。今應思擇：豈不後有身異言故有色已成，前有色言應無義用。此責非理，於無色中現見亦有說身言故。若謂身後有想異言，已證身言唯詮色者，亦不應理，除想已外餘無色中有疑濫故。或復謂後有如人言，故前身言無有濫者，此亦非理，由後說有一分天言容有濫故。若謂不以一分天言令彼身言濫於無色，依次第故，又於次後說梵眾等諸天言故。理亦不然，非遍說故，非後遍說一切天眾皆建立在餘識住中，勿有生疑。一分天者，兼攝有頂第四靜慮，故說有色及身異言，非有頂天可言有色，第四靜慮可言身異。一分天言已簡惡處，餘人天眾各自名顯，故此所說一分天言，所攝如前，其義[1]成立。由斯有頂、第四靜慮及諸惡處，非識住攝，故有色言具大義用。或言有色為顯異因，謂身異因即是有色。要由有色，身方有異；由身有異，想異得成，故有色言顯異因性。由能損益，勝境現前。損益身時，身便變異。即於如是身變異時，令飲食等亦有變異。彼變異故，身異得成，由是便生樂等異想，故言有色是顯異因。若必有色言顯身異因者，極光淨等身應有異。又極光淨應無異想，由彼天中身無異故。又諸梵眾想應不一，由彼天中身有異故。由斯所釋，理未必然。其理必然，異因定故。謂身有異，定色為因，非色為因令身定異，故極光淨等無身成異失，如眼色為緣生於眼識等。如契經說：眼色為緣，生於眼識。現有眼色，眼識不生，餘亦應爾。又如經說：身有輕安便生受樂。此經意顯無染受樂定[A1]輕安為因，非身輕安定能生受樂。此亦應爾，故理必然。若謂眼色定為眼識緣，闕餘緣故，有眼識不起。如契經說：能生作意若不正起，識不生故。既許有色為身異因，復闕何緣令身不異？又受樂體異於輕安，雖復輕安遍於諸地，無受樂地可不生樂。有色身異既無別體，諸有色者皆應身異。此亦不然，與彼同故。雖諸有色皆身異因，有闕餘因而身不異，謂於欲界初靜慮中，有表無表尋伺多識為因生果，有種種異，故彼有色為身異因；極光淨天等無彼因故，雖[2]有色因而身但一。不可以說彼為身異因，則不許言有色故身異。勿說作意能生眼識，便不許說眼色為緣。又彼不應以業生眼故，便不許說眼等為眼因。又彼不應以種生[3]芽故，便不許說水糞等為因。是故不應作如是難：以有色故令身異者，極光淨等身應有異。言極光淨應無異想，由彼天中身無異者，亦不應理，由心於定有厭欣故，如說樂因。又想異言，為遣疑故。謂說身一，想應非異，心隨身故。為遣此中想隨身疑，故說想異。此言意顯極光淨天心不隨身，與餘天別。言諸梵眾想應不一，由彼天中身有異者，理實應爾，但為顯示彼劫初時同於一因起一執想，故言想一。是故前釋一分天言，亦攝梵眾天，唯除劫初起。此言意顯彼想實異，但就少分緣義說為想一。由斯有色定是異因，故有色言深有義用。有色有情，身異想一，如梵眾天，謂劫初起，是第二識住。所以者何？以劫初起，彼梵眾天同生此想：我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想：是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想？由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有，已及餘天後方生故。彼不能見從上地歿，依初靜慮發宿住通，不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發心，眾便生故，謂己所化。非速歿故、或[4]愚業果感[5]赴理故、或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故，由是緣故，梵眾梵王身雖有殊而生一想。豈不梵眾言：我從彼生。而大梵王言：我能生彼。想即有異，如何言一？此責非理，梵眾梵王同執一因而生想故、或緣所化想是一故。有說此中唯依梵眾言同一想，非大梵王，以彼經但言如梵眾天故、非王一身可名眾故。雖彼後時得聰叡覺亦生異想，而從初位以立其名，故言想一。王從眾說，得想一名，故可彼天總名想一。言身異者，前說彼天，有表等因感別果故，安立眾生有差別故。經說梵眾作是念言：我等曾見如是有情長壽久住，乃至起願：云何當令諸餘有情生我同分？於彼正起此心願時，我等便生彼同分內。梵眾何處曾見梵王？有餘師言：住極光淨，從彼天歿來生此故。既從彼歿來生此間，云何未得第二靜慮而能憶彼諸宿住事？誰言未得第二靜慮？若得，應離初靜慮貪，如何彼尚生初定戒禁取？退已方生，斯有何失。豈不色界無有退耶？有說：初生無妨有退。有餘師說：住中有中曾見梵王。此不應理，經言見彼久住世故。彼天中有於正所受生，既不闕緣，無容久住故。應說梵眾即住自天曾見梵王，極光淨[6]歿、初受生時曾見彼故。謂諸梵眾初下生時，見大梵王威光赫烈，雖懷敬慕欲往親承，威神所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時，後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見，乃至廣說。謂彼近見大梵王時，便能憶知先所見事，復能了達眾下生前，獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天曾見梵王，今見能憶。謂彼昔在極光淨天，曾見梵王獨居下地，亦[1]知心願與眾同居，俯愍便興初靜慮化，令所化眾偶侍梵王，起化須臾自便福盡，命終生下初靜慮中。大梵身心及所化事，皆初靜慮通慧所緣，[2]今見便發宿住隨念，故彼梵眾作是念言：我等曾見，乃至廣說。有餘師說：二靜慮中所起能緣梵世眼識，是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼識。有作是說：彼梵眾天不受處胎斷末摩苦，由斯得有念無忘失，故憶前生所見等事。有色有情，身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。若不爾者，彼少光天、無量光天何識住攝。彼二既有第三識住相，無緣可說非識住所收，故知此中依舉顯理說諸識住，非但如言。彼天中無有表業等為因所感差別身形，故言身一即形顯等。同處諸天相無別義，然彼尊者阿奴律陀契經中言：光淨天等身有高下勝劣可得。此依別處故作是言，非一天中身有差別。又契經說：極光天中，有時諸天同共集會，其身有異，光明並同。此說諸天其身各別，不言形顯狀貌不同，故與此經無相違失。有說：梵眾名極光天，有妙光明勝下天故。第二靜慮，喜捨二想雜亂現前，故言想異。[3]傳說彼天厭根本地喜根已，起近分地捨根現前，厭近分地捨根已，起根本地喜根現前。譬如有人於諸飲食，若素若膩欣厭互增。經主引經釋想異義，謂極光淨新舊生天，緣於劫火，有怖不怖二想交雜，故名想異，非喜與捨二想交雜。若爾，不應第三靜慮由樂想故說名想一。有何別理，第三靜慮由一樂想名為想一，第二靜慮非由喜捨二想交雜名為想異？故彼所言乍如可錄，及加詳察[4]未足信依。上座此中作如是說：第三靜慮於一切時，由不怖想故言想一。彼所引教與經[5]主同，今詳彼言非符識住。此及前釋，理並不然，謂識於中喜樂安住立為識住，如何乃說依於怖想立識[6]住名？即以此緣說諸惡處、第四靜慮及有頂天非識住攝，次後當辯理必應然。上座亦說：諸惡處等非識住因，謂識住名顯識樂住。如說：有處令士夫心樂住其中，是名識住；非惡處等令士夫心樂住其中，故非識住。既言若識不樂住中非識住者，怖想令識不樂住中，豈名識住？若彼怖想雖能令識不樂住中而立識住，是則彼說諸惡處等非識住因，有不定失。又不怖想無容生故，應遍淨天非名想一。如何知彼此想不生？彼有此想，曾無說故，謂曾無處說遍淨天見下水災而不生怖。或容彼謂水不上[7]升，無慮漂疑故無怖者，既本無疑慮，不怖想何從？若謂於中少有疑慮，則應遍淨非名想一。是故但依對法正理釋想一異，名義善成，非譬喻宗理可存立，故有智者擇善而從。有色有情，身一想一，如遍淨天，是第四識住。言身一者，釋義如前。唯有樂想，故名想一。遍淨天樂寂靜微妙，常生欣樂無起厭時，是故無由近分交雜，故唯依此立想一名。豈不遍淨亦有想異？如契經說：此遍淨天受寂靜受樂，非如餘遍淨。此非想異，顯樂受中自有差別，無別受故。一切有為展轉差別，一類亦有下等品殊，不可依斯立想有異。是故但依唯一樂想立想有一，義無傾動。初靜慮中，由染污想故言想一，以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮，由二善想故言想異，由等至力二受交參而現前故。第三靜慮，由無記想故言想一，純一寂靜異熟樂受而現前故。下三無色，名別如經，即三識住。是名為七。何等三無色？謂無色有情，一切色想皆[8]超越故、諸有對想皆隱沒故、於別異想不作意故，入無邊空，空無邊處具足住，如隨空無邊處天，是第五識住。無色有情，一切空無邊處皆超越故，入無邊識，識無邊處具足住，如隨識無邊處天，是第六識住。無色有情，一切識無邊處皆超越故，入無[9]所有，無所有處具足住，如隨無所有處天，是第七識住。今應思擇：初無色言豈非無義？說[10]諸色想皆超越言，義已足故。此責不然，有別義故。色界有情，雖無欲染而有欲想，成就現行俱現可得。勿有因此生如是疑：無色有情雖無色染，應有色想成就現行，是故須說無色有情一切色想皆已超越，欲界繫想名欲想故。豈不一切色想皆超越言，無色及越色想二皆成就？此亦非理。有作是言：無色界中亦有色故。初言無色，意為顯成無色界中都無色故；次說色想皆超越言，顯彼都無色界想故。由此二言皆有義用。生無色界亦成色想，越色想言豈非無義？此難非理，已簡別故。謂前簡別，欲界繫想名欲想故，色想亦然；非生無色可有亦成色界想者，故此非難。或彼色想都不現行，設就緣色釋亦無乖越義。一切色想皆超越者，貪染現行俱超越故。言色想者，謂色界想，或唯第四靜慮地想，緣自他地色為境界，故名色想。諸有對想皆隱沒者，五識相應想皆沒故。依有對根諸所生想，唯緣有對為境界故，名有對想。若於欲界得離貪時，二識相應諸有對想皆當隱沒，生上無容重現行故。於初靜慮得離貪時，三識相應諸有對想雖當隱沒，而非一切，生上有時重現行故。第四靜慮得離貪時，所可現行皆當隱沒，無色無容重現行故。於別異想不作意者，不復作意起異想故。取差別相名別異想，此復云何？謂若有想，於所緣色自相行轉，此於離色貪能為拘礙故。今不作意，令此現行共相行想，順離貪故。有餘師說：若想遍能緣色非色，名別異想。今於此想不作意行，唯作意行緣無色想，是故無色及諸色想皆超越等，俱成有義。此中何法名為識住？謂彼所繫五蘊四蘊，識於其中樂住著故。有餘師說：唯有情數得識住名，契經說故。為顯諸識所住著事，故契經說七識住名。由此餘處，非識住攝，以彼處識有損壞故，識於其中不樂住著。餘處者何？謂諸惡處、第四靜慮及與有頂。云何於中識有損壞？損壞識法於彼有故。何等名為損壞識法？謂諸惡處有重苦受能損於識，第四靜慮有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定，能壞於識令相續斷。復說若處，餘處有情心樂來止，若至於此不更求出，說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮，心恒求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂淨居等。若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣，故非識住。有說：若識愛力執受安住其中，說名識住。一切惡處、淨居天等，業力執受安住其中；無想有情及與有頂，見力執受安住其中，由是皆非識住所攝。有餘師說：眾生有三，所謂樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯於此處立識住名，餘無此三，故非識住。上代師資相承說者，若處具有見修所斷及無斷識，立識住名，異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識，應非識住？若言能作無漏所依，則有頂天應名識住。此難非理，欲界無定可就所依說有無漏，然有頂天是定地攝，應依自性說彼有無，由自性無，故非識住。或非有頂補特伽羅一所依中具三種識，欲界善處補特伽羅一所依中容具三識，故不應以有頂為例。第四靜慮雖具三識，而五處全、一處少分不具三識，故少從多不立識住。是故識住，數唯有七。如是解釋七識住已，因茲復辯九有情居。其九者何？頌曰：

論曰：前七識住，及第一有、無想有情，是名為九。諸有情類，唯於此九欣樂住故，立有情居。謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘，以諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所。又於處所立有情居，則有情居應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安住。又必[1]應爾，由本論說為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門建立差別。然契經說：有色有情無想無別想，如無想天者，想謂總取境，別想謂分別。今此天中並遮前二，故說無想無別想言。或無想言唯遮於想，無別想者遮想俱行。或無想言是總遮故，勿謂此處諸想皆無，故復說言無別想者，顯有成就但無現行，以別想名詮現想故。或言無想，恐謂此中唯無染想，由斯復說無別想言，即顯此中無有一切品類別想。有頂、無想既非識住，如何可說為有情居？此責不然，義各異故。由此二處有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二處成有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有處，餘樂來居、不樂遷動，有情居攝；餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮，除無想天。惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，亦無住中不樂遷動。第四靜慮，除無想天，所餘皆非有情居者，雖從餘處有樂來居，然非住中不樂遷動，謂廣果等。若諸異生，樂入無想或無色處；若諸聖者，樂入淨居或無色處；淨居天處樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。然佛餘處曾以處聲宣說涅槃有頂無想，有諸外道執有頂天及無想天為真解脫，勿有聞此同說處聲便謂二天同真解脫起涅槃覺，轉助邪宗。由此世尊與諸識住一處合說為有情居，顯真涅槃非為如是，但假施設有情所居。何故世尊，有情居內有頂無想[1]偏說處聲？精勤果中至究竟故。唯異生處精勤果中，無想有情最為究竟；一切生處精勤果中，唯有頂天最為究竟，故唯此二[2]偏說處聲。或復處聲顯來門義，謂此二處，異熟盡時，多分命終來生下故。因七識住，已辯有情居，餘契經中復說四識住。其四者何？頌曰：

論曰：如世尊言，識隨色住、識隨受住、識隨想住、識隨行住，是名四種。如是四種，其體云何？謂唯除識，有漏四蘊。又此唯在自地非餘，非識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前，而餘地蘊中識不樂住。喜愛潤識，令於蘊中增長廣大，契經說故。非於餘地色等蘊中喜愛能潤識令增長廣大，故餘地蘊非識住攝。又自地中，唯有情數、唯自相續立為識住，非非情數、他相續中識隨樂住如自相續。有餘師說：彼亦識住，以於其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住，當說建立識住因緣。此中云何識非識住？又此識住其義云何？謂識於中，由憙愛力攝為所住。及為所著是識住義，識隨色住，住色著色，契經說故。若爾，識蘊應成識住。世尊亦說：於識食中有憙有染，有憙染故識住其中、識所乘御。此中經主作如是釋，亦不遮識、識所依著，總於諸蘊生憙染故；然如色等一一蘊中，生諸憙染令識依著；[3]獨識不然，故言非住。又佛意說，此四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為良田，仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生，為識良田可立識住，識蘊不爾故非識住。如是所釋但述己情，審[4]諦思求無深理趣。識與識住，如種如田，理可如是，不違教故。然彼所說，若法與識可俱時生，為識良田立識住者，不應正理。所以者何？彼先自說，識所依著故名識住。非於俱起受等蘊中有識所依，[5]彼依識故。住若所依，識不依彼，如何可說彼為識住？又非所緣同一境故俱生受等，非所取故。又不可以相應依著釋識住義，勿諸色法及不相應非識住故。又相應理無差別故，則應無漏亦識住體。如何可說俱生色等為識良田立為識住？又言佛意說四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為田者，理亦不然。異識相望有所依著，豈非田義？又於識中應無有取，然契經說有取諸識，故知亦有識住識中。又彼所言亦不遮識、識所依著，總於諸蘊生憙染故；然如色等一一蘊中，生諸憙染令識依著，獨識不然，故言非者，亦不應理。彼契經說：於識食中有憙有染，有憙染故識住其中、識所乘御。如何乃說，但於諸蘊總生喜染，獨識不然。若言食中不立田種二分差別故無過者，應說因緣，何故不立？既於識食別生喜染，識住其中，不應總說有取諸識皆如種子。識既於識可為良田，何理獨遮識為識住？故彼所說，但述己情、無深理趣，非為善釋。又彼上座作是釋言：即此不應還住於此，故不可說識隨識住。若言過未及他相續識中住者，其理不然，唯於識中無有勢力令識增長及廣大故。謂如色等匡助於識令其熾盛，識即不然，唯了別中無此用故。彼如是釋，非悟理言，且此不應還住此故。不可說識隨識住者，於彼宗義其理不然，非彼唯於現在諸法立為識住，如何得以一剎那識非自住故，證識非住其義可成？縱加遠避，終應唯許過未受等名為識住，彼識剎那無受等故。如是所說，即此不應還住此因，於義何益？若謂如色於現在時可成識住，識不如是，故所說因於義有益，此亦非理，受等亦應非識住故。竟不曾說識與受等差別因緣，故所說因於義無益。又未了彼即此不應還住此言，意顯何義？若言意顯自體不能於自體中守自性義，則應同彼空花論宗，許一切法不守性故，如是識住亦不應成。若言意顯自體不能為自所依或所緣義，是則所立唐捐其功，曾無有疑依緣自故。謂如色等他性諸法，可有為識所依所緣，識自體中曾無此感，而今立理復何所成？凡所立因，為遮有濫，此中無濫，因何所遮？是故彼因深成無用。又識自類展轉相望，何劣受等而非識住？豈不前說此證因言，唯於識中無有勢力令識增長及廣大故。前雖已說，而非應理。識緣受等增長廣大，非識緣識。此有何因？豈不此因亦如前[1]辨，謂如受等匡助於識，令其熾盛；識即不然，唯了別中無此用故。何用說此非極成因？不能證成、非所許故。識緣唯領等增長廣大，非緣唯了別，此有何因？又彼上座自於解釋識住中言：識隨色住，謂我我所攀緣色生，是色識住，乃至廣說，識亦於識，謂我我所攀緣識生。何非識住？謂我我所攀緣既同，識何獨不令識增長廣大？又彼所說，識於所緣唯了別故，非如受等匡助於識令熾盛者，豈不於識所了事中，彼謂後時受等方起，是則於境要先了別，然後領等隨次而生。能引識流展轉熾盛，故唯了別最是勝因，能匡助識，應成識住。如生本苦，生為勝因，識熾盛因識最為勝，識及識住皆識為因，能令展轉增長廣大，故識不能匡助於識令熾盛者，非為善因。若恐違經言識非住，上座立理豈不違經，經說識能增長識故，應除自執更訪餘因。然我師宗作如是釋：為令於識除我見心，故於識中不說識住。如說莎底契經中言：我達世尊所說法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，為欲除滅彼我見心，顯識依他體非是我，我所依性非謂能依，故識住門唯說有四，非實識住但四非識。今謂世尊所說識住，唯色等四，不言識者，由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生，過未亦能為識助伴，令續有識生死馳流；識則不爾，故非識住。且眼等根及俱色等，與俱生識為所依依，已滅未生但為識境，是故色蘊於三時中望續有識能為助伴，現在受等與識俱生為俱有因，一分與識同緣一境有助伴用，已滅未生但為識境。是故受等亦於三時望續有識能為助伴。識雖過未，望續有識少有助能，而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具二助能，識唯去來，故非識住、故非情數。及他身中色等四蘊亦非識住，由彼望識但為所緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果時能為依義。住或所著，是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義，設不同境，然能為依，具二助能，故立識住；非有情數、他身色等則不如是，故非識住。如何定知識住道理如是安立？契經說故。如世尊言：有四依取所緣識住，識隨色住，住色著色。是識與色或俱時生依於色住，或於色境緣而生著。何緣生著？前說於中[2]憙愛潤故。如是乃至識隨行住皆應廣說。曾無有說識隨識住。隨謂親附，或謂隣近，去來定說為疎遠故。現在色等附近於識，與識俱生，名識隨住。定無有識與識俱生，故不應言識隨識住，由此經故。唯餘四蘊，與續有識為伴義成，有四依取，世尊說故。言依取者，謂色等四為生死依、煩惱所取，或即為依攝取眾苦。由是無漏，非住理成。唯說依取，為識住故；無漏色等，滅依取故。即彼經說：苾芻當知，若於色界已得離貪，於所隨色意生繫斷。此繫斷故，即能緣識無復住著增長廣大，廣說受等三界亦然。即由此經，義准三世色等四蘊皆識住攝，為顯色等與識異故？我所稟宗作如是說：若法與識可俱時生、識所乘御，如人船理，此法可說識住非餘。如是所言，意簡識住與識類別，非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝，而非情數，非識住[3]收。彼現在時與續有識尚為疎遠，況在去來。由彼恒時與續有識但為疎遠，所緣境界定非彼識附近助伴，故識與彼俱非識住。自身色等雖在去來與識疎遠，而於現在與續有識極相親近，由種類同亦名識住，如現在世異心無心兩位自身色行二蘊。謂如現起不同分心及無心位色行二蘊，雖非現在同分識依，而不失於二識住相，住彼相故。設於爾時起同分識，定能為住，餘緣礙故，識暫不生，非彼爾時無識住相。去來色等，理亦應然，具二助能，相不失故。由此色等自相續中，三世所攝皆名識住。七四識住皆有漏攝，為七攝四、四攝七耶？非遍相攝，可為四句，有七非四乃至廣說。第一句者，謂七中識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中，除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相。七中有識四中無者，由此二門建立異故。若法與識互為因果，識樂隨轉立七識住。若法與識可俱時生、能為助伴，立四識住。故所承師咸作是說：由所化者稟性不同，故說七四識住差別。云何所化稟性不同？[1]謂彼或樂各別緣境、或有於境不樂別緣、或樂遍知諸法自相、或於自相不樂遍知、或耽著愛或耽著見、或有自相煩惱力強、或有共相煩惱力強、或樂境界、或樂生死，有如是等性別無量。[2]已說識住。於前所說諸界趣中，應知其生略有四種。何等為四？何處有何？頌曰：

論曰：前所說界通情非情，趣唯有情然非遍攝，生唯遍攝故說有情，無非有情名眾生故。然有情類，卵生、胎生、濕生、化生，是名為四。生謂生類，諸有情中雖餘類雜而生類等。言生類者，是眾生義。若爾，界趣應亦名生。不爾，界通情非情故，趣雖有情而非遍故，此唯情遍獨立生名。上座謂生是生因義，則非情法應亦名生，以卵胎濕皆生因故；化生應非生，無別生因故。彼言亦有俱起生因。此不應然，彼自不許俱生因故；設有是何而竟不顯，但有虛說。非離先業有別生因，亦非化生與業俱起，故彼所說理必不然。所承諸師作如是釋：緣業合起故說為生。謂諸有情有卵胎濕，三緣和合別別而生，有無別緣唯業力合，五蘊四蘊如應頓生，彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生，佛說有情業所生故。有業生果，待[4]卵等緣方有差別；有業生果，不待外緣自有差別。若說一切皆業合生，如何說為卵胎生等？不可卵等從業合生名卵等生，彼非情故。不說一切唯業合生，不說卵等體生由業，但說一切皆業合生。業合生時有緣卵等，從緣標別名卵等生。若說業生，名應無別。言卵生者，謂諸有情生從卵㲉，如鵝雁等。言胎生者，謂諸有情生從胎藏，如象馬等。言濕生者，謂諸有情從皮肉骨、牛糞油滓、水等和合煖潤氣生，如蟲飛蛾、蚊蚰蜒等。言化生者，謂諸有情不待三緣，無而欻有，具根無缺、支分頓生，如那落迦、天、中有等。化生體兼五蘊四蘊，餘三但用五蘊為體。有說：皆通異熟、長養。有說：一切體唯異熟，人及傍生各具四種。人卵生者，謂如世羅、鄔波世羅生從鶴卵，鹿母所生三十二子，給孤獨女二十五子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼駄多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵濕生類性多愚癡。或諸卵生，生皆再度，故飛禽等世號再生；聖怖多生，故無受義。濕生多分眾聚同生；聖怖雜居，故亦不受。傍生三種，現所共知：化生如龍妙翅鳥等，一切地獄、諸天、中有皆唯化生。有說：餓鬼唯化生攝。有說：餓鬼亦有胎生，如餓鬼女白目連曰：

於四生內何者最多？有說濕生，現見多故。設有肉等聚廣無邊，下越三輪、上過五淨，容遍其量頓變為蟲，是故濕生多餘三種。有餘師說：化生最多，謂二趣全、三趣少分及諸中有，皆化生故。一切生中何生最勝？應言最勝唯是化生，支分諸根圓具猛利、身形微妙，故勝餘生。若爾，何緣後身菩薩得生自在，不受化生、見受胎生？有大利故。謂為引[5]道諸大釋種親屬相因入正法故。又令所化生增上心，彼既是人，能成大義，我曹亦爾，何為不能？因發正勤修正法故。若化生者，恐疑是天，佛轉法輪便成無用，謂天所轉，還被天機，唯天能知，非人所了。由斯自蔑，於正法輪不起正勤勇猛思擇。又令餘類生敬慕心，捨俗出家、勤修正行。謂知菩薩生貴族中，能捨尊位出家修道，成等正覺、轉大法輪。我等何為不生欣仰？因茲捨俗修正行故。又為摧伏憍慢眾生，令知世尊是輪王種，屬斯隆貴，憍慢山崩，聞說敬承無疑謗故。若化生者，種族難知，恐疑幻化，為天為鬼？如外道論矯設謗言：過百劫後，當有大幻出現於世，噉食世間。又與化生時不同故，謂佛出世人無化生，人化生時佛不出世。有作是說：為饒益他故受胎生，擬留身界，令無量眾一供養因，千返生天及證解脫。化生纔殞，無復遺形，如滅燈光即無所屬。此中經主作如是難：若人信佛有持願通能久留身，此不成釋。今謂此釋其理必成。通所留身，非佛功德力無畏等所依熏故，不能廣大饒益世間。所以然者，是可留法通願能留，一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅，諸佛神力亦不能留，設欲久留即須別化。此所別化，非佛功德力無畏等之所依熏，故於世間無大[1]饒益。若不爾者，佛應化為如本身形受諸供養，令無量眾生天解脫。故我所稟毘婆沙師咸作是言：後身菩薩為利他故不受化生。此義極成，不可傾動。化生何故死無遺形？由彼頓生故應頓滅，如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說化生者造色多故，死無遺形；大種多者，死非頓滅。即由此義可以證知，一四大種生多造色。若爾，便與契經相違，經說：化生諸妙翅鳥，為充所食取化生龍。由彼不了取擬充食，不說除飢，斯有何咎？是故但說為食取龍，不言此龍有成食用。或龍未死暫得充飢，死已還飢，暫食何咎[2]？