阿毘達磨順正理論卷第六十八
辯賢聖品第六之十二
如是六種阿羅漢中,唯前五種容有退義。誰從何退?為[1]性、為果?頌曰:
論曰:不動種性必無退理,故唯前五容有退義。於中後四有退種性,退法一種無退性理,由此種性最居下故。五種皆有從果退理,雖俱有退然並非先。謂無學位中,從退法種性修練根行轉成思等,此四皆有退性果義。退法種性雖必先得,而是退法,故容退果。諸學位中從退法性修練根行轉成思等,及得學果,皆容退失。諸無學者,先學位中所住種性,彼從此性必無退理,學無學道所成堅故。諸有學者,先凡位中所住種性,彼從此性亦無退理,世出世道所成堅故。二先位中住思等性必無有退此所得果,此性二道所成堅[2]故。彼從思等修練根行轉得護等唯可退性,轉所得性進得學果亦有退義,由此種性非二道成,不堅牢故。若就四果[3]辯退果義,雖五種性皆可退果,而先所得必無有退。謂四果中先所得者,即預流等前三隨一,從此先果必無退義,是斷見惑所得果故,聖斷見惑必無退故。何緣見惑聖斷無退?以彼不緣所執事故,謂見所斷煩惱現行,無不皆由我見勢力,以彼煩惱起我見為根故,由此見惑不緣所執,以所執事都無體故。然有所緣諦為境故,彼所執事都無種子,於所緣境極乖違故,聖者相續真非我解恒所隨故,雖暫失念而必無容重執是我,以見所斷依我事生,故聖斷已必無退義。修所斷惑雖顛倒轉,而非無種有所執事,謂於色等染著憎背,高舉不了行相轉時,於色等中非無少分淨妙[4]怨害高[5]下甚深,故非境中極乖違轉。由此聖者有時失念,執淨妙等相退起修斷惑。又見斷惑迷於諦理,執我等相諦理中無,理定可依聖見無退;修所斷惑迷麁事生,事變難依有失念退。又見斷惑要審慮生,聖審慮時必不起惑,修所斷惑非審慮生,聖失念時容有退義,由此無退先所得果。此中無學退法有三,一增進根、二退住學、三住自位而般涅槃。思法有四,三如前說,更加一種退住退性。餘三如次有五六七,應知後後一一增故。何緣練根成思等者,退彼應果住學位時,住先退性非所退者,得思等道今已捨故。豈不學位轉成思等,得應果時,雖捨所得學思等道,而住應果思等種性,此亦應然。此例不齊,以彼學道攝彼無學道為等流果故。非無學位所捨思等與此學道為同類因,可能引學思等種性,故應退住先所捨者。有餘於此別立證因,謂若退住所退種性,得勝種性故,應是進非退。此非證因,若無二義,可有是進非退過故。然得勝性雖可名進,而起惑故亦名為退。由此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法,聖欣涅槃過於聖道,設得勝性退涅槃故,但應名退不應名進。然經主意作如是言:阿羅漢果亦無有退,一來、不還世俗道得容有退義。引經證言:聖慧斷惑名為實斷。初後二果但由聖慧斷惑而證,故無退理。又契經言:我說有學應不放逸,非阿羅漢。今詳經主非善立宗,應審推徵以世俗道得中二果,為實已拔障彼惑種、為不爾耶?若實已拔而許有退,即阿羅漢退義應成,許治道力已拔惑種而更生故。若不許彼煩惱更生,如何名退?若謂所退唯道非斷,理亦不然,如[6]後當顯斷如治道,說可退故。亦不可說欲界惑生,可以上界煩惱為種,勿如自界,欲界亦以彼為因故,界應成一。若實未拔欲界惑種,得不還果應非不還,如契經言:我不見有一結未斷,非由彼結之所繫縛還來此間。若謂有經說有欲結而非彼繫還來此間,如《安隱經》,此亦非理,於辯隨眠品已破彼論故。又無不拔欲界惑種而生上界,辯世俗道能斷惑中已成立故。又契經說:若實能斷五下分結,成不還果。如何可言於欲界結有未能拔得不還果?故定應許若得彼果必已實斷障彼惑得。若不爾者,斷性不成。然我於前已曾具顯,諸沙門果亦斷為性。然引經言聖慧斷惑名實斷者,彼未達義,今詳經義:由現見有以世俗道斷八地惑,後還退失結惡趣生,如嗢達洛迦曷[7]邏摩子等。唯無漏慧能離有頂染,離已無有復結後有生,依此故言聖慧斷惑名為實斷,非此為遮世俗道力能斷惑義。故諸阿羅漢雖有剎那生,而皆法然起如是智:我生已盡,不受後有。諸佛出世正所作者,為令有情後生不續,世尊為欲顯自本意,故不稱讚世道斷惑,容於後時結後有故。唯聖慧斷能絕後生,世道無能令後生絕,故佛偏讚聖慧斷惑。若為暫斷惑諸佛出世,則諸佛出世唐捐其功,外道亦能成此事故。雖有聖道唯暫斷惑,亦有世道能永息生,然息一切生、斷一切煩惱唯聖慧力,故佛偏讚。雖有聖慧斷煩惱已後還暫起,而非諸佛出世唐捐,息多生故。然世尊言:我說有學應不[1]放逸,非無學者。此有別意,謂見有學退向道時,由先已斷煩惱力故結後有生,如鄔陀夷契經[2]所說:非不已斷色界諸惑可有證得滅盡定理。經說超越有頂地時,名超滅定所[3]超法故,如說:超過一切非想非非想處,乃至廣說。非彼朋類許有聖者以世俗道離煩惱義,必無不退滅盡定者,及不現起色界諸惑,先得滅定生色界理。要染污心方結後有,無異界識結異界生。經既說彼後生色界,故知有學有退向道,由先已斷煩惱勢力,結後有生其理決定。故薄伽梵勸諸有學令不放逸,非無學者。諸無學者設退起惑,無容由彼結後有生,故佛無勞勸不放逸。以諸無學於絕後有所作已[4]辦,故佛說彼已不放逸,無勞更勸。或阿羅漢約諸漏盡,亦不應勸彼令修不放逸。故彼經說:諸有學者希求無上安隱涅槃,未能得心無放逸住,故我說彼應不放逸。然彼因此修[5]集諸根,廣說乃至,便得漏盡。諸無學者漏已盡故,無勞重勸令不放逸。設彼無學退起煩惱,勸令重斷修不放逸,還是勸有學,非勸無學者。故勸學者令不放逸,不勸無學,此說善通。又契經中亦說無學應不放逸,如契經說:勝己應護,言無別故。此即異門勸不放逸,由彼文說與魔戰故。若謂此中但說有學,不爾,亦說無學位故。謂此文中初說遠位、次說學位、後說無學,唯諸無學遍勝所勝,是故世尊唯勸守護。[6]又此中說無執著故,唯諸煩惱立執著名,煩惱皆有執著用故。彼無煩惱名無執著,此是無學,理定應然。餘經說應果亦應攝護故,如餘經說:諸聖弟子心從貪等離染解脫,彼解脫蘊未滿能滿,已滿為攝護修欲勤精進。非彼無退可須攝護。若謂為彼自在現前,應修加行而攝護者,令彼自在復何所用?謂彼設於無學解脫不自在轉,復有何過?若謂為得現法樂住,但於增上心所現前應求自在,寧於解脫?既於解脫為得自在加行攝護,故知容有煩惱現前退解脫義。謂阿羅漢雖頓得解脫,而為自在數修令現前,此意為令解脫無退,故應經說勝己應護。無執著言顯無學位,即依此義餘處復言:心未脫者當令解脫,若已解脫當善守護。若無退義已證解脫,何勞勸彼當善守護?若彼復謂諸無學者已無惑種不應起惑,學有惑種起惑可然。不爾,無學有惑種故。過去有性前已廣辯,諸後果起由過去因,拘櫞等喻其義已顯。由與煩惱相違法生,斷諸繫得得離繫得,依此位立煩惱斷名。非為欲令惑種無體,修習治道方名斷惑。如燈生闇滅、燈滅闇還生,斷惑及退應知亦爾。然無諸惑斷皆有退起過。如執無法可生論者,無一切無皆可生過。若謂緣合果皆可生,不爾,果生待眾緣故。謂非一切有煩惱種,則諸煩惱一切可生;未斷惑時,現見亦有由餘緣闕惑不生故,猶如外法雖現有種,餘緣闕故[7]芽不得生。又欲難令見所斷退,此如前釋。前釋者何?謂彼不緣所執事故。見所斷惑無所味轉,要分別力方能引生;修所斷惑有所味轉,唯境界力即能引起。[8]或彼應許諸阿羅漢,設無過去煩惱種子,亦有退起諸煩惱義。如有善根已無餘斷,善根無種後可還生。理實善根有無餘斷,如說:如是補特伽羅,善法隱沒、惡法出現,有隨俱行善根未斷,彼於後時一切悉斷。此義如前已具決擇。然不可以無種惑生,令諸應果皆退起惑,此於前來已具釋故。若無尊重恒時加行及堅固道,方退起故。又如汝宗異生相續,雖無無漏種而苦法忍生,如是亦應許阿羅漢,雖無惑種而有惑生。此中有言:非苦法忍雖無種子而可得生。此於餘處已具徵遣。為破一類復應思擇:異生相續無漏法種,有漏無漏二俱有失。且非異生心及心所與無漏法為種子性,未有無漏所引功能,如煩惱等種子性故。謂如彼所計,於相續中惑所引功能方名惑種,此與煩惱為能生因。若相續中善等所引,名善等種,為善等因。非諸異生心等相續已有無漏所引功能,故不應成無漏法種。若此無[9]漏所引功能而得名為彼法種子,如是便有太過之失,一切應成一切種故。如是無學法應成煩惱種,及諸煩惱法應成無學種,便無建立染淨定相,則彼自宗計,如外熏習有,善等熏習唐捐其功,由許異生心心所法無無漏法所引功能而得名為無漏種故。又異生類心心所中無漏法種若是有漏,性類別故應非彼種,如何能作無漏生因?非苦種中可生甘果。諸能為種可名生因,故從有漏因唯應生有漏,寧執有漏為無漏種?無漏法種若是無漏,應異生類相續中無,或應異生畢竟非有,皆成有為無漏法故。然彼論說:此心心所雖為無漏種而體非無漏,猶如木等非火等性。謂如世間木為火種、地為金種,而不可說木是火性、地是金性。如是異生心及心所,雖是無漏種而體非無漏。彼說非理,以木等中先有火等自類種故。云何知然?由教及理。謂契經說:此木聚中有種種界,乃至廣說。又見從木可有火生,諸求火者便攝取木,以木聚中必有火界,是故說木名為火種,以於木中火界增故,非先無火得火種名。地中出金理亦應爾。謂地差別於中出金,若地無金可成金種,則求金者應隨取地,不應求取地之差別,故知地中別有金種,非無金地得金種名。是故彼言,猶如木等非火等性,如是異生心及心所,雖為無漏種而體非無漏,理定不然。又彼部論言,鑽前無熱故,謂所鑽木未被鑽時熱猶未有,故知木內未被鑽位無火極微,於地等中金等亦爾。如是推度,教理相違,聖說大種不相離故。理亦應爾,諸色聚中見諸大種所作業故,思大種處已廣成立。然未鑽時不覺熱者,彼聚非熱大種增故。又彼所言:許無漏法用有漏法為能生因,於教及理俱無違害。此亦不然,違教理故。謂經說同類唯同類為因,無明為因故生染著,明為因故離染著生。從此善根餘善根起,若於彼彼多隨尋伺,便於彼彼心多趣入。有如是等無量契經。有漏無漏其類既別,如何可說前為後因?又有漏心是惑依止,寧與自性淨法為因?違教且然。言違理者,若有漏法為無漏因,無漏為因應生有漏。設許何過?如從異生心心所法,引諸聖者心心所生;亦應從聖心心所法,引異生者心心所生,無異因故。若謂異生善心心所,與無漏法同是善故,可與無漏為能生因。此過同前。同前何過?謂同類故應互為因,如是則應聖心心所引異生類心心所生,便有聖凡更相作失。所競退義由此應成,以淨染心同有漏故。則阿羅漢有漏淨心,應得名為諸漏種子,諸漏亦是有漏性故。如是便害彼論所言:無學身中無惑種故,所斷諸惑終無退理。若阿羅漢猶有惑種,是則不應名漏盡者。又彼所言:如世第一,以無漏法為士用果,既無畢竟無異生失;如是無漏法以有漏為因,亦無畢竟無異生失。此亦非理,等無間緣類異類同皆無失故,如[1]四緣處已廣分別。然諸因緣與等無間親疎異故,為例不成。若不許然,緣數應減。又例,便有太過之失。謂若許作等無間緣,則此亦應有因緣義。如從色界染心命終,生欲界中受生心者,既許色於欲為等無間緣,亦應許有為因緣義。若許欲界惑色界惑為因,諸聖離欲貪應有欲貪種,則諸聖道斷惑應退,便害彼說:惑種無故,無退無漏道果解脫。又不應許色界惑中有欲[2]惑種能為欲惑等無間緣,非色界惑。所以然者,以諸異生能實斷惑前已成故,惑種與彼無別體故。若謂此如外法熏習。不爾,此彼不相似故。謂彼外法,能熏所熏二法俱時相續而住,有別味等住所熏中,經於多時相續隨轉,內法不爾,寧有熏習?故彼所立世第一喻,翻成違害自所立宗。或如從無色還生色界者,雖無色種而有色生,已成異生實斷惑故;如是無學設無惑種亦退起惑,於理何違?然彼所言:諸從無色生色界者,若無色種,彼定不應還生於色,以無色聖者不還生色故。此亦非理,不相似故。謂彼異生於有頂攝見斷惑斷未能作證,非在彼界有於見道所斷惑斷能作證義;必由先證見斷惑斷,後方能證修斷惑斷。由此異生生無色界,必無能越有頂地者,引彼異熟業力盡時,色種雖無必還生色,故異生類生無色時,於色未能證不生法,以彼於後必生色故。生無色聖,必已先斷有頂惑中見斷一分,於離色地修所斷時已離彼地定感色業,即於無色決定能證有頂地中修斷惑斷。聖從此界生彼界時,於色已能證不生法,以色於後必不生故。由此聖者後色不生,非為身中色種非有。故彼所說,無色聖者色不生故,色種若無應不生色,定不應理。由此彼言:異生與聖斷若無異,所得應同。理亦不然,斷有異故。謂先已說異生未能斷有頂地見所斷惑,故從無色定還生下;聖此相違,斷寧無異?又阿羅漢若無惑種故無退者,學有惑種則無漏道斷果退成,以學有成自界地攝一分修斷煩惱種故。若不許然,則不應說無學無惑種故定無有退。傍論已了。經主復言:又《增[1]十經》作如是說:一法應起,謂時愛心解脫。一法應證,謂不動心解脫。若應果性名為時愛心解脫者,何故於此《增十經》中再說應果?又曾無處說阿羅漢果名為應起,但說名應證。理亦不然,由此成故。謂既說有二種解脫,則已顯成應果有退。經言:不動心解脫身作證,我決定說無因緣從此退。義准說餘容有退[2]理。經主又說:若謂有退,由經說有時愛解脫我亦許然,但應觀察彼之所退時愛解脫,為應果性、為靜慮等?然彼根本靜慮等持要待時現前,故名時解脫。彼為獲得現法樂住數希現前,故名為愛。今於彼意未審了知,言靜慮等持為有漏無漏?若是無漏,無學身中無漏有為皆應果性,則為已許時愛解脫是應果性其理極成,便違彼宗應果無退。若是有漏,非為極成。若謂過同,此無同理,此與不動相似說故。謂契經言不動解脫,許是無學身中無漏,其理極成。契經既說時愛解脫,亦應極成許是無學身中無漏。又如不時成無漏故,謂契經說:有阿羅漢不時解脫。彼此極成,不時解脫是應果性。既有經說有阿羅漢名時解脫,亦應極成此時解脫是應果性。又如不動,說作證故。謂如於不動說身作證言,不動解脫是應果性。經亦於時愛說身作證言,應時愛解脫亦是應果性。如契經說:若由如是諸行相狀,能於時愛心解脫中身已作證,後於如是諸行相狀,不能如理數數思惟,便退所證,乃至廣說。若謂由此說彼應是有漏,非由無漏諸行相狀得阿羅漢。此於後時有數思惟、有不思惟,不退及退可應正理。此亦不然,依類說故。謂經不說此即是彼,但約種類言於後時有數思惟、不思惟等。此中意說,學無學位同以非常等行觀色取蘊等境,如言應服先所服湯。或過同故,謂以有漏諸行相狀證得時愛心解脫者,亦無於後以前行等數數思惟非前所修現法樂住,加行即是後時現法樂住自體。故此所說非證有漏,由此不應作如是詰,但應觀察彼所退等。又彼所言:時愛解脫,即是根本靜慮等持。其理不成,以契經說等持解脫性各別故。如契經言:為先等持後解脫、為先解脫後等持?乃至廣說。雖復有說現法樂住即是時愛心解脫體,然不應理,曾無說故,謂曾無經作如是說。時愛心解脫即現法樂住,但是童竪居自室言。若謂所言雖無經證,然有決定正理可依,謂此如彼說有退故。如說有退現法樂住,亦說有退時愛解脫,故知此彼名異義同。如是所說,理趣非善,立所許等多過起故。謂我宗許於現法樂,若不動法唯有受用退,若時解脫亦有已得退。非不動法亦退自在,但餘事務無暇現前,雖暫不現前而不失自在。若異此者,現法樂住通以有漏無漏為體。並由事務不現在前。是則皆應退失自在,後於自在既求證得,應有為得未得退義。然佛遮此為得未得,說退不退法二阿羅漢故,又聖教中唯以解脫為珍貴故。此既無退,應唯說有一阿羅漢,然經說餘餘處餘類退現法樂,及有說餘餘處餘類退時解脫,故知時解脫非現法樂住。由斯理趣,應斥彼說但是童竪居自室言。又彼應言退靜慮者,為於諸欲有離無離?若言有離,則於離欲無所退失而言退失,離生喜樂豈不相違?又喬底迦如何知已六返退失,深自厭患便執利刀自刎而死。若言無離應起煩惱,不起煩惱寧退靜慮?若謂失治不失斷果,如何當釋《鄔陀夷經》?又道能持所得斷果,要證得道方證斷故。離勝進位捨道非斷,誰當信此違正理言?又靜慮中定自在性,離諸靜慮無別可得,故煩惱起方有退義。或自在性有何差別?勿許別有定自在性。或自在性名何所[3]目?若有別法名自在性,有前說過。前過者何?謂不現前,皆退自在,後求證得,便違契經。若自在性都無別法,是則應無自在退理,便應無有退法種性。又如鈍根諸阿羅漢,世俗根本靜慮等持要待時現前,故名時解脫。何緣無漏獨不許然?無漏轉應待時方起,以彼最是未曾得故。即由有退阿羅漢果,故《增十經》說二解脫。然彼所責:何故於此《增十經》中再說應果?今詳再說,正為顯示有退不退二種應果。然此中說時愛應起、不動應證,別有所因。謂為令知時愛解脫,恒時尊重加行所持,方免退失恐退失故,應數現前,故說應起。不動解脫必無退理,但證得時名[1]辦所作,故但於彼說應證言。又時解脫亦說應證,經說於中身作證故。又經多說惑滅為應果,諸經皆言滅應作證故。然無處說阿羅漢果名應起者,以不遍故。又彼自問:若時解脫非應果性,何故契經言時解脫應果?彼即自答:謂有應果根性鈍故,要待時故定方現前,若與彼相違名不時解脫。彼如是答,其義不成,有學亦應如是說故。謂學亦有根鈍利別,待不待時定現前故,應得時解脫、不時解脫名。然無此名,故是僻執。若謂有學未解脫故,不立此名。理則已成時愛解脫是應果性,許未解脫者無解脫名故。由此彼釋《喬底迦經》言:喬底迦昔在學位,於時解脫極噉味故,又鈍根故,數數退失,深自厭責執刀自害。由於身命無所戀惜,臨命終時得阿羅漢,便般涅槃。故喬底迦亦非退失阿羅漢果。此與聖教都不相符,若在學位有時解脫為所味者,理則應成在有學位名時解脫,然無聖教說如是言。若有學時未解脫故,不可說為時解脫者,既未解脫,不應言彼學位已得時解脫性為所噉味。故彼釋此《喬底迦經》亦依僻執。然彼上座率自執言:時愛解脫以世俗道,暫伏煩惱令心離繫,暫時脫故名時解脫,此是現法樂住性故。有煩惱故建立愛名,此即是貪所染事義。不動解脫,以無漏道永斷煩惱令心離繫,相續轉故隨眠永盡。上座依止下劣意樂,極惡處置阿羅漢果。謂彼應果身相續中,幸有所餘不共功德,不建立為現法樂住,而立與學及諸異生共有暫時離諸繫縛。貪所緣果法為現法樂住,誰復貴重?應果身中昔暫伏除煩惱方便,為現法樂修令現前,由此善成未解脫者決定未得時解脫性。又唯應果說有退故,謂契經說五因五緣令時解脫阿羅漢果退失時愛心解脫性。曾無聖教說有學者[2]名時解脫,及說彼遇退失因緣退時解脫,故時解脫學者未有。或何不計彼有不動解脫?又彼所執極為麁淺,謂聖教中解脫為貴,諸有學者已遍見真,善別聖教中不共勝功德,寧為世俗麁動善根,於能盡苦身起自殺加行?故此所執極不令[3]善。有言:唯厭煩惱現行,便於自身起殺加行,未斷有本執刀自殺。此釋經義極無深理,謂諸聖者極怖後有,煩惱能為後有近因,聖既見彼猛利過失,於能棄惑違後有道,若一暫退不能現行,尚應粉身,況頻退者。彼自知應果由此必還證,深見煩惱現行過失,欣先所退阿羅漢果,故自殺身取阿羅漢。諸有學者曾未證得應果妙樂,尚許厭怖煩惱現行執刀自殺,況阿羅漢過彼千倍。然唯退失阿羅漢果,有怖煩惱而自害義,自知死後惑不生故。本有學者,自知命終煩惱必行,更招後有增生死苦,何容自殺?若如彼釋,則喬底迦應甚庸愚無端自殺。然魔於彼所殺身邊求彼識者,疑彼退已住學位中而命終故。以魔方便頌譏佛言:
非佛世尊諸聖弟子皆至無學方致命終,如何天魔獨以彼聖學位捨命譏[4]刺世尊?以喬底迦先證無學,後退住學而致命終,故彼天魔舉以譏佛。理必應爾,由彼魔言:世尊弟子越聖教故。何謂聖教?謂絕後有。此頌意言,云何佛子違越所得絕後有界應般涅槃,而還退墮續後有位而致命終?故知喬底迦非唯退靜慮。又彼所引對法藏言:欲貪隨眠由三處起,一欲貪隨眠未斷遍知故、二順彼纏法正現在前故、三於彼正起非理作意故。此於退義亦不相違,約煩惱無間生煩惱說故。非唯從煩惱無間煩惱生,如是言義如先已說。[5]或起煩惱總有二種,一從非理作意、二從如理作意。此文且說從非理者,[6]故無有過。不應惑起皆以非理作意為先,勿有無初失善無容生過。又煩惱起必有俱生非理作意,煩惱起位即可說為隨眠未斷。此文不說諸煩惱起,必以貪等未斷為先,是故此文非證彼義。又此所引對無記心,現行退宗不成違難。對染心品現行退宗,此約具因,故亦無失。謂煩惱起若因緣具則有此三,然於三中隨有所闕亦有起義。如說成就十種法者生捺落迦,非於十中隨成就一不得生彼。又如經說:三處現前能生多福。非唯有信無多福生。其例非一。此中總集煩惱生緣,言有此三,非一切爾。此文意顯煩惱生時,或因力[7]偏增、或境或加行,說由三處而起欲貪。若執要具三,則言應不遍。謂緣自界可說具三,非緣餘法有具三理。故對法文不違退義。通彼教已,彼立理言:若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治道已生,是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生,未能永拔煩惱種故應非漏盡。若非漏盡,寧可說彼名阿羅漢?此非過失,是所許故。謂我宗許先退法性,智力劣故,雖已斷惑而於諸惑未證不生。若爾,何緣說名為斷?此先已釋,謂與煩惱相違法生斷諸繫得、得離繫得,說名為斷。故言斷者,由治道生,拔相續中如種惑得,非要令惑畢竟不生,智力劣者復可生故。然無應果非漏盡失,已得諸漏離繫得故。既[1]許諸惑斷猶有體,忘失治道退緣現前,煩惱復生,違何正理?故彼經主所立理言,於無退中無能證用。
說一切有部順正理論卷第六十八
校注
[0711001] 性【大】下同,姓【聖】下同 [0711002] 故【大】,固【元】【明】【宮】 [0711003] 辯【大】,辨【宋】【元】【宮】 [0711004] 怨【大】,惡【聖】 [0711005] 下【大】,不【聖】 [0711006] 後【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0711007] 邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0712001] 放【大】,於【聖】 [0712002] 所【大】,不【聖】 [0712003] 超【大】,越【宋】【元】【明】【宮】 [0712004] 辦【大】,辨【元】,辯【明】 [0712005] 集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0712006] 又【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0712007] 芽【大】,牙【宋】【元】【宮】【聖】 [0712008] 或【大】,惑【聖】 [0712009] 漏【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0713001] 四【大】,思【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0713002] 惑【大】*,或【聖】* [0714001] 十【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】*,一【大】* [0714002] 理【大】,〔-〕【聖】 [0714003] 目若【大】,自若【宋】【元】【宮】,自苦【明】 [0715001] 辦【大】,辨【元】,辯【明】【聖】 [0715002] 名【大】,〔-〕【聖】 [0715003] 善【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0715004] 刺【大】,剌【明】 [0715005] 或【大】,感【聖】 [0715006] 故無有過【大】,故有有過【宋】【元】【宮】,故有二過【明】 [0715007] 偏【大】,徧【明】 [0716001] 許【大】,諸【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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