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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第六十八

辯賢聖品第六之十二

如是六種阿羅漢中唯前五種容有退義誰從何退[1]為果頌曰

四從種性退  五從果非先

論曰不動種性必無退理故唯前五容有退義於中後四有退種性退法一種無退性理由此種性最居下故五種皆有從果退理雖俱有退然並非先謂無學位中從退法種性修練根行轉成思等此四皆有退性果義退法種性雖必先得而是退法故容退果諸學位中從退法性修練根行轉成思等及得學果皆容退失諸無學者先學位中所住種性彼從此性必無退理學無學道所成堅故諸有學者先凡位中所住種性彼從此性亦無退理世出世道所成堅故二先位中住思等性必無有退此所得果此性二道所成堅[2]彼從思等修練根行轉得護等唯可退性轉所得性進得學果亦有退義由此種性非二道成不堅牢故若就四果[3]辯退果義雖五種性皆可退果而先所得必無有退謂四果中先所得者即預流等前三隨一從此先果必無退義是斷見惑所得果故聖斷見惑必無退故何緣見惑聖斷無退以彼不緣所執事故謂見所斷煩惱現行無不皆由我見勢力以彼煩惱起我見為根故由此見惑不緣所執以所執事都無體故然有所緣諦為境故彼所執事都無種子於所緣境極乖違故聖者相續真非我解恒所隨故雖暫失念而必無容重執是我以見所斷依我事生故聖斷已必無退義修所斷惑雖顛倒轉而非無種有所執事謂於色等染著憎背高舉不了行相轉時於色等中非無少分淨妙[4]怨害高[5]下甚深故非境中極乖違轉由此聖者有時失念執淨妙等相退起修斷惑又見斷惑迷於諦理執我等相諦理中無理定可依聖見無退修所斷惑迷麁事生事變難依有失念退又見斷惑要審慮生聖審慮時必不起惑修所斷惑非審慮生聖失念時容有退義由此無退先所得果此中無學退法有三一增進根二退住學三住自位而般涅槃思法有四三如前說更加一種退住退性餘三如次有五六七應知後後一一增故何緣練根成思等者退彼應果住學位時住先退性非所退者得思等道今已捨故豈不學位轉成思等得應果時雖捨所得學思等道而住應果思等種性此亦應然此例不齊以彼學道攝彼無學道為等流果故非無學位所捨思等與此學道為同類因可能引學思等種性故應退住先所捨者有餘於此別立證因謂若退住所退種性得勝種性故應是進非退此非證因若無二義可有是進非退過故然得勝性雖可名進而起惑故亦名為退由此彼難於理無失又彼退起障涅槃法聖欣涅槃過於聖道設得勝性退涅槃故但應名退不應名進然經主意作如是言阿羅漢果亦無有退一來不還世俗道得容有退義引經證言聖慧斷惑名為實斷初後二果但由聖慧斷惑而證故無退理又契經言我說有學應不放逸非阿羅漢今詳經主非善立宗應審推徵以世俗道得中二果為實已拔障彼惑種為不爾耶若實已拔而許有退即阿羅漢退義應成許治道力已拔惑種而更生故若不許彼煩惱更生如何名退若謂所退唯道非斷理亦不然[6]後當顯斷如治道說可退故亦不可說欲界惑生可以上界煩惱為種勿如自界欲界亦以彼為因故界應成一若實未拔欲界惑種得不還果應非不還如契經言我不見有一結未斷非由彼結之所繫縛還來此間若謂有經說有欲結而非彼繫還來此間如《安隱經》此亦非理於辯隨眠品已破彼論故又無不拔欲界惑種而生上界辯世俗道能斷惑中已成立故又契經說若實能斷五下分結成不還果如何可言於欲界結有未能拔得不還果故定應許若得彼果必已實斷障彼惑得若不爾者斷性不成然我於前已曾具顯諸沙門果亦斷為性然引經言聖慧斷惑名實斷者彼未達義今詳經義由現見有以世俗道斷八地惑後還退失結惡趣生如嗢達洛迦曷[7]邏摩子等唯無漏慧能離有頂染離已無有復結後有生依此故言聖慧斷惑名為實斷非此為遮世俗道力能斷惑義故諸阿羅漢雖有剎那生而皆法然起如是智我生已盡不受後有諸佛出世正所作者為令有情後生不續世尊為欲顯自本意故不稱讚世道斷惑容於後時結後有故唯聖慧斷能絕後生世道無能令後生絕故佛偏讚聖慧斷惑若為暫斷惑諸佛出世則諸佛出世唐捐其功外道亦能成此事故雖有聖道唯暫斷惑亦有世道能永息生然息一切生斷一切煩惱唯聖慧力故佛偏讚雖有聖慧斷煩惱已後還暫起而非諸佛出世唐捐息多生故然世尊言我說有學應不[1]放逸非無學者此有別意謂見有學退向道時由先已斷煩惱力故結後有生如鄔陀夷契經[2]所說非不已斷色界諸惑可有證得滅盡定理經說超越有頂地時名超滅定所[3]超法故如說超過一切非想非非想處乃至廣說非彼朋類許有聖者以世俗道離煩惱義必無不退滅盡定者及不現起色界諸惑先得滅定生色界理要染污心方結後有無異界識結異界生經既說彼後生色界故知有學有退向道由先已斷煩惱勢力結後有生其理決定故薄伽梵勸諸有學令不放逸非無學者諸無學者設退起惑無容由彼結後有生故佛無勞勸不放逸以諸無學於絕後有所作已[4]故佛說彼已不放逸無勞更勸或阿羅漢約諸漏盡亦不應勸彼令修不放逸故彼經說諸有學者希求無上安隱涅槃未能得心無放逸住故我說彼應不放逸然彼因此修[5]集諸根廣說乃至便得漏盡諸無學者漏已盡故無勞重勸令不放逸設彼無學退起煩惱勸令重斷修不放逸還是勸有學非勸無學者故勸學者令不放逸不勸無學此說善通又契經中亦說無學應不放逸如契經說勝己應護言無別故此即異門勸不放逸由彼文說與魔戰故若謂此中但說有學不爾亦說無學位故謂此文中初說遠位次說學位後說無學唯諸無學遍勝所勝是故世尊唯勸守護[6]又此中說無執著故唯諸煩惱立執著名煩惱皆有執著用故彼無煩惱名無執著此是無學理定應然餘經說應果亦應攝護故如餘經說諸聖弟子心從貪等離染解脫彼解脫蘊未滿能滿已滿為攝護修欲勤精進非彼無退可須攝護若謂為彼自在現前應修加行而攝護者令彼自在復何所用謂彼設於無學解脫不自在轉復有何過若謂為得現法樂住但於增上心所現前應求自在寧於解脫既於解脫為得自在加行攝護故知容有煩惱現前退解脫義謂阿羅漢雖頓得解脫而為自在數修令現前此意為令解脫無退故應經說勝己應護無執著言顯無學位即依此義餘處復言心未脫者當令解脫若已解脫當善守護若無退義已證解脫何勞勸彼當善守護若彼復謂諸無學者已無惑種不應起惑學有惑種起惑可然不爾無學有惑種故過去有性前已廣辯諸後果起由過去因拘櫞等喻其義已顯由與煩惱相違法生斷諸繫得得離繫得依此位立煩惱斷名非為欲令惑種無體修習治道方名斷惑如燈生闇滅燈滅闇還生斷惑及退應知亦爾然無諸惑斷皆有退起過如執無法可生論者無一切無皆可生過若謂緣合果皆可生不爾果生待眾緣故謂非一切有煩惱種則諸煩惱一切可生未斷惑時現見亦有由餘緣闕惑不生故猶如外法雖現有種餘緣闕故[7]芽不得生又欲難令見所斷退此如前釋前釋者何謂彼不緣所執事故見所斷惑無所味轉要分別力方能引生修所斷惑有所味轉唯境界力即能引起[8]或彼應許諸阿羅漢設無過去煩惱種子亦有退起諸煩惱義如有善根已無餘斷善根無種後可還生理實善根有無餘斷如說如是補特伽羅善法隱沒惡法出現有隨俱行善根未斷彼於後時一切悉斷此義如前已具決擇然不可以無種惑生令諸應果皆退起惑此於前來已具釋故若無尊重恒時加行及堅固道方退起故又如汝宗異生相續雖無無漏種而苦法忍生如是亦應許阿羅漢雖無惑種而有惑生此中有言非苦法忍雖無種子而可得生此於餘處已具徵遣為破一類復應思擇異生相續無漏法種有漏無漏二俱有失且非異生心及心所與無漏法為種子性未有無漏所引功能如煩惱等種子性故謂如彼所計於相續中惑所引功能方名惑種此與煩惱為能生因若相續中善等所引名善等種為善等因非諸異生心等相續已有無漏所引功能故不應成無漏法種若此無[9]漏所引功能而得名為彼法種子如是便有太過之失一切應成一切種故如是無學法應成煩惱種及諸煩惱法應成無學種便無建立染淨定相則彼自宗計如外熏習有善等熏習唐捐其功由許異生心心所法無無漏法所引功能而得名為無漏種故又異生類心心所中無漏法種若是有漏性類別故應非彼種如何能作無漏生因非苦種中可生甘果諸能為種可名生因故從有漏因唯應生有漏寧執有漏為無漏種無漏法種若是無漏應異生類相續中無或應異生畢竟非有皆成有為無漏法故然彼論說此心心所雖為無漏種而體非無漏猶如木等非火等性謂如世間木為火種地為金種而不可說木是火性地是金性如是異生心及心所雖是無漏種而體非無漏彼說非理以木等中先有火等自類種故云何知然由教及理謂契經說此木聚中有種種界乃至廣說又見從木可有火生諸求火者便攝取木以木聚中必有火界是故說木名為火種以於木中火界增故非先無火得火種名地中出金理亦應爾謂地差別於中出金若地無金可成金種則求金者應隨取地不應求取地之差別故知地中別有金種非無金地得金種名是故彼言猶如木等非火等性如是異生心及心所雖為無漏種而體非無漏理定不然又彼部論言鑽前無熱故謂所鑽木未被鑽時熱猶未有故知木內未被鑽位無火極微於地等中金等亦爾如是推度教理相違聖說大種不相離故理亦應爾諸色聚中見諸大種所作業故思大種處已廣成立然未鑽時不覺熱者彼聚非熱大種增故又彼所言許無漏法用有漏法為能生因於教及理俱無違害此亦不然違教理故謂經說同類唯同類為因無明為因故生染著明為因故離染著生從此善根餘善根起若於彼彼多隨尋伺便於彼彼心多趣入有如是等無量契經有漏無漏其類既別如何可說前為後因又有漏心是惑依止寧與自性淨法為因違教且然言違理者若有漏法為無漏因無漏為因應生有漏設許何過如從異生心心所法引諸聖者心心所生亦應從聖心心所法引異生者心心所生無異因故若謂異生善心心所與無漏法同是善故可與無漏為能生因此過同前同前何過謂同類故應互為因如是則應聖心心所引異生類心心所生便有聖凡更相作失所競退義由此應成以淨染心同有漏故則阿羅漢有漏淨心應得名為諸漏種子諸漏亦是有漏性故如是便害彼論所言無學身中無惑種故所斷諸惑終無退理若阿羅漢猶有惑種是則不應名漏盡者又彼所言如世第一以無漏法為士用果既無畢竟無異生失如是無漏法以有漏為因亦無畢竟無異生失此亦非理等無間緣類異類同皆無失故[1]四緣處已廣分別然諸因緣與等無間親疎異故為例不成若不許然緣數應減又例便有太過之失謂若許作等無間緣則此亦應有因緣義如從色界染心命終生欲界中受生心者既許色於欲為等無間緣亦應許有為因緣義若許欲界惑色界惑為因諸聖離欲貪應有欲貪種則諸聖道斷惑應退便害彼說惑種無故無退無漏道果解脫又不應許色界惑中有欲[2]惑種能為欲惑等無間緣非色界惑所以然者以諸異生能實斷惑前已成故惑種與彼無別體故若謂此如外法熏習不爾此彼不相似故謂彼外法能熏所熏二法俱時相續而住有別味等住所熏中經於多時相續隨轉內法不爾寧有熏習故彼所立世第一喻翻成違害自所立宗或如從無色還生色界者雖無色種而有色生已成異生實斷惑故如是無學設無惑種亦退起惑於理何違然彼所言諸從無色生色界者若無色種彼定不應還生於色以無色聖者不還生色故此亦非理不相似故謂彼異生於有頂攝見斷惑斷未能作證非在彼界有於見道所斷惑斷能作證義必由先證見斷惑斷後方能證修斷惑斷由此異生生無色界必無能越有頂地者引彼異熟業力盡時色種雖無必還生色故異生類生無色時於色未能證不生法以彼於後必生色故生無色聖必已先斷有頂惑中見斷一分於離色地修所斷時已離彼地定感色業即於無色決定能證有頂地中修斷惑斷聖從此界生彼界時於色已能證不生法以色於後必不生故由此聖者後色不生非為身中色種非有故彼所說無色聖者色不生故色種若無應不生色定不應理由此彼言異生與聖斷若無異所得應同理亦不然斷有異故謂先已說異生未能斷有頂地見所斷惑故從無色定還生下聖此相違斷寧無異又阿羅漢若無惑種故無退者學有惑種則無漏道斷果退成以學有成自界地攝一分修斷煩惱種故若不許然則不應說無學無惑種故定無有退傍論已了經主復言又《增[1]十經》作如是說一法應起謂時愛心解脫一法應證謂不動心解脫若應果性名為時愛心解脫者何故於此《增十經》中再說應果又曾無處說阿羅漢果名為應起但說名應證理亦不然由此成故謂既說有二種解脫則已顯成應果有退經言不動心解脫身作證我決定說無因緣從此退義准說餘容有退[2]經主又說若謂有退由經說有時愛解脫我亦許然但應觀察彼之所退時愛解脫為應果性為靜慮等然彼根本靜慮等持要待時現前故名時解脫彼為獲得現法樂住數希現前故名為愛今於彼意未審了知言靜慮等持為有漏無漏若是無漏無學身中無漏有為皆應果性則為已許時愛解脫是應果性其理極成便違彼宗應果無退若是有漏非為極成若謂過同此無同理此與不動相似說故謂契經言不動解脫許是無學身中無漏其理極成契經既說時愛解脫亦應極成許是無學身中無漏又如不時成無漏故謂契經說有阿羅漢不時解脫彼此極成不時解脫是應果性既有經說有阿羅漢名時解脫亦應極成此時解脫是應果性又如不動說作證故謂如於不動說身作證言不動解脫是應果性經亦於時愛說身作證言應時愛解脫亦是應果性如契經說若由如是諸行相狀能於時愛心解脫中身已作證後於如是諸行相狀不能如理數數思惟便退所證乃至廣說若謂由此說彼應是有漏非由無漏諸行相狀得阿羅漢此於後時有數思惟有不思惟不退及退可應正理此亦不然依類說故謂經不說此即是彼但約種類言於後時有數思惟不思惟等此中意說學無學位同以非常等行觀色取蘊等境如言應服先所服湯或過同故謂以有漏諸行相狀證得時愛心解脫者亦無於後以前行等數數思惟非前所修現法樂住加行即是後時現法樂住自體故此所說非證有漏由此不應作如是詰但應觀察彼所退等又彼所言時愛解脫即是根本靜慮等持其理不成以契經說等持解脫性各別故如契經言為先等持後解脫為先解脫後等持乃至廣說雖復有說現法樂住即是時愛心解脫體然不應理曾無說故謂曾無經作如是說時愛心解脫即現法樂住但是童竪居自室言若謂所言雖無經證然有決定正理可依謂此如彼說有退故如說有退現法樂住亦說有退時愛解脫故知此彼名異義同如是所說理趣非善立所許等多過起故謂我宗許於現法樂若不動法唯有受用退若時解脫亦有已得退非不動法亦退自在但餘事務無暇現前雖暫不現前而不失自在若異此者現法樂住通以有漏無漏為體並由事務不現在前是則皆應退失自在後於自在既求證得應有為得未得退義然佛遮此為得未得說退不退法二阿羅漢故又聖教中唯以解脫為珍貴故此既無退應唯說有一阿羅漢然經說餘餘處餘類退現法樂及有說餘餘處餘類退時解脫故知時解脫非現法樂住由斯理趣應斥彼說但是童竪居自室言又彼應言退靜慮者為於諸欲有離無離若言有離則於離欲無所退失而言退失離生喜樂豈不相違又喬底迦如何知已六返退失深自厭患便執利刀自刎而死若言無離應起煩惱不起煩惱寧退靜慮若謂失治不失斷果如何當釋《鄔陀夷經》又道能持所得斷果要證得道方證斷故離勝進位捨道非斷誰當信此違正理言又靜慮中定自在性離諸靜慮無別可得故煩惱起方有退義或自在性有何差別勿許別有定自在性或自在性名何所[3]若有別法名自在性有前說過前過者何謂不現前皆退自在後求證得便違契經若自在性都無別法是則應無自在退理便應無有退法種性又如鈍根諸阿羅漢世俗根本靜慮等持要待時現前故名時解脫何緣無漏獨不許然無漏轉應待時方起以彼最是未曾得故即由有退阿羅漢果故《增十經》說二解脫然彼所責何故於此《增十經》中再說應果今詳再說正為顯示有退不退二種應果然此中說時愛應起不動應證別有所因謂為令知時愛解脫恒時尊重加行所持方免退失恐退失故應數現前故說應起不動解脫必無退理但證得時名[1]辦所作故但於彼說應證言又時解脫亦說應證經說於中身作證故又經多說惑滅為應果諸經皆言滅應作證故然無處說阿羅漢果名應起者以不遍故又彼自問若時解脫非應果性何故契經言時解脫應果彼即自答謂有應果根性鈍故要待時故定方現前若與彼相違名不時解脫彼如是答其義不成有學亦應如是說故謂學亦有根鈍利別待不待時定現前故應得時解脫不時解脫名然無此名故是僻執若謂有學未解脫故不立此名理則已成時愛解脫是應果性許未解脫者無解脫名故由此彼釋《喬底迦經》言喬底迦昔在學位於時解脫極噉味故又鈍根故數數退失深自厭責執刀自害由於身命無所戀惜臨命終時得阿羅漢便般涅槃故喬底迦亦非退失阿羅漢果此與聖教都不相符若在學位有時解脫為所味者理則應成在有學位名時解脫然無聖教說如是言若有學時未解脫故不可說為時解脫者既未解脫不應言彼學位已得時解脫性為所噉味故彼釋此《喬底迦經》亦依僻執然彼上座率自執言時愛解脫以世俗道暫伏煩惱令心離繫暫時脫故名時解脫此是現法樂住性故有煩惱故建立愛名此即是貪所染事義不動解脫以無漏道永斷煩惱令心離繫相續轉故隨眠永盡上座依止下劣意樂極惡處置阿羅漢果謂彼應果身相續中幸有所餘不共功德不建立為現法樂住而立與學及諸異生共有暫時離諸繫縛貪所緣果法為現法樂住誰復貴重應果身中昔暫伏除煩惱方便為現法樂修令現前由此善成未解脫者決定未得時解脫性又唯應果說有退故謂契經說五因五緣令時解脫阿羅漢果退失時愛心解脫性曾無聖教說有學者[2]名時解脫及說彼遇退失因緣退時解脫故時解脫學者未有或何不計彼有不動解脫又彼所執極為麁淺謂聖教中解脫為貴諸有學者已遍見真善別聖教中不共勝功德寧為世俗麁動善根於能盡苦身起自殺加行故此所執極不令[3]有言唯厭煩惱現行便於自身起殺加行未斷有本執刀自殺此釋經義極無深理謂諸聖者極怖後有煩惱能為後有近因聖既見彼猛利過失於能棄惑違後有道若一暫退不能現行尚應粉身況頻退者彼自知應果由此必還證深見煩惱現行過失欣先所退阿羅漢果故自殺身取阿羅漢諸有學者曾未證得應果妙樂尚許厭怖煩惱現行執刀自殺況阿羅漢過彼千倍然唯退失阿羅漢果有怖煩惱而自害義自知死後惑不生故本有學者自知命終煩惱必行更招後有增生死苦何容自殺若如彼釋則喬底迦應甚庸愚無端自殺然魔於彼所殺身邊求彼識者疑彼退已住學位中而命終故以魔方便頌譏佛言

「云何人中尊  弟子越聖教
住餘有學位  不得心命終

非佛世尊諸聖弟子皆至無學方致命終如何天魔獨以彼聖學位捨命譏[4]刺世尊以喬底迦先證無學後退住學而致命終故彼天魔舉以譏佛理必應爾由彼魔言世尊弟子越聖教故何謂聖教謂絕後有此頌意言云何佛子違越所得絕後有界應般涅槃而還退墮續後有位而致命終故知喬底迦非唯退靜慮又彼所引對法藏言欲貪隨眠由三處起一欲貪隨眠未斷遍知故二順彼纏法正現在前故三於彼正起非理作意故此於退義亦不相違約煩惱無間生煩惱說故非唯從煩惱無間煩惱生如是言義如先已說[5]或起煩惱總有二種一從非理作意二從如理作意此文且說從非理者[6]故無有過不應惑起皆以非理作意為先勿有無初失善無容生過又煩惱起必有俱生非理作意煩惱起位即可說為隨眠未斷此文不說諸煩惱起必以貪等未斷為先是故此文非證彼義又此所引對無記心現行退宗不成違難對染心品現行退宗此約具因故亦無失謂煩惱起若因緣具則有此三然於三中隨有所闕亦有起義如說成就十種法者生捺落迦非於十中隨成就一不得生彼又如經說三處現前能生多福非唯有信無多福生其例非一此中總集煩惱生緣言有此三非一切爾此文意顯煩惱生時或因力[7]偏增或境或加行說由三處而起欲貪若執要具三則言應不遍謂緣自界可說具三非緣餘法有具三理故對法文不違退義通彼教已彼立理言若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治道已生是則不應退起煩惱若阿羅漢此道未生未能永拔煩惱種故應非漏盡若非漏盡寧可說彼名阿羅漢此非過失是所許故謂我宗許先退法性智力劣故雖已斷惑而於諸惑未證不生若爾何緣說名為斷此先已釋謂與煩惱相違法生斷諸繫得得離繫得說名為斷故言斷者由治道生拔相續中如種惑得非要令惑畢竟不生智力劣者復可生故然無應果非漏盡失已得諸漏離繫得故[1]許諸惑斷猶有體忘失治道退緣現前煩惱復生違何正理故彼經主所立理言於無退中無能證用

說一切有部順正理論卷第六十八


校注

[0711001] 性【大】下同姓【聖】下同 [0711002] 故【大】固【元】【明】【宮】 [0711003] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0711004] 怨【大】惡【聖】 [0711005] 下【大】不【聖】 [0711006] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0711007] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0712001] 放【大】於【聖】 [0712002] 所【大】不【聖】 [0712003] 超【大】越【宋】【元】【明】【宮】 [0712004] 辦【大】辨【元】辯【明】 [0712005] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0712006] 又【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0712007] 芽【大】牙【宋】【元】【宮】【聖】 [0712008] 或【大】惑【聖】 [0712009] 漏【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0713001] 四【大】思【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0713002] 惑【大】*或【聖】* [0714001] 十【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】*一【大】* [0714002] 理【大】〔-〕【聖】 [0714003] 目若【大】自若【宋】【元】【宮】自苦【明】 [0715001] 辦【大】辨【元】辯【明】【聖】 [0715002] 名【大】〔-〕【聖】 [0715003] 善【大】喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0715004] 刺【大】剌【明】 [0715005] 或【大】感【聖】 [0715006] 故無有過【大】故有有過【宋】【元】【宮】故有二過【明】 [0715007] 偏【大】徧【明】 [0716001] 許【大】諸【明】
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