辯本事品第一之六

如是已說得成就等。十八界中，幾內幾外？頌曰：

論曰：六根、六識十二名內，外[2]謂所餘色等六境。我依名內，外謂此餘。我體既無，內外何有？非無淨戒，有淨戒依，經主此中作如是釋：我執依止故，假說心為我。故契經說：

世尊餘處說調伏心，如契經言：

故但於心假說為我。眼等為此所依親近，故說名內；色等為此所緣疎遠，故名為外。若爾，六識應不名內，未至意位，非心依故。至意位時不失六識界，未至意位亦非越意相。若異此者，意界唯應在過去世，六識唯在現在未來，便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現在六識無意界相，設至過去意界位中亦應不立，相於三世無改易故。此釋不然，今且應說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中，說心名內、心所為外？豈不心所依假我心，是能依性對彼所依極親近故，轉應名內。又非眼等與眼識等常為所依，未曾有心不與心所為所依性，故唯心所應名為內。或復此中有何殊理，與假我心為所依者立之為內，不立能依？故彼所言無深理趣。又心少分是我執依，一切心依皆名為內，由此不應作如是釋：我執依止故，假說心為我。又少分心，貪等依故，應一切心皆成染污。或少分心，尋伺依故，一切應成有尋有伺。此既不爾，彼云何然？差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執依性？以有身見緣五取蘊為境界故。是故彼釋，理定不然。若爾，何緣說心為我？恒於自境自在行故。我謂於自境常自在行，心曾無有時不行自境，故一切心皆名為我。非諸心所亦得我名，意為上首故、經說獨行故、彼要依心能行境故。如諸心所雖亦調伏，而但就勝說調伏心；說我亦然，唯心非所。若法與此似我之心為不共益，彼名為內；與此相違，餘法名外，故諸心所無成內失。又諸心所雖復與心一生住等，而心望心獨名為內。非心所者，同異類心展轉相望為所依性，皆不捨故。諸心所法異類望心必定捨離，能依性故。謂若善心望善染污及無記心為所依性，皆不捨離，染污無記[1]心亦如是。若善心所望彼染污及無記心捨能依性，染污無記望餘亦爾。故心望心為所依性，無相[2]簡隔，得名為內；心所望心為能依性，有相簡隔，不得內名。又諸心所，望同類心為能依性，或多或少。心為所依則不如是，由此內名在心非所。若爾，大法應受內名。不爾，心所朋類壞故，如異生中不墮法者。復有餘師依訓詞理以釋內名，謂我於彼有增上用故名為內。我謂自體，於所餘法有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌：

色香味觸諸色聚中，或唯身根有增上用，如是廣說乃至眼根。心亦於餘有增上用，是故十二皆得內名。若爾，受等自體差別，亦見於餘有增上用，是則諸法皆應名內。上座所宗既一切法皆法處攝，彼宗云何建立內外？彼說如餘，云何如餘？謂為六識作所依者建立為內，不為六識作所依者建立為外。夫所依者，唯有情數親近不共，色等不定。如彼色等。雖復亦有是有情數親近不共與眼等同，非所依故，而立為外不立為內。如是眼等雖法處攝，與受等同是所依故，而立為內不立為外，所餘法處唯名為外。又雖眼等皆通二分，而內外性互不相違，是故不應執此為難。謂作眼等識所依時立為內性，若作意識所緣境時立為外性。彼謂如意根是內處攝，為意識所緣，復外處攝。如是所說品類言詞，皆率己情，不能遮過。有似比度，無真教理。所以者何？違契經故。如契經說：苾芻當知，法謂外處，是十一處所不攝法，無見無對。且於此經，非一切法皆法處攝，由此經中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執別法名為法處，由此經中非如意處說無色故。彼宗唯執受想思蘊名別法處，於中無色。若此經中依彼別法說法處者，則應如說無見無對，亦言無色。由是理故，於此經中再[3]廣遮遣異眼等處，謂是十一處所不攝法及無見無對。若色唯有有見有對更無餘色，直欲宣說別法處者，應但說[4]言法謂外處意處不攝亦是無色。由是已成此別法處十一不攝無見無對。或復應言無見無對意處不攝亦是無色，此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故，由此別有法處色成。此色是何？謂無表色。業俱舍中當共思擇。云何令他知眼等處雖為意境而唯是內？故此經中遮總數攝及差別性以顯法處。謂佛世尊觀未來世，於我生處有稱釋子，執一切法皆是法處。為遮彼故，顯了說言，法處唯此非一切法。是故唯於[5]辨法處相，說十一處所不攝言，以眼等無展轉攝義，於眼等處無如是說；意識能緣一切法故，勿一切法皆法處收。故於此中如是遮遣。又彼上座復立眼等通內外性，定應不成，以曾無處說彼眼等若作眼等識所依時立為內性，若作意識所緣境時立為外性。由此即破所引意根，以如眼等曾無說故。如何自號善釋難師，而絕未知立同喻法。既能如此，何遠舉意？為成眼根通內外性，只應近舉耳為同法；為成耳根通內外性，亦應近舉眼為同法。彼上座言所立眼等通內外性，決定應成，如世尊說：苾芻當知，諸所有眼，或過去或未來或現在、或內或外，乃至廣說意亦如是。若爾，便有太過之失，如契經說：於內身中住循身觀，乃至廣說。又如經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外，乃至廣說。於色等中既無內性，經不應說諸所有言，受想行中如何有內？又先自說，若為六識作所依者建立為內。既許如是，色等受等非識所依應唯名外，經何說內？如色受等雖說內言，而非內處，唯外處攝。如是眼等雖說外言，而非法處，唯內處攝。若爾，經言有何意趣？此經意趣，當共思求。汝上所言且不應理，我今當釋此經意趣。謂彼眼等為識所依說名為內，色等所緣說名為外。彼此無諍。又如眼根識所依止，已正當生說名為內，與此相違說名為外，乃至意根內外亦爾，若色等境與識所依同一身轉說名為內，與此相違說名為外。如是就處就所依身建立內外，不違聖教、隨順法相。是故上座所立眼等通內外性定為不成，非但不成，相又雜亂，以執眼等作識依緣為內外性，相雜亂故。謂若意識緣所依意為境起時，此意當言置在何聚？不應在內，意識所緣故；不應在外，意識所依故；不應在內外，非經所說故，曾無經說如是意根或內或外或通內外。豈不說有內外心耶？此就依身說為內外。若異此釋，應於受等內性不成。又應於心不具三觀，於唯外心住循心觀，無容有故。彼如是執，心為意識作所緣時說名為外；此即名內，心常為識作所依故。若許眼等意識緣時亦唯名內，斯有何失？非彼眼等有時不為自所發識作所依性。如是上座立內外門，違害契經，不成相亂。唯我阿毘達磨諸大論師所立，順經成就、無雜亂失。已說內外。十八界中，幾同分、幾彼同分？頌曰：

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定為所緣，且如法界與彼意識為定所緣，是不共故。識於其中已生生法，此所緣境說名同分，意能遍緣一切境故。於三世境及非世中，無一法界不於其中已正當生無邊意識，二念意識即能普緣一切法故，由是法界恒名同分。餘二者，謂餘十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自業、不作自業。若作自業名為同分，不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶？且同分眼說有三種，謂於色界已正當見。彼同分眼說有四種，謂此相違及不生法。西方諸師說有五種彼同分眼，謂不生法復開為二，有識、無識相差別故。如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應說自用。意界同分說有三種，謂於所緣已正當了。彼同分意唯有一種，謂不生法。色界同分說有三種，謂眼所見已正當滅。彼同分色說有四種，謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾，各對自根應說自用。眼等六識，依生不生立二分故，如意界說。眼若於一是同分，於餘一切亦同分；此若於一是彼同分，於餘一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。或有諸色在妙高等山中而住，於一切有情皆是彼同分。有天眼者，以無用故亦不觀彼。或有諸色，唯於一有情名為同分，如獨於私隱已正當觀。或有諸色，於百千有情名為同分，如共觀月舞相撲等色。復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶？容多有情同見一色，無用一眼二有情觀。聲如色說，是共境故。香味觸三，如內界說，非共境故。然諸世間依假名想，有言我等同嗅此香、同嘗此味、同覺此觸，云何同分？彼同分義，分謂交涉，同有此分故名同分。云何交涉？謂根境識更相交涉，即是展轉相隨順義。或復分者是已作用更相交涉。故先說言，若作自業名為同分。或復分者是所生觸，依根境識交涉生故，同有此分故名同分，即同有用、同有觸義。與此相違名彼同分，由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。云何與彼種類分同？謂此與彼同見等相、同處同界，互為因故、互相屬故、互相引故，種類分同。已說同分及彼同分。十八界中，幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

論曰：十五界者，謂十色界及五識界。唯修斷者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界及意識界，於六三中最後說故。通三者，謂此後三界各通三種。此中八十八隨眠，及彼相應心心所法，并彼諸得若彼生等諸俱有法，皆見所斷。所餘有漏，皆修所斷。一切無漏，皆非所斷。此中有說，最初聖道剎那生時，諸異生性一切皆得永不成就，是故此性亦見所斷。經說：預流得不墮法，非不永斷能招惡趣身語意業得盡惡趣名不墮法。又說：我已盡那落迦，乃至廣說。盡是斷義。如阿羅漢自記別言：我生已盡。是故染污能[1]招惡趣身語業等，亦見所斷，皆與見道極相違故。為遮此說，復[2]言不染非六生色，定非見斷。其異生性，是不染污無記性攝。此若染污，欲界異生離欲貪已應非異生。此成就得依屬生身，是故不應生餘界地成餘界地諸異生性。此若是善，斷善根者應非異生。故不染污無記性攝。既不染污非見所斷，若見所斷應忍所斷。若忍所斷，忍正起時猶應成就，則應聖者亦是異生。又不染法定非見斷，緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。又非六生，亦非見斷。六謂意處。異此而生名非六生，是從眼等五根生義，即五識等，緣色等境外門轉故，非見所斷。又諸色法，若染不染，亦非見斷，如不染法，緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。斷義云何？略有二種：一離縛斷、二離境斷。離縛斷者，如契經言：於無內眼結，如實了知我無內眼結。離境斷者，如契經言：汝等苾芻，若能於眼斷欲貪者，是則名為眼得永斷。阿毘達磨諸大論師，依彼次第立二種斷：一自性斷、二所緣斷。若法是結及一果等，對治生時於彼得斷，名自性斷，由彼斷故於所緣事便得離繫；不必於中得不成就，名所緣斷。此中一切，若有漏色，若不染污有漏無色，及彼諸得生等法上，有見所斷及修所斷諸結所繫。如是諸結漸次斷時，於一一品各別體上起離繫得，時彼諸結及一果等皆名已斷。彼有漏色，及不染污有漏無色，并彼諸得生等法上，諸離繫得爾時未起，未名為斷，由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。非諸見道能隨地別次第離染，云何能斷彼色等法？見聖諦者，諸惡趣法眾緣[1]𨵗故已得不生，緣彼煩惱未斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或不成就，此與已斷有何差別？斷據治道令得離繫，非謂不生或不成就。且非不生故名為斷，以不定故。所以者何？或有已斷而猶得生，如彼身中異熟果等，隨其所應。或有已斷亦得不生，如身見等。或有未斷已得不生，如未離染聖者身中無有愛等一切過去及未來世諸不生法。若諸無為已得忍者，邪見等法如是一切，或有未斷而亦得生。如所餘法，隨其所應亦非不成，故名為斷。亦不定故。所以者何？或有已斷而猶成就，如彼身中不染污法，隨其所應諸染污法，彼若斷已定不成就。或染污法，彼雖未斷而不成就，如未離欲者得煖隨轉戒，諸犯戒惡捨而未斷，最後無間道所斷故。非身語業九品漸斷，諸染污者過亦少故。如是等類，或有未斷而亦成就，如所餘法隨其所應。有餘師說：招惡趣等身語二業非見所斷，親等起故。非見所斷，有餘於此說過難言：現見餘品親所起業，餘品道生方能永斷。是故彼說定不應理。此難不然，應審思故。亦見此品親等起業，此品道生即能永斷。何不引此而證彼義？若見所斷應彼親起，然不應以彼為定品。夫定品者，由非遍惑力所隔別，是故品別雖有十三，而說五門以為定品。由是證知，身語二業，若此品親起，即此品俱斷。此業既非見所斷惑親等起故，非見所斷。是故彼說非不應理。而契經言：諸邪見者，所起身業語業意業，皆是邪者。此不相違，經但說言諸邪見者所起三業，不言邪見所起三業。或由邪見起修所斷貪等煩惱為因等起發起此業，故作是說。然修所斷貪等煩惱，能為近因剎那等起發起此業，故說有漏身語二業唯修所斷。又契經中說預流者言：我已盡那落迦等。此說於彼得非擇滅，永不更生，故名為盡。此中有難：若未來法永不更生說名盡者，此不生法其相如何？應如過去名不滅法。然於彼時全未有體，如何可說彼是生法或不生法？彼應思擇：法於未來為有為無可作是難？又彼應詰世尊所言，如說：未生惡不善法遮令不生。又言：此滅餘更不續。復說：遮止名斷諸漏。於此等言亦應難詰。然於彼時全未有體，如何可說不生不續及與遮止？或此相違，是故所說永不更生故名為盡，非不應理。又如斷言義有差別，盡言亦爾，不可例同。如契經說：能斷財蘊，或少或多。又言：能斷殺生等事。此亦應然，不可為例。又經雖說見諦圓滿補特伽羅終不故思斷眾生命，乃至廣說。此亦不能證成色業是見所斷，由此經中說阿羅漢同此言故。然此經中以初學者定無重惡意樂隨逐，故作是說。諸阿羅漢斷彼近因種類斯盡，故作是說。是故諸經非證彼義。由此不染非六生色定非見斷，其理極成。如是已說見所斷等。十八界中，幾是見、幾非見？頌曰：

論曰：眼全是見，法界一分八種是見，餘皆非見。何等為八？謂身見等五染污見、世間正見、有學正見、無學正見。於法界中此八是見，所餘非見。一切法中唯有二法是見自體，有色法中唯眼是見，無色法中行相明利，推度境界內門轉慧是見非餘。此中眼相，如前已說。世間共了，觀照色故、闇相違故、用明利故，說眼名見。五染污見，隨眠品中當辯其相。世間正見，謂意識相應善有漏勝慧。有學正見，謂有學身中一切無漏慧。無學正見，謂無學身中決[2]定無漏慧。一正見言，具攝三種。別開三者，為顯異生、學、無學地三見別故。又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明，雲霧晦冥而遊險阻，所見色像無非顛倒，五染污見觀法亦爾。譬如夜分有月等明，除諸晦冥而遊險阻，所見色像少分明淨，世間正見觀法亦爾。譬如晝分雲翳上昇掩蔽日輪而遊平坦，所見色像漸增明淨，有學正見觀法亦爾。譬如[1]晝分烈日舒光[2]雰霧廓清而遊平坦，所見色像最極明淨，無學正見觀法亦爾。如[3]如行者漸習慧生，除自心中愚闇差別，如是如是於諸所緣正見漸增明淨有異，非所緣境有淨不淨，由自覺慧垢障有無，故謂所緣有淨不淨。如是諸見總類有五：一無記類、二染污類、三善有漏類、四有[4]學類、五無學類。無記類中，眼根是見，耳等諸根、一切無覆無記慧等悉皆非見。染污類中，五見是見，餘染污慧悉皆非見，謂貪、瞋、慢、不共無明、疑俱生慧，餘染污法亦皆非見。有學類中無慧非見，但餘非見。無學類中，盡無生智及餘非見，餘無學慧一切是見。善有漏類中，唯意識相應善慧是見，餘皆非見。有餘師說：意識相應善有漏慧亦有非見。謂五識身所引發慧，發有表慧、命終時慧。又於此善有漏類中，五識俱生慧亦非見。何緣如是？所遮諸慧皆非見耶？不決度故。唯有如前所說慧相是見自體。謂無色中行相明利，推度境界內門轉慧，是見非餘。唯此相慧有決度能，於所緣境審慮轉故。非所遮慧能於所緣審慮決度，是故非見。言決度者，謂於境界審慮為先，決擇究竟。若爾，眼根既無此相，應不名見。豈不先說，世間共了觀照色故、闇相違故、用明利故，眼亦名見。契經亦言：眼見諸色。若眼見者，何不同時得一切境？無斯過失，[5]許少分眼能見色故。少分者何？謂同分眼。同分眼相，如前已說，識所住持乃成同分。非一切根同時自識各所住持，故無斯咎。若爾，即應彼能依識是見非眼，要眼識生方能見故。不爾，眼識力所住持，勝用生故，如依薪力勝用火生。若見色用是識生法，此見色用離眼應生，由識長益俱生大種，令起勝根能見眾色，故不應說能依識見。誰有智者當作是言？諸有因緣能生了別，如是了別即彼因緣，識是見因，故非見體？何緣定知眼識非見？理教無故。言理無者，與耳等識無差別故。眼識與彼耳等諸識，有何差別而獨名見？故不應言識為見體。若謂所依根差別故異餘識者，理不應然，識由所依有差別故，但可想轉得眼識名。不應所依有差別故，法性改易轉成見體。如依草木牛糞糠火，名雖改易而煖性同，諸識相望性類無別。言唯依眼識見非餘，此說隨情不依正理。若此緣色故成見者，緣色意識亦應成見。唯緣現色故成見者，理亦不然，無異因故。緣三世境慧是見極成，緣去來色識亦應成見。有去來識緣現色境，應許眾盲成現色見。若言意識非見體者，眼識亦應許體非見，非於一類少是見體少非見體。理不相違。如何一類少分是善、少分非善？此亦應然。不應為例，體義別故。眼等諸識體類雖同，而有善等義類差別，如火體義。了別境相識體類中，有淨非淨義類差別，名善非善。不可義類有差別故，即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣、有烟無烟、待緣不同、義類差別，而其體類同無分別，煖為自性。如是諸識了別境相，體類雖同，而有善等義類差別。故所引例，不成救義。若謂諸識體類雖同而有見等義類別者，其理不然，[6]現是諸法體類別相，不應執為義類別故，非如善等遍通一切識等法故。如是且說無有因緣眼識成見，以辯理無。言教無者，謂無至教說眼識見令聞生解，處處經中說眼及慧名見可得。又說眼識是見非眼，世間相違；世間但說無眼名盲，非無眼識。謂盲但由不成就眼，不由眼識成與不成。非生第二靜慮以上，於彼眼識不現前時有眼無識可名盲者。又諸盲者，雖𨵗眼根而成眼識，應不名盲，亦復不應名無見者。若言見識不現前故，雖復成就而說為盲。是則世間諸有目者，識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相令別餘識得名見者，此能別相即應是見。若此眼識無能別相令別餘識，而言眼識是見非餘，應如惡王所頒教令。豈不如慧，此亦爾耶。譬如諸慧擇法為相，有時是見亦是簡擇，有時非見唯是簡擇。如是諸識了境為相，有時是見亦是了別，有時非見唯是了別。由此即釋，彼有難言：若識能見，誰復了別？許見與識無差別故。如是引例，理極不齊。由能別相令慧名見，此能別相即是能見。非能別相令識名見，此能別相即能見故。若能別相即是見者，即所依眼能見義成，識但由所依，唯名有別故。或應說此定能別相，除所依根更有何法，唯眼識有耳等識無？又彼所言，如見與慧，見識亦爾。許無別者，亦應許識體即是慧，共許相應中見其體唯是慧故。又若見識無差別者，諸識應即見，見應即諸識，盲睡眠等何緣不見？若謂爾時無眼識者，此亦不然，體類同故。此與餘識體類何殊，餘無見能、此獨能見？如斯等救，前已廣遮。或復一法應有二體，一體能識、一體能見。若非見體許能見者、即汝所宗有[1]太過失。若謂如慧能見能擇理不相違，此亦然者，不爾見慧無差別故，豈不見識亦無差別。若爾，有目應不異盲，何緣無目成就眼識得說為盲？而彼有目餘識現前不名盲者，如此等過前已廣論，是故定知眼識非見。復有餘師，以別道理成立眼識定非是見，謂不能觀被障色故。然經主意不忍彼因，故於頌中摽傳說語。謂彼傳說現見壁等所障諸色則不能觀。若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色。便[2]詰答言：於[3]彼障色眼識不生，識既不生如何當見？此詰非理，眼識於彼設許得生，亦不能見，前說餘識無差別故。是故所言於[4]被障色眼識不生，識既不生如何見者，此不成答。又不應說於被障色眼識不生，理不成故。以難意言，若執眼識有見色用，識無對故，於被障色應亦得生。若謂如識了別色用於被障色不得生者，理亦不然，此許眼識與有對眼一境轉故。若言我說亦同此者，汝不應然，不許眼見色為眼境，理不成故。又何故說，識既不生，如何當見？生即是見，見即是生。若說識既不生如何當見？即說識既不生如何當生？或說識既不見如何當見？豈不於此應總難言：何故不生？何故不見？又若有執，一切因緣皆唯前生、無俱起者，識生不生皆不能見。依彼所宗，此亦非答。又於瑠璃雲母等障，眼識亦起，何故說言於被障色眼識不生？若謂於中光明無隔故得生者，且許眼識於被障色生義得成，即汝前言違自所許。又世現見，雖離光明而眼識起，如人能見諸黑闇色，夜行禽獸亦見黑闇所障諸色，非欲觀闇待光明故。若言境界法應爾者，夜行禽獸應如人等，於闇所障識亦不生，不可說言一黑闇色對人對畜其性變異。若言諸[5]趣法應爾者，不爾，諸趣是異熟故。猫狸犬等於黑闇中，[6]起染污心取諸色故。唯異熟眼趣體所攝，故可於中作如是計；異熟法爾，於諸趣中或有能取闇所障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見者，理亦不然，不可得故。若言少故不可得者，於遠境色照用應無，眼識於中不應得起。是故所說，於被障色眼識不生，識既不生如何見者，非如理答，唯未鑒人之所愛樂。若爾，眼根能見論者，何緣不取被障諸色？眼有對故，於被障色無見功能，識與所依一境轉故亦不得起。經主於此復徵難言：眼豈如身根境合方取，而言有對故不見彼耶？此難不然，不了所說有對義故。所以者何？此不唯說眼是障礙有對法故。唯取合境非不合境，故不能取被障諸色。此中亦依境界有對義意說言，若於此境有被拘礙，彼於餘境設無障者亦不起用，況於有障。一切有境法應如是，不能俱時取諸境界。若爾，眼識亦是有對，不應但言眼有對故於被障色無見功能，亦不應言識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生，由自說言一切有境法應爾故。此例不然，不閑意故。我義意說，眼亦境界有對性故，色是障礙有對性故，於被障色眼用不生。意與意識雖有所依能依決定，而無一境作用決定，非此二種能於一時取一境界。所依眼根所取境界，即是能依眼識所取，又必同時，是故於彼被障境界，如遮眼用識用亦爾，由是故說識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。許識見者，何緣不起？豈不眼是境界有對，被瑠璃等境拘礙時，於彼所障亦能起用。何故說言，若於此境有被拘礙，彼於餘境設無障者亦不起用，況於有障。豈不前說，不俱時取。取瑠璃時，不取所障；取所障時，不取瑠璃。以非俱取，無相違過。若爾，何緣眼不能取壁等障色？我不同汝言於是中光明無故。所以者何？世間現見，雖離光明而能取故。既謂不同，何緣不取？諸積聚色障礙性故。譬如明闇為障不同。如闇與明雖同色處，而闇所障人不能取，明所障色人則能取。夜行禽獸雖亦能取闇所障色，而不能取壁等所障。如是雖能取瑠璃等所障諸色，而不能取壁等所障。由此眼根唯見壁等，不見壁等所障諸色，有積聚色障礙性故。法應如是，不可推徵。有根雖能取不合境，由少礙故而不能取餘不合境；有根雖能取於合境，而有合境不能取故。經主所言：眼豈如身根境合方取，而由有對故不見彼者，此應責言：若根能取不合境者，則應能取一切不合。若取合境，則一切合皆應能取。若不爾者，言成無用。是故所言，眼有對故於被障色無見功能，識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。許識見者，何緣不起？如是立破，理極成就。