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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第三十一

辯緣起品第三之十一

如是已辯有情世間器世間今當[18]頌曰

安立器世間  風輪最居下
其量廣無數  厚十六洛叉
次上水輪深  十一億二萬
下八洛叉水  餘凝結成金
此水金輪廣  徑十二洛叉
三千四百半  周圍此三倍

論曰此百俱胝四大洲界如是安立同壞同成謂諸有情法爾修得諸靜慮故下命終已生第二等靜慮地中下器世間三災所壞經久遠已依下空中由諸有情業增上力有微風起後後轉增蟠結成輪其體堅密假設有一大諾健那以金剛輪奮威懸擊金剛有碎風輪無損如是風輪廣無數厚十六[1]億踰繕那又諸有情業增上力起大雲雨澍風輪上滴如車軸積水成輪如是水輪於未凝結位深十一億二萬踰繕那廣稱風輪有言狹小有情業力持令不散如所食飲未熟變時終不移流墮於熟藏有餘師說由風所持令不傍流如篅持穀有情業力引別風起摶擊此水上結成金如熟乳停上凝成膜故水輪減唯厚八洛叉餘轉成金厚三億二萬二輪界別有百俱胝一一二輪廣量皆等謂徑十二億三千四百半周圍其邊數成三倍謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那已辯三輪山今當辯頌曰

蘇迷盧處中  次踰健達羅
伊沙駄羅山  朅地洛迦山
蘇達梨舍那  頞濕縛羯拏
毘那恒迦山  尼民達羅山
於大洲等外  有鐵輪圍山
前七金所成  蘇迷盧四寶
入水皆八萬  妙高出亦然
餘八半半下  廣皆等高量

論曰於金輪上有九大山妙高山王處中而住餘八周匝繞妙高山於八山中前七名內第七山外有大洲等此外復有鐵輪圍山周匝如輪圍四洲界持雙等七唯金所成妙高山王四寶為體謂四面如次北東南西吠瑠璃頗胝迦寶隨寶威德色顯於空故贍部洲空似吠瑠璃色如是寶等從何而生從諸有情業增上力復大雲起雨金輪上[2]渧如車軸經於久時積水奔濤深踰八萬猛風鑽擊寶等變生如是變生金寶等已復由業力引起別風簡別寶等攝令聚集成山成洲分水甘醎令別成立內海外海云何一類水別類寶等生雨水能為異類寶等種所依藏復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等故無有過如是九山住金輪上沒水量皆等八萬踰繕那蘇迷盧山出水亦爾如是則說妙高山王從下金輪上至其頂總有十六萬踰繕那其餘八山出水高量從內至外半半漸卑謂初持雙出水四萬乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半如是九山一一廣量各各與自出水量同已辯九山海今當辯頌曰

山間有八海  前七名為內
最初廣八萬  四邊各三倍
餘六半半狹  第八名為外
三洛叉二萬  二千踰繕那

論曰妙高為初輪圍為後中間八海前七名內七中皆具八功德水一甘二冷三軟四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹如是七海初廣八萬約持雙山內邊周量於其四面數各三倍謂各成二億四萬踰繕那其餘六海量半半狹謂第二海量廣四萬乃至第七量廣一千二百五十此等不說周圍量者以煩多故准前知故第八名外醎水盈滿量廣三億二萬二千理實應言其量復有一千二百八十七半已辯八海當辯諸洲形量有異頌曰

於中大洲相  南贍部如車
三邊各二千  南邊有三半
東毘提訶洲  其相如半月
三邊如贍部  東邊三百半
西瞿陀尼洲  其相圓無缺
徑二千五百  周圍此三倍
北俱盧畟方  面各二千等
中洲復有八  四洲邊各二

論曰於外海中大洲有四謂於四面對妙高山南贍部洲北廣南狹三邊量等其相如車南邊唯廣三踰繕那半三邊各有二千踰繕那唯此洲中有金剛座上窮地際下據金輪諸最後身菩提薩[3]埵將登無上正等菩提皆坐此座上起金剛喻定以無餘依及餘處所有堅固力能持此故東勝身洲東狹西廣三邊量等形如半月東三百五十三邊各二千此東洲東邊廣南洲南際故東如半月南贍部如車西牛貨洲圓如滿月徑二千五百[4]圍七千半北俱盧洲形如方座四邊量等面各二千既說畟方面各二千[5]以其義已顯故等言無用或應但說圓及等言無缺畟方便為無用又應說如滿月方座不應但說圓無缺等隨自洲相人面亦然復有八中洲是大洲眷屬謂四大洲側各有二中洲贍部洲邊二中洲者一遮末羅洲二筏羅遮末羅洲勝身洲邊二中洲者一提訶洲二毘提訶洲牛貨洲邊二中洲者一舍搋洲二嗢怛羅漫怛里拏洲俱盧洲邊二中洲者一矩拉婆洲二憍拉婆洲此一切洲皆人所住由下劣業增上所生故住彼人身形卑陋有餘師說遮末羅洲邏剎[1]娑居餘皆人住辯諸洲已無熱惱池何方幾量頌曰

此北九黑山  雪香醉山內
無熱池縱廣  五十踰繕那

論曰依至教說此贍部洲從中印度漸次向北三處各有三重黑山有大雪山在黑山北大雪山北有香醉山雪北香南有大池水名無熱惱出四大河從四面流趣四大海一殑伽河二信度河三私多河四縛芻河無熱惱池縱廣正等面各五十踰繕那量八功德水盈滿其中非得通人難至其所於此池側有贍部林樹形高大其果甘美依此林故名贍部洲或依此果以立洲號復於何處置㮈落伽何量有幾頌曰

此下過二萬  無間深廣同
上七㮈落迦  八增皆十六
謂煻煨屍糞  鋒刃烈河增
各住彼四方  餘八寒地獄

論曰此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落迦深廣同前謂各二萬故彼底去此四萬踰繕那何緣唯此洲下有無間獄唯於此洲起極重惡業故刀兵等災唯此有故唯此洲人極利根故以無樂間立無間名所餘地獄中雖無異熟樂而無太過失有等流樂故有說無隙立無間名雖有情少而身大故[2]情其中受苦無間謂彼各為百釘釘身於六觸門恒受劇苦居熱鐵地鐵牆所圍猛焰交通曾無暫歇身遭熱逼苦痛難任雖有四門遠觀開闢而走求出便見關閉所求不遂荼毒怨傷以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉焦然惡業所持而不至死餘七地獄在無間上重累而住其七者何一者極熱二者焰熱三者大叫四者號叫五者眾合六者黑繩七者等活有說此七在無間傍八地獄因差別無量世尊雖有委說勝能宜聞者無[3]彼不委說少有所說具如經等如伽他言

「多百踰繕那  周遍焰交徹
聞舉身毛竪  生極大怖畏

如是等頌其類寔多皆為顯成地獄因果若外若內自身他身皆出猛火互相燒害熱中極故名為極熱火隨身轉炎熾周圍熱苦難任故名炎熱劇苦所逼發大酷聲悲叫稱怨故名大叫眾苦所逼異類悲號怨發叫聲故名號叫眾多苦具俱來逼身合黨相殘故名眾合先以[4]黑索拼量支體後方斬鋸故名黑繩眾苦逼身數悶如死[5]穌如本故名等活謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣而彼暫遇涼風所吹尋穌如本等前活故立等活名八㮈落迦增各十六謂四門外各有四增以非皆異名但標其定數故薄伽梵說此頌言

「此八㮈落迦  我說甚難越
以熱鐵為地  周匝有鐵牆
四面有四門  關閉以鐵扇
巧安布分量  各有十六增
多百踰繕那  滿中造惡者
周遍焰交徹  猛火恒洞然

此十六中受苦增劇過本地獄故說為增或於此中受種種苦苦具多類故說為增或地獄中適受苦已重遭此苦故說為增有說有情出地獄已數復遭苦故說為增門各四增名差別者煻煨屍糞鋒刃[6]列河門門四增名皆相似彼有情類從大[7]門中排極艱辛衝門走出求離求救求安所居忽復墜初煻煨增內謂此增內煻煨沒膝其量寬廣多踰繕那有情遊中纔下其足皮肉與血俱焦爛墜舉足還生平復如本經極艱阻從煻煨出復墮第二屍糞增中謂此增中屍糞泥滿查瀨臭澁深沒於人又廣於前煻煨增量於中多有[8]娘矩吒蟲嘴利如針身白頭黑有情遊彼皆為此蟲讚皮破骨[9]唼食其髓遭苦既久從屍糞出復涉第三鋒刃增內謂此增內復有三種初刀刃路謂於此中仰布刀刃以為大道有情遊踐纔下足時皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復如本次劍葉林謂此林上純以銛利劍刃為葉有情遊下風吹葉墜斬刺支體骨肉零落有烏駮狗𢷏令僵[10]齧首齩足䶗頸擘胛攫腹搯心摣掣食噉後鐵刺林謂此林內鐵樹高聳量過百人有利鐵刺長十六指有情被逼上下樹時其刺銛鋒下上鑱刺有鐵嘴鳥探啄有情眼[1]睛心肝爭競而食刀刃路等三種雖殊而鐵[2]仗同故一增攝久經苦毒越此增已復溺第四烈河增中謂此增河其量深廣熱醎烈水盈滿其中有情溺中或浮或沒或逆或順或橫或轉[A1]被蒸被煮骨肉糜爛如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上下迴轉舉體糜爛有情亦然設欲逃亡於兩岸上有諸獄卒手執刀槍禦捍令迴無由得出復有獄卒張大鐵網漉諸有情置於岸上洋銅灌其口令吞熱鐵丸眾苦備經還擲河內此河如塹前三似園圍繞莊嚴諸大地獄已說有八熱㮈落迦寒㮈落迦亦有八種何等為八一頞部陀二尼[A2]剌部陀三頞哳吒[3]臛臛婆[4]虎虎婆六嗢鉢羅七鉢特摩八摩訶鉢特摩此中有情嚴寒所逼隨身聲瘡變立差別想名[5]二三三如其次第此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所於中恒有凄勁冷風上下衝擊縱橫旋擁有情由此屯聚相依寒酷切身膚皮皰裂體戰[6]僵硬各出異聲瘡開剖[7]坼如三華相多由謗賢聖招如是苦果有說此在熱地獄傍以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得苞容是故大海漸深漸狹十六大獄皆諸有情增上業感餘孤地獄或多二一各別業招或近江河山間曠野或在地下空中餘處無間大熱及炎熱三於中皆無獄卒防守大叫號叫及眾合三少有獄卒琰魔王使時時往來巡檢彼故其餘皆為獄卒防守有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故火不焚燒有情卒者彼身別稟異大種故或由業力所遮隔故一切地獄身形皆竪初同聖語曾聞有以聖語告言汝在人中不觀欲過又不承敬梵志沙門是故於今受斯劇苦彼聞領解生慚悔心後不分明苦所逼故諸地獄器安布如是傍生所止謂水陸空生類顯形無邊差別其身行相少竪多傍如水邏剎娑及緊㮈落等雖傍生攝而形竪行本住海中後流五趣初同聖語後漸乖訛諸鬼本住琰魔王國從此展轉散趣餘方此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都縱廣量亦爾鬼有三種謂無多財無財復三謂炬臭口炬口鬼者此鬼口中常吐猛焰熾然無絕身如被燎多羅樹形此受極慳所招苦果鍼口鬼者此鬼腹大量如山谷口如鍼孔雖見種種上妙飲食不能受用飢渴難忍臭口鬼者此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣過於糞穢沸溢廁門惡氣自熏恒空[8]歐逆設遇飲食亦不能受飢渴所惱狂叫亂奔少財亦有三謂鍼臭毛鍼毛鬼者此鬼身毛堅剛銛利不可附近內鑽自體外射他身如鹿箭中毒[9]晞狂走時逢不淨少濟飢渴臭毛鬼者此鬼身毛臭甚常穢熏爛肌骨蒸坌腸[10]衝喉變[11]歐荼毒難忍攫體拔毛傷裂皮膚轉加劇苦時逢不淨少濟飢渴言癭鬼者謂此鬼[12]咽惡業力故生於大癭如大癰腫熱晞酸疼更相㓟𮊞臭膿涌出爭共取食少得充飢多財亦有三謂希[A3]希棄大勢希祠鬼者此鬼恒時往祠祀中饗受他祭生處法爾能歷異方如鳥[13]𣣋虛往還無礙由先勝解作是希望我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食由勝解力生此鬼中乘宿善因感此祠祭或有先世性愛親知為欲皆令豐足資具如不如法積集珍財慳悋居心不能布施乘斯惡業生此鬼中住本舍邊便穢等處親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福彼鬼見已於自親知及財物中生己有想又自明見慳果現前於所施田心生淨信相續生長捨相應思由此便成順現法受乘斯故得資具豐饒希棄鬼者此鬼恒欲收他所棄吐殘糞等用充所食亦得豐饒謂彼宿生慳過失故有飲食處見穢或空樂穢見空樂淨見穢亦由現福如其所應各得豐饒飲食資具生處法爾所受不同不可推徵祠到所以如地獄趣異熟生色斷已還續餘趣則無於人趣中有勝念智修梵行等餘趣中無天中隨欲眾具皆現如斯等事生處法然不可於中求其定量大勢鬼者謂諸藥叉及邏剎娑恭畔[14]荼等所受富樂與諸天同或依樹林或住靈廟或居山谷或處空宮然諸鬼中無威德者唯三洲有除北俱盧若有威德天上亦有贍部洲西有五百渚於中有二唯鬼所居渚各有城二百五十有威德鬼住一渚城一渚城居無威德鬼曾聞昔有大轉輪王名曰尼彌將欲巡境先告御者摩[15]怛黎言宜引我車從是道去使吾現見罪福果殊時摩怛黎如王所勅引車至彼二渚中間處上空中令王俯見有威德鬼處妙宮臺富樂莊嚴[1]𣣋下天眾無威德鬼處穢城村老瘦飢窮露形被髮手執瓦器乞[2]匃支身王覩如斯彌鑒因果諸鬼多分形竪而行於劫初時皆同聖語後隨處別種種乖訛日月所居量等義者頌曰

日月迷盧半  五十一五十
夜半日沒中  日出四洲等
雨際第二月  後九夜漸增
寒第四亦然  夜減晝翻此
晝夜增臘縛  行南北路時
近日自影覆  故見月輪缺

論曰日月眾星依何而住依風而住謂諸有情業增上力共引風起繞妙高山空中旋環運持日等令不停墜彼所住去此幾踰繕那持雙山頂齊妙高山半日等徑量幾踰繕那日五十一月唯五十星最小者半俱盧舍最大者十六踰繕那日輪下面頗胝迦寶火珠所成能熱能照月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照隨有情業增上所生能於眼身果花稼穡藥草等物如其所應為益為損四洲日月各有別耶不爾四洲同一日月俱時四處作所作耶不爾云何夜半日沒日中日出四洲時等俱盧贍部牛貨勝身隔妙高山相對住故若俱盧夜半則贍部日中勝身日沒牛貨日出若牛貨日中則勝身夜半贍部日沒俱盧日出此略義者隨何洲相對日中月中餘二洲隨應西沒東出第三洲處夜中晝中由是若時勝身牛貨如其次第日中月中爾時[3]光明四洲皆有然光作事在東南洲於西北洲唯明作事俱見兩事在北南洲謂贍部洲見日出月沒見月出日沒謂俱盧洲東勝身洲唯得見日唯得見月謂牛貨洲如是所餘例應思擇何緣晝夜有減有增日行此洲路有別故從雨際第二月後半第九日夜漸增從寒際第四月後半第九日夜漸減晝增減位與此相違夜漸增時晝便漸減夜漸減位晝則漸增晝夜增時一晝夜增幾增一臘縛晝夜減亦然日行此洲向南向北如其次第夜增晝增何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶世施設中作如是釋以月宮殿行近日輪月被日輪光所侵照餘邊發影自覆月輪令於爾時見不圓滿理必應爾以於爾時亦見不明全月輪故由是日沒月便出時相去極遙見月圓滿有餘師說由日月輪行度不同現有圓缺此不應理應無定故或應思求餘決定理日等宮殿何有情居四大天王所部天眾是諸天眾唯住此耶若空居天唯住如是日等宮殿若地居天住妙高山諸層級等有幾層級其量云何何等諸天住何層級頌曰

妙高層有四  相去各十千
傍出十六千  八四二千量
堅手及持鬘  恒憍大王眾
如次居四級  亦住餘七山

論曰蘇迷盧山有四層級始從水際盡第一層相去十千踰繕那量如是乃至從第三層盡第四層亦十千量此四層級從妙高山傍出圍繞盡其下半最初層級出十六千第二第三第四層級如其次第八四二千住初層天名為堅手持鬘居第二恒憍處第三四大天王及諸眷屬各一方面住第四層堅手等三天皆四王眾攝持雙山等七金山上亦有四王所部村邑是名依地住四大王眾天於欲天中此天最廣三十三天住在何處頌曰

妙高頂八萬  三十三天居
四角有四峯  金剛手所住
中宮名善見  周萬踰繕那
高一半金城  雜飾地柔軟
中有殊勝殿  周千踰繕那
外四苑莊嚴  眾車麁雜喜
妙地居四方  相去各二十
東北圓生樹  西南善法堂

論曰三十三天住迷盧頂其頂四面各二十千若據周圍數成八萬有餘師說面各八十千與下際四邊其量無別山頂四角各有一峯其高廣量各有五百有藥叉神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宮名善見面二千半周萬踰繕那金城量高一踰繕那半其地平坦亦真金所成俱用百一雜寶嚴飾地觸柔軟如妬羅綿於踐躡時隨足高下是天帝釋所都大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉勇健端嚴踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿種種妙寶具足莊嚴蔽餘天宮故名殊勝面二百五十周千踰繕那是謂城中諸可愛事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一眾車苑謂此苑中隨天福力種種車現二麁惡苑天欲戰時隨其所須甲仗等現三雜林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜四喜林苑極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭如是四苑形皆畟方一一周千踰繕那量居中各有一如意池面各五十踰繕那量八功德水彌滿其中隨欲妙華寶舟好鳥一一奇麗種種莊嚴四苑四邊有四妙地中間各去苑二十踰繕那地一一邊量皆二百是諸天眾勝遊戲所諸天於彼捔勝歡娛城外東北有圓生樹是三十三天受欲樂勝所[1]盤根深廣五踰繕那[榦-木+禾][2]枝條傍布高廣量等百踰繕那挺葉開花妙香芬馥順風熏滿百踰繕那若逆風時猶遍五十若謂經遮故無逆風熏經就人間香校量無失謂現見故引校德香且對人間香讚德香為勝諸天福勝感此樹香雖天和風力所擁遏然能相續流趣餘方非人間香能有是事業果差別難可思議不應以人貶量天福城外西南角有大善法堂三十三天時集詳[3]制伏阿素洛等如法不如法事如是已辨三十三天所居外器餘有色天眾所住器云何頌曰

此上有色天  住依空宮殿

論曰從夜摩天至色究竟所住宮殿皆但依空有說空中密雲彌布如地為彼宮殿所依外器世間至色究竟上無色故不可施設如是所說諸天眾中頌曰

六受欲交抱  執手笑視婬

論曰梵眾天等由對治力於諸欲法皆已遠離唯六欲天受妙欲境六欲天者四大王眾天謂彼有四大王及所領眾或彼天眾事四大王是四大王之所領故三十三天謂彼天處是三十三部諸天所居夜摩天謂彼天處時時多分稱[4]快樂哉覩史多天謂彼天處多於自所受生喜足心樂變化天謂彼天處樂數化欲境於中受樂他化自在天謂彼天處於他所化欲境自在受樂六中初二依地居天形交成婬與人無別然風氣泄熱惱便除非如人間有餘不淨夜摩天眾纔抱成婬俱起染心暫時相抱熱惱便息唯一起染雖受抱樂而不成婬若俱無染心雖相執抱如親相敬愛而無過失覩史多天但由執手熱惱便息樂變化天[5]唯相向笑便除熱惱他化自在相視成婬如是後三俱一無染成婬樂愛差別如前後二天中唯化資具若異此者俱染不成實並形交方成婬事施設所說顯時不同由上諸天欲境轉妙貪心轉重身觸有殊故經少時數成婬事不爾天欲樂應少於人中隨彼諸天男女膝上有童男童女欻爾化生即說為彼天所生男女初生天眾身量云何頌曰

初如五至十  色圓滿有衣

論曰且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人[A4]已身形速得圓滿色界天眾於初生時身量周圓具妙衣服一切天眾皆作聖言謂彼言詞同中印度然不由學自解典言欲生樂生云何差別頌曰

欲生三人天  樂生三九處

論曰欲生三者有諸有情樂受現前諸妙欲境彼於如是現欲境中自在而轉[6]今人趣及下四天有諸有情樂受自化諸妙欲境彼於自化妙欲境中自在而轉謂唯第五樂變化天有諸有情樂受他化諸妙欲境彼於他化妙欲境中自在而轉謂第六他化自在天此欲生三依何建立依受如生現前欲境故依受如樂自化欲境故依受如樂他化欲境故又依所受下中上境故又依受用有罪有勞現前欲境故依樂受用無罪有勞自化欲境故依樂受用無罪無勞他化欲境故依如是等故有差別樂生三者三靜慮中於九處生受三種樂以彼所受有樂異熟無苦異熟故名樂生此樂生三依何建立依多安住離生喜樂定生喜樂離喜樂故或依三種災所及故或依尋喜樂增上故或依身想異無異故依如是等故有差別大梵既有喜樂現行名樂生天亦無有失所說諸天二十二處上下相去其量云何頌曰

如彼去下量  去上數亦然

論曰一一中間踰繕那量非易可數但可總舉彼去下量去上例然隨從何天去下海量彼上所至與去下同謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那上去三十三天亦如去下海量如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦爾如是乃至如善見天去下大海從彼上去色究竟天其量亦爾如是懸遠多踰繕那如明眼人暫見色[1]世尊能以意勢神通運身往來自在無礙故佛神力不可思議於下處生昇見上不頌曰

離通力依他  下[2]無昇見上

論曰如四[3]大王天眾昇見三十三天非三十三天昇見夜摩天等然彼若得定所發通一切皆能昇見於上或依他力昇見上天謂得神通及上天眾引接往彼隨其所應或上天來下亦能見若上界地來向下時非下化身下眼不見非其境界故如不覺彼觸故上界地來向下時必化下身為令下見有餘部說如欲界中若往若來下眼見上如是色界諸地往來設離下化身下眼亦見上彼說非理以色界中諸地相望因果斷故要離下地染方得上生故下地眼根不見上色是卑下業所感果故雖欲見上而無見能依地居天已說處量夜摩天等處量云何有說四天如迷盧頂有說此四上倍倍增有餘師言初靜慮地宮殿依處等一四洲第二靜慮等小千界第三靜慮等中千界第四靜慮等大千界有餘師言下三靜慮如次量等小中大千第四靜慮量無邊際齊何量說小中大千頌曰

四大洲日月  蘇迷盧欲天
梵世各一千  名一小千界
此小千千倍  說名一中千
此千倍大千  皆同一成壞

論曰千四大洲乃至梵世如是總說為一小千千倍小千名一中千界千中千界總名一大千此中小千唯舉至梵世故少光等非小千界攝積小千等為中大千故中大千亦不攝彼又言小者是卑下義以除上故如截角牛積小成餘亦非攝彼此三千界同壞同成其中有情壞成亦等如外器量別身量亦別耶亦別云何頌曰

贍部洲人量  三肘半四肘
東西北洲人  倍倍增如次
欲天俱盧舍  四分一一增
色天踰繕那  初四增半半
此上增倍倍  唯無雲減三

論曰贍部洲人身多長三肘半於中少分有長四肘東勝身人身長八肘西牛貨人長十六肘北俱盧人三十二肘欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一如是後後一一分增至第六天身一俱盧舍半色天身量初梵眾天半踰繕那梵輔全一大梵一半少光二全此上餘天皆增倍倍唯無雲減三踰繕那謂無量光天倍增二至四乃至色究竟增滿萬六千身量既殊壽量別不亦別云何頌曰

北洲定千年  西東半半減
此洲壽不定  後十初叵量
人間五十年  下天一晝夜
乘斯壽五百  上五倍倍增
色無晝夜殊  劫數等身量
無色初二萬  後後二二增
少光上下天  大全半為劫

論曰北俱盧人定壽千歲彼於人趣福力最強鈍根薄塵多諸快樂無攝受過死必上生少受士用果離諸違諍濁以彼有情所受種種衣服嚴具皆從樹生諸妙花香處處皆有宮殿臺閣池路橋船[4]婇女園林自然華麗其地平坦無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵亦無毒蟲諸惡禽獸一切資具非工所成晝夜雖恒受用無罪諸善業果而不耽著西牛貨人壽五百歲東勝身人壽二百五十歲南贍部人壽無定限劫後增減或少或多少極十年多極八萬於劫初位人壽叵量非百千等所能計故已說人間壽量長短[5]先建立天上晝夜方可算計天壽短長天上[6]云何建立晝夜人五十歲為六天中最在下天一晝一夜乘斯晝夜三十為月十二月為歲彼壽五百年上五欲天漸俱增倍謂人百歲為第二天一晝一夜乘斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩等四隨次如人二八百千六百歲為一晝夜乘斯晝夜成月及年如次彼壽二八千萬六千歲持雙[7]以上日月並無晝夜光明依何而有依華開合鳥鳴不鳴寤寐不同立有晝夜外光明事依內身成已說欲天壽量長短色天無有晝夜差別但以劫數知壽短長彼劫壽短長與身量數等謂若身量半踰繕那壽量半劫若彼身量一踰繕那壽量一劫乃至身量長萬六千壽量亦同萬六千劫已說色界天壽短長無色四天從下如次壽量二八萬劫上所說劫為定依何為壞為成為中為大少光以上大全為劫自下諸天大半為劫即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半空成住壞各二十中總八十中為一大劫取成住壞總六十中為大梵王一劫半壽故以大半四十中劫為下三天所壽劫量已說善趣壽量短長惡趣云何頌曰

等活等上六  如次以欲天
壽為一晝夜  壽量亦同彼
極熱半中劫  無間中劫全
傍生極一中  鬼月日五百
頞部陀壽量  如一婆訶麻
百年除一盡  後後倍二十

論曰惡趣亦無如人晝夜然其壽量比況可知四大王等六欲[1]天壽如其次第為等活等六㮈落迦一晝一夜壽量如次亦同彼天謂四大王壽量五百於等活地獄為一晝一夜乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝一夜乘此晝夜成月及年彼壽如斯萬六千歲極熱地獄壽半中劫無間地獄壽一中劫傍生壽量多無定限若壽極長亦一中劫謂難陀等諸大龍王故世尊言大龍有八皆住一劫能持大地鬼以人間一月為一日乘此成月歲壽五百年寒那落迦云何壽量世尊寄喻[2]顯彼壽言如此人間佉[3]黎二十成摩揭陀國一麻婆訶量有置[4]巨勝平滿其中設復有能百年除一如是巨勝易有盡期生頞部陀壽量難盡此二十倍為第二壽如是後後二十倍增是謂八寒地獄壽量此諸壽量有中夭耶頌曰

諸處有中夭  除北俱盧洲

論曰諸處壽量皆有中夭唯北俱盧定壽千歲此約處說非別有情有別有情不中夭故謂住覩史多天一生所繫菩薩決定盡彼天中壽量若最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷彼二胎時此等有情事未究竟終不中夭非謂必盡隨所生處壽量短長

說一切有部順正理論卷第三十一


校注

[0514018] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0515001] 億【大】意【宮】 [0515002] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0515003] 埵【大】捶【明】 [0515004] 圍【大】圓【宋】【元】【明】【宮】 [0515005] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0516001] 娑【CB】【宋】【元】【明】【宮】婆【大】 [0516002] 情其【大】說於【宋】【元】【明】【宮】 [0516003] 彼【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0516004] 黑【大】墨【宋】【元】【明】【宮】 [0516005] 穌【大】*蘇【宋】【元】【宮】* [0516006] 列【大】烈【宋】【元】【明】【宮】 [0516007] 門【大】獄【宋】【元】【明】【宮】 [0516008] 娘【大】蜋【宋】【元】【明】【宮】 [0516009] 唼【大】𠯗【宋】【元】【明】【宮】 [0516010] 仆【大】什【宮】 [0517001] 睛【大】精【宮】 [0517002] 仗【大】杖【宋】【元】【明】 [0517003] 臛臛【大】嚯嚯【明】 [0517004] 虎虎【大】唬唬【明】 [0517005] 二三【大】一二【宋】【元】【明】 [0517006] 僵硬【大】彊鞭【宋】【元】【明】【宮】 [0517007] 坼【大】拆【宋】【元】【明】【宮】 [0517008] 歐【大】嘔【宋】【元】【明】 [0517009] 晞【大】*脪【宋】【元】【明】【宮】* [0517010] 胃【大】腹【宋】【元】【明】【宮】 [0517011] 歐【大】*嘔【宋】【元】【明】【宮】* [0517012] 咽【大】胭【宋】【元】【明】【宮】 [0517013] 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0517014] 荼【大】茶【明】 [0517015] 怛【大】恒【元】 [0518001] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0518002] 匃【大】句【宮】 [0518003] 光【大】*先【宋】【元】【明】【宮】* [0519001] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0519002] 升【大】昇【宋】【元】【明】 [0519003] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】* [0519004] 快【大】慢【宮】 [0519005] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0519006] 今【大】全【宋】【元】【明】【宮】 [0520001] 頃【大】頂【宋】【元】【明】【宮】 [0520002] 無【大】天【宮】 [0520003] 大王天【大】天王【宋】【元】【明】大王【宮】 [0520004] 婇【大】采【宋】【元】【明】【宮】 [0520005] 先【大】光【宮】 [0520006] 云【大】若【宮】 [0520007] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0521001] 天【大】夭【宋】【元】 [0521002] 顯【大】為【明】 [0521003] 黎【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0521004] 巨勝【大】*苣勝【宋】*【元】*【明】*
[A1] 被【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K27n0956_p0967b05)
[A2] 剌【CB】刺【大】
[A3] 祠【CB】詞【大】
[A4] 已【CB】己【大】
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