阿毘達磨順正理論卷第三十一
辯緣起品第三之十一
如是已辯有情世間,器世間今當[18]辯。頌曰:
論曰:此百俱胝四大洲界如是安立,同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故,下命終已生第二等靜慮地中,下器世間三災所壞,經久遠已,依下空中,由諸有情業增上力有微風起,後後轉增,蟠結成輪,其體堅密。假設有一大諾健那,以金剛輪奮威懸擊,金剛有碎,風輪無損。如是風輪,廣無數厚十六[1]億踰繕那。又諸有情業增上力,起大雲雨澍風輪上,滴如車軸,積水成輪。如是水輪,於未凝結位,深十一億二萬踰繕那,廣稱風輪,有言狹小。有情業力持令不散,如所食飲未熟變時終不移流墮於熟藏。有餘師說:由風所持令不傍流,如篅持穀。有情業力引別風起,摶擊此水,上結成金,如熟乳停上凝成膜,故水輪減唯厚八洛叉,餘轉成金厚三億二萬。二輪界別有百俱胝,一一二輪廣量皆等,謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數成三倍,謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。已辯三輪,山今當辯。頌曰:
論曰:於金輪上有九大山,妙高山王處中而住,餘八周匝繞妙高山。於八山中,前七名內,第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山,周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成,妙高山王四寶為體。謂四面如次,北東南西,金、銀、吠瑠璃、頗胝迦寶,隨寶威德,色顯於空,故贍部洲空,似吠瑠璃色。如是寶等從何而生?從諸有情業增上力,復大雲起雨金輪上,[2]渧如車軸,經於久時積水奔濤深踰八萬,猛風鑽擊寶等變生。如是變生金寶等已,復由業力引起別風,簡別寶等攝令聚集,成山成洲、分水甘醎,令別成立內海外海。云何一類水,別類寶等生?雨水能為異類寶等種所依藏,復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等,故無有過。如是九山住金輪上,沒水量皆等八萬踰繕那,蘇迷盧山出水亦爾。如是則說妙高山王,從下金輪上至其頂,總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量,從內至外半半漸卑。謂初持雙出水四萬,乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山,一一廣量各各與自出水量同。已辯九山海今當辯。頌曰:
論曰:妙高為初、輪圍為後,中間八海,前七名內。七中皆具八功德水,一甘、二冷、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海,初廣八萬,約持雙山內邊周量,於其四面數各三倍,謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹,謂第二海量廣四萬,乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者,以煩多故,准前知故。第八名外,醎水盈滿,量廣三億二萬二千,理實應言其量復有一千二百八十七半。已辯八海,當辯諸洲形量有異。頌曰:
論曰:於外海中大洲有四,謂於四面對妙高山,南贍部洲,北廣南狹,三邊量等,其相如車,南邊唯廣三踰繕那半,三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座,上窮地際、下據金輪,諸最後身菩提薩[3]埵將登無上正等菩提,皆坐此座上起金剛喻定,以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。東勝身洲,東狹西廣,三邊量等,形如半月。東三百五十三,邊各二千。此東洲東邊廣,南洲南際故。東如半月,南贍部如車,西牛貨洲圓如滿月,徑二千五百,周[4]圍七千半。北俱盧洲形如方座,四邊量等,面各二千。既說畟方面各二千,[5]以其義已顯,故等言無用。或應但說圓及等言,無缺畟方便為無用。又應說如滿月方座,不應但說圓無缺等。隨自洲相,人面亦然。復有八中洲,是大洲眷屬,謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者,一遮末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者,一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者,一舍搋洲、二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者,一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住,由下劣業增上所生,故住彼人身形卑陋。有餘師說:遮末羅洲,邏剎[1]娑居,餘皆人住。辯諸洲已,無熱惱池何方幾量?頌曰:
論曰:依至教說,此贍部洲從中印度漸次向北,三處各有三重黑山,有大雪山在黑山北,大雪山北有香醉山,雪北香南有大池水名無熱惱,出四大河,從四面流趣四大海:一殑伽河、二信度河、三私多河、四縛芻河。無熱惱池縱廣正等,面各五十踰繕那量,八功德水盈滿其中,非得通人難至其所。於此池側有贍部林,樹形高大、其果甘美,依此林故,名贍部洲,或依此果以立洲號。復於何處置㮈落伽,何量有幾?頌曰:
論曰:此贍部洲下過二萬,有阿鼻旨大㮈落迦,深廣同前,謂各二萬,故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄?唯於此洲起極重惡業故,刀兵等災唯此有故,唯此洲人極利根故。以無樂間,立無間名。所餘地獄中,雖無異熟樂,而無太過失,有等流樂故。有說:無隙立無間名。雖有情少而身大故,有[2]情其中受苦無間,謂彼各為百釘釘身,於六觸門恒受劇苦。居熱鐵地、鐵牆所圍,猛焰交通曾無暫歇,身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開闢,而走求出便見關閉,所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火,焚燒支體骨肉焦然,惡業所持而不至死。餘七地獄,在無間上重累而住。其七者何?一者極熱、二者焰熱、三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七者等活。有說:此七在無間傍。八地獄因差別無量,世尊雖有委說勝能,宜聞者無,[3]彼不委說。少有所說,具如經等。如伽他言:
如是等頌其類寔多,皆為顯成地獄因果。若外若內、自身他身,皆出猛火互相燒害。熱中極故,名為極熱。火隨身轉,炎熾周圍熱苦難任,故名炎熱。劇苦所逼,發大酷聲,悲叫稱怨,故名大叫。眾苦所逼,異類悲號怨發叫聲,故名號叫。眾多苦具俱來逼身,合黨相殘,故名眾合。先以[4]黑索拼量支體,後方斬鋸,故名黑繩。眾苦逼身,數悶如死,尋[5]穌如本,故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣,而彼暫遇涼風所吹尋穌如本,等前活故,立等活名。八㮈落迦增各十六,謂四門外各有四增,以非皆異名,但標其定數,故薄伽梵說此頌言:
此十六中,受苦增劇過本地獄,故說為增。或於此中受種種苦,苦具多類,故說為增。或地獄中適受苦已,重遭此苦,故說為增。有說:有情出地獄已,數復遭苦,故說為增。門各四增,名差別者,煻煨、屍糞、鋒刃、[6]列河,門門四增,名皆相似。彼有情類,從大[7]門中排極艱辛衝門走出,求離求救、求安所居,忽復墜初煻煨增內。謂此增內煻煨沒膝,其量寬廣多踰繕那。有情遊中,纔下其足,皮肉與血俱焦爛墜,舉足還生平復如本。經極艱阻從煻煨出,復墮第二屍糞增中。謂此增中屍糞泥滿,查瀨臭澁深沒於人,又廣於前煻煨增量。於中多有[8]娘矩吒蟲,嘴利如針、身白頭黑,有情遊彼,皆為此蟲讚皮破骨[9]唼食其髓。遭苦既久從屍糞出,復涉第三鋒刃增內。謂此增內復有三種。初刀刃路,謂於此中仰布刀刃以為大道,有情遊踐纔下足時,皮肉與血俱斷碎墜,舉足還生平復如本。次劍葉林,謂此林上純以銛利劍刃為葉,有情遊下,風吹葉墜,斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗𢷏令僵[10]仆,齧首齩足、䶗頸擘胛、攫腹搯心,摣掣食噉。後鐵刺林,謂此林內鐵樹高聳量過百人,有利鐵刺長十六指,有情被逼上下樹時,其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥,探啄有情眼[1]睛心肝,爭競而食。刀刃路等三種雖殊,而鐵[2]仗同,故一增攝。久經苦毒越此增已,復溺第四烈河增中。謂此增河其量深廣,熱醎烈水盈滿其中,有情溺中,或浮或沒、或逆或順、或橫或轉,[A1]被蒸被煮骨肉糜爛,如大鑊中滿盛灰汁置麻米等,猛火下然,麻等於中上下迴轉舉體糜爛,有情亦然。設欲逃亡,於兩岸上有諸獄卒,手執刀槍禦捍令迴,無由得出。復有獄卒,張大鐵網漉諸有情置於岸上,洋銅灌其口、令吞熱鐵丸,眾苦備經還擲河內。此河如塹,前三似園,圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有八種。何等為八?一頞部陀、二尼[A2]剌部陀、三頞哳吒、四[3]臛臛婆、五[4]虎虎婆、六嗢鉢羅、七鉢特摩、八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼,隨身聲瘡變,立差別想名,謂[5]二三三,如其次第。此寒地獄,在繞四洲輪圍山外極冥闇所,於中恒有凄勁冷風,上下衝擊、縱橫旋擁。有情由此屯聚相依,寒酷切身,膚皮皰裂、體戰[6]僵硬,各出異聲。瘡開剖[7]坼如三華相,多由謗賢聖,招如是苦果。有說:此在熱地獄傍,以贍部洲上尖下闊形如穀聚,故得苞容,是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感,餘孤地獄或多二一,各別業招,或近江河、山間曠野,或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三,於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三,少有獄卒,琰魔王使時時往來巡檢彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒,防守治罰罪有情故,火不焚燒。有情卒者,彼身別稟異大種故,或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪,初同聖語。曾聞有以聖語告言:汝在人中不觀欲過,又不承敬梵志沙門,是故於今受斯劇苦。彼聞領解,生慚悔心,後不分明,苦所逼故。諸地獄器,安布如是。傍生所止謂水陸空,生類顯形無邊差別,其身行相少竪多傍。如水邏剎娑及緊㮈落等,雖傍生攝,而形竪行。本住海中,後流五趣,初同聖語,後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國,從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下,深過五百踰繕那量,有琰魔王都,縱廣量亦爾。鬼有三種,謂無、少、多財。無財復三,謂炬、鍼、臭口。炬口鬼者,此鬼口中常吐猛焰熾然無絕,身如被燎多羅樹形,此受極慳所招苦果。鍼口鬼者,此鬼腹大量如山谷,口如鍼孔,雖見種種上妙飲食,不能受用,飢渴難忍。臭口鬼者,此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣,過於糞穢沸溢廁門,惡氣自熏恒空[8]歐逆,設遇飲食亦不能受,飢渴所惱,狂叫亂奔。少財亦有三,謂鍼、臭毛、癭。鍼毛鬼者,此鬼身毛堅剛銛利不可附近,內鑽自體、外射他身,如鹿箭中毒[9]晞狂走,時逢不淨少濟飢渴。臭毛鬼者,此鬼身毛臭甚常穢,熏爛肌骨、蒸坌腸[10]胃,衝喉變[11]歐荼毒難忍,攫體拔毛、傷裂皮膚轉加劇苦,時逢不淨少濟飢渴。言癭鬼者,謂此鬼[12]咽惡業力故,生於大癭如大癰腫,熱晞酸疼更相㓟𮊞,臭膿涌出爭共取食少得充飢。多財亦有三,謂希[A3]祠、希棄、大勢。希祠鬼者,此鬼恒時往祠祀中饗受他祭,生處法爾能歷異方,如鳥[13]𣣋虛往還無礙。由先勝解,作是希望:我若命終,諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中,乘宿善因感此祠祭。或有先世性愛親知,為欲皆令豐足資具,如不如法積集珍財,慳悋居心不能布施,乘斯惡業生此鬼中,住本舍邊便穢等處。親知追念,為請沙門梵志孤窮,供施崇福。彼鬼見已,於自親知及財物中生己有想,又自明見慳果現前,於所施田心生淨信相續生長,捨相應思,由此便成順現法受,乘斯故得資具豐饒。希棄鬼者,此鬼恒欲收他所棄吐殘糞等,用充所食亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故,有飲食處見穢或空,樂穢見空、樂淨見穢,亦由現福,如其所應各得豐饒飲食資具。生處法爾,所受不同,不可推徵祠到所以。如地獄趣異熟生色斷已還續,餘趣則無。於人趣中,有勝念智、修梵行等,餘趣中無。天中隨欲眾具皆現。如斯等事,生處法然,不可於中求其定量。大勢鬼者,謂諸藥叉及邏剎娑、恭畔[14]荼等,所受富樂,與諸天同,或依樹林、或住靈廟、或居山谷、或處空宮。然諸鬼中無威德者,唯三洲有,除北俱盧;若有威德,天上亦有。贍部洲西有五百渚,於中有二唯鬼所居。渚各有城二百五十,有威德鬼住一渚城,一渚城居無威德鬼。曾聞昔有大轉輪王名曰尼彌,將欲巡境,先告御者摩[15]怛黎言:宜引我車從是道去,使吾現見罪福果殊。時摩怛黎如王所勅,引車至彼二渚中間,處上空中令王俯見,有威德鬼處妙宮臺,富樂莊嚴[1]𣣋下天眾;無威德鬼處穢城村,老瘦飢窮、露形被髮,手執瓦器乞[2]匃支身。王覩如斯,彌鑒因果。諸鬼多分形竪而行,於劫初時皆同聖語,後隨處別種種乖訛。日月所居量等義者,頌曰:
論曰:日月眾星依何而住?依風而住。謂諸有情業增上力,共引風起繞妙高山空中旋環,運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那?持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那?日五十一,月唯五十,星最小者半俱盧舍、最大者十六踰繕那。日輪下面,頗胝迦寶火珠所成,能熱能照。月輪下面,頗胝迦寶,水珠所成,能冷能照。隨有情業增上所生,能於眼身果花稼穡藥草等物,如其所應為益為損。四洲日月各有別耶?不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶?不爾。云何?夜半、日沒、日中、日出,四洲時等,俱盧、贍部、牛貨、勝身,隔妙高山相對住故。若俱盧夜半,則贍部日中,勝身日沒,牛貨日出。若牛貨日中,則勝身夜半,贍部日沒,俱盧日出。此略義者,隨何洲相對日中月中,餘二洲隨應西沒東出,第三洲處夜中晝中。由是若時勝身、牛貨,如其次第日中月中,爾時[3]光明四洲皆有,然光作事在東南洲,於西北洲唯明作事,俱見兩事在北南洲。謂贍部洲見日出月沒,見月出日沒謂俱盧洲,東勝身洲唯得見日,唯得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增?日行此洲路有別故。從雨際第二月後半第九日,夜漸增;從寒際第四月後半第九日,夜漸減。晝增減位,與此相違。夜漸增時,晝便漸減;夜漸減位,晝則漸增。晝夜增時,一晝夜增幾?增一臘縛,晝夜減亦然。日行此洲,向南向北,如其次第,夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶?世施設中作如是釋:以月宮殿行近日輪,月被日輪光所侵照,餘邊發影自覆月輪,令於爾時見不圓滿。理必應爾,以於爾時亦見不明全月輪故,由是日沒月便出時,相去極遙見月圓滿。有餘師說:由日月輪行度不同現有圓缺。此不應理,應無定故,或應思求餘決定理。日等宮殿何有情居?四大天王所部天眾。是諸天眾唯住此耶?若空居天,唯住如是日等宮殿。若地居天,住妙高山諸層級等。有幾層級、其量云何?何等諸天住何層級?頌曰:
論曰:蘇迷盧山有四層級,始從水際盡第一層,相去十千踰繕那量,如是乃至從第三層盡第四層,亦十千量。此四層級,從妙高山傍出圍繞盡其下半,最初層級出十六千,第二第三第四層級,如其次第八四二千。住初層天名為堅手,持鬘居第二,恒憍處第三,四大天王及諸眷屬,各一方面住第四層。堅手等三天,皆四王眾攝。持雙山等七金山上,亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王眾天,於欲天中此天最廣。三十三天住在何處?頌曰:
論曰:三十三天住迷盧頂。其頂四面,各二十千,若據周圍數成八萬。有餘師說:面各八十千,與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯,其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手,於中止住,守護諸天。於山頂中有宮名善見,面二千半,周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半,其地平坦,亦真金所成,俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟,如妬羅綿,於踐躡時隨足高下,是天帝釋所都大城。城有千門,嚴飾壯麗。門有五百青衣藥叉,勇健端嚴踰繕那量,各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿,種種妙寶具足莊嚴,蔽餘天宮,故名殊勝,面二百五十,周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴,是彼諸天共遊戲處。一眾車苑,謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑,天欲戰時,隨其所須甲仗等現。三雜林苑,諸天入中,所玩皆同,俱生勝喜。四喜林苑,極妙欲塵雜類俱臻,歷觀無厭。如是四苑,形皆畟方,一一周千踰繕那量。居中各有一如意池,面各五十踰繕那量,八功德水彌滿其中。隨欲妙華寶舟好鳥,一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地,中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百,是諸天眾勝遊戲所,諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹,是三十三天受欲樂勝所,[1]盤根深廣五踰繕那,聳[榦-木+禾]上[2]升、枝條傍布,高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥,順風熏滿百踰繕那,若逆風時猶遍五十。若謂經遮故,無逆風熏經,就人間香校量無失。謂現見故引校德香,且對人間香,讚德香為勝。諸天福勝感此樹香,雖天和風力所擁遏,然能相續流趣餘方。非人間香能有是事,業果差別難可思議,不應以人貶量天福。城外西南角有大善法堂,三十三天時集詳[3]辨,制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辨三十三天所居外器,餘有色天眾所住器云何?頌曰:
論曰:從夜摩天至色究竟,所住宮殿皆但依空。有說:空中密雲彌布如地,為彼宮殿所依外器世間。至色究竟,上無色故,不可施設。如是所說諸天眾中,頌曰:
論曰:梵眾天等由對治力,於諸欲法皆已遠離,唯六欲天受妙欲境。六欲天者,一、四大王眾天,謂彼有四大王及所領眾,或彼天眾事四大王,是四大王之所領故。二、三十三天,謂彼天處是三十三部諸天所居。三、夜摩天,謂彼天處,時時多分稱[4]快樂哉。四、覩史多天,謂彼天處,多於自所受生喜足心。五、樂變化天,謂彼天處,樂數化欲境,於中受樂。六、他化自在天,謂彼天處,於他所化欲境,自在受樂。六中初二,依地居天,形交成婬,與人無別;然風氣泄,熱惱便除,非如人間有餘不淨。夜摩天眾,纔抱成婬。俱起染心暫時相抱,熱惱便息。唯一起染,雖受抱樂而不成婬。若俱無染心,雖相執抱,如親相敬愛而無過失。覩史多天,但由執手,熱惱便息。樂變化天,[5]唯相向笑,便除熱惱。他化自在,相視成婬。如是後三,俱一無染,成婬樂愛差別如前。後二天中,唯化資具,若異此者俱染不成。實並形交方成婬事,施設所說顯時不同。由上諸天欲境轉妙、貪心轉重,身觸有殊,故經少時數成婬事。不爾,天欲樂應少於人中。隨彼諸天男女膝上,有童男童女欻爾化生,即說為彼天所生男女。初生天眾身量云何?頌曰:
論曰:且六欲諸天初生,如次如五六七八九十歲人,生[A4]已身形速得圓滿。色界天眾於初生時,身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言,謂彼言詞同中印度,然不由學自解典言。欲生、樂生云何差別?頌曰:
論曰:欲生三者,有諸有情樂受現前諸妙欲境,彼於如是現欲境中自在而轉,謂[6]今人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境,彼於自化妙欲境中自在而轉,謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境,彼於他化妙欲境中自在而轉,謂第六他化自在天。此欲生三,依何建立?依受如生現前欲境故,依受如樂自化欲境故,依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故,又依受用有罪有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞,自化欲境故。依樂受用無罪無勞,他化欲境故。依如是等,故有差別。樂生三者,三靜慮中,於九處生,受三種樂。以彼所受,有樂異熟,無苦異熟,故名樂生。此樂生三,依何建立?依多安住離生喜樂、定生喜樂,離喜樂故;或依三種災所及故,或依尋喜樂增上故,或依身想異無異故。依如是等,故有差別。大梵既有喜樂現行,名樂生天亦無有失。所說諸天二十二處,上下相去其量云何?頌曰:
論曰:一一中間踰繕那量,非易可數,但可總舉。彼去下量,去上例然。隨從何天去下海量,彼上所至與去下同。謂妙高山,從第四層級去下大海四萬踰繕那,上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海,上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海,從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那,如明眼人暫見色[1]頃,世尊能以意勢神通,運身往來自在無礙,故佛神力不可思議。於下處生,昇見上不?頌曰:
論曰:如四[3]大王天眾昇見三十三天,非三十三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通,一切皆能昇見於上,或依他力昇見上天。謂得神通及上天眾引接往彼,隨其所應。或上天來,下亦能見。若上界地來向下時,非下化身,下眼不見,非其境界故,如不覺彼觸故。上界地來向下時,必化下身,為令下見。有餘部說:如欲界中若往若來,下眼見上。如是色界諸地往來,設離下化身,下眼亦見上。彼說非理,以色界中諸地相望因果斷故,要離下地染方得上生故。下地眼根不見上色,是卑下業所感果故,雖欲見上而無見能。依地居天已說處量,夜摩天等處量云何?有說:四天如迷盧頂。有說:此四上倍倍增。有餘師言:初靜慮地宮殿依處等一四洲,第二靜慮等小千界,第三靜慮等中千界,第四靜慮等大千界。有餘師言:下三靜慮如次量等小中大千,第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千?頌曰:
論曰:千四大洲乃至梵世,如是總說為一小千,千倍小千名一中千界,千中千界總名一大千。此中小千唯舉至梵世故,少光等非小千界攝。積小千等為中大千,故中大千亦不攝彼。又言小者是卑下義,以除上故,如截角牛積小成餘,亦非攝彼。此三千界同壞同成,其中有情壞成亦等。如外器量別,身量亦別耶?亦別。云何?頌曰:
論曰:贍部洲人身,多長三肘半,於中少分有長四肘。東勝身人,身長八肘。西牛貨人,長十六肘。北俱盧人,三十二肘。欲界六天,最下身量一俱盧舍四分之一,如是後後一一分增,至第六天身一俱盧舍半。色天身量,初梵眾天半踰繕那,梵輔全一,大梵一半,少光二全,此上餘天皆增倍倍,唯無雲減三踰繕那。謂無量光天,倍增二至四,乃至色究竟,增滿萬六千。身量既殊,壽量別不?亦別。云何?頌曰:
論曰:北俱盧人定壽千歲,彼於人趣福力最強,鈍根薄塵。多諸快樂,無攝受過,死必上生。少受士用果,離諸違諍濁。以彼有情所受種種衣服嚴具皆從樹生,諸妙花香處處皆有,宮殿臺閣、池路橋船、[4]婇女園林自然華麗。其地平坦,無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵,亦無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成,晝夜雖恒受用無罪諸善業果而不耽著。西牛貨人壽五百歲,東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限,劫後增減或少或多,少極十年、多極八萬。於劫初位人壽叵量,非百千等所能計故。已說人間壽量長短,要[5]先建立天上晝夜,方可算計天壽短長。天上[6]云何建立晝夜?人五十歲,為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜,三十為月,十二月為歲,彼壽五百年。上五欲天,漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜,乘斯晝夜成月及年,彼壽千歲。夜摩等四,隨次如人二、四、八百、千六百歲為一晝夜,乘斯晝夜成月及年,如次彼壽二、四、八千、萬六千歲。持雙[7]以上,日月並無,晝夜光明依何而有?依華開合、鳥鳴不鳴,寤寐不同,立有晝夜。外光明事,依內身成。已說欲天壽量長短。色天無有晝夜差別,但以劫數知壽短長,彼劫壽短長,與身量數等。謂若身量半踰繕那,壽量半劫。若彼身量一踰繕那,壽量一劫。乃至身量長萬六千,壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天,從下如次壽量二、四、六、八萬劫。上所說劫為定依何?為壞為成、為中為大?少光以上,大全為劫;自下諸天,大半為劫。即由此故,說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成住壞各二十中,總八十中為一大劫,取成住壞總六十中為大梵王一劫半壽,故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長,惡趣云何?頌曰:
論曰:惡趣亦無如人晝夜,然其壽量比況可知。四大王等六欲[1]天壽,如其次第,為等活等六㮈落迦一晝一夜,壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百,於等活地獄為一晝一夜,乘此晝夜成月及年,以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千,於炎熱地獄為一晝一夜,乘此晝夜成月及年,彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫,無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限,若壽極長亦一中劫,謂難陀等諸大龍王。故世尊言:大龍有八,皆住一劫,能持大地。鬼以人間一月為一日,乘此成月歲,壽五百年。寒那落迦云何壽量?世尊寄喻[2]顯彼壽言:如此人間佉[3]黎二十,成摩揭陀國一麻婆訶量。有置[4]巨勝平滿其中,設復有能百年除一,如是巨勝易有盡期,生頞部陀壽量難盡。此二十倍,為第二壽,如是後後二十倍增,是謂八寒地獄壽量。此諸壽量,有中夭耶?頌曰:
論曰:諸處壽量皆有中夭,唯北俱盧定壽千歲。此約處說,非別有情,有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩,決定盡彼天中壽量。若最後有。佛記佛使、隨信法行、菩薩輪王母,懷彼二胎時,此等有情事未究竟終不中夭,非謂必盡隨所生處壽量短長。
說一切有部順正理論卷第三十一
校注
[0514018] 辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】* [0515001] 億【大】,意【宮】 [0515002] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】 [0515003] 埵【大】,捶【明】 [0515004] 圍【大】,圓【宋】【元】【明】【宮】 [0515005] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0516001] 娑【CB】【宋】【元】【明】【宮】,婆【大】 [0516002] 情其【大】,說於【宋】【元】【明】【宮】 [0516003] 彼【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0516004] 黑【大】,墨【宋】【元】【明】【宮】 [0516005] 穌【大】*,蘇【宋】【元】【宮】* [0516006] 列【大】,烈【宋】【元】【明】【宮】 [0516007] 門【大】,獄【宋】【元】【明】【宮】 [0516008] 娘【大】,蜋【宋】【元】【明】【宮】 [0516009] 唼【大】,𠯗【宋】【元】【明】【宮】 [0516010] 仆【大】,什【宮】 [0517001] 睛【大】,精【宮】 [0517002] 仗【大】,杖【宋】【元】【明】 [0517003] 臛臛【大】,嚯嚯【明】 [0517004] 虎虎【大】,唬唬【明】 [0517005] 二三【大】,一二【宋】【元】【明】 [0517006] 僵硬【大】,彊鞭【宋】【元】【明】【宮】 [0517007] 坼【大】,拆【宋】【元】【明】【宮】 [0517008] 歐【大】,嘔【宋】【元】【明】 [0517009] 晞【大】*,脪【宋】【元】【明】【宮】* [0517010] 胃【大】,腹【宋】【元】【明】【宮】 [0517011] 歐【大】*,嘔【宋】【元】【明】【宮】* [0517012] 咽【大】,胭【宋】【元】【明】【宮】 [0517013] 𣣋【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】 [0517014] 荼【大】,茶【明】 [0517015] 怛【大】,恒【元】 [0518001] 𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】 [0518002] 匃【大】,句【宮】 [0518003] 光【大】*,先【宋】【元】【明】【宮】* [0519001] 盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】 [0519002] 升【大】,昇【宋】【元】【明】 [0519003] 辨【大】*,辯【宋】【元】【明】【宮】* [0519004] 快【大】,慢【宮】 [0519005] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】* [0519006] 今【大】,全【宋】【元】【明】【宮】 [0520001] 頃【大】,頂【宋】【元】【明】【宮】 [0520002] 無【大】,天【宮】 [0520003] 大王天【大】,天王【宋】【元】【明】,大王【宮】 [0520004] 婇【大】,采【宋】【元】【明】【宮】 [0520005] 先【大】,光【宮】 [0520006] 云【大】,若【宮】 [0520007] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0521001] 天【大】,夭【宋】【元】 [0521002] 顯【大】,為【明】 [0521003] 黎【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】 [0521004] 巨勝【大】*,苣勝【宋】*【元】*【明】*【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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