辯緣起品第三之三

已辯四生。前說地獄、諸天、中有。唯是化生，此中何法說名中有？何緣中有非即名生？頌曰：

論曰：於死有後、在生有前，即彼中間有自體起，為至生處故起此身，二有中間故名中有。如何此有，體有起歿而不名生？又此有身，為從業得、為自體有？從業得者，此應名生，業為生因，契經說故。自體有者，此應無因，則同無因外道論失。是故中有應即名生。生謂當來所應至處，依所至義建立生名。此中有身體雖起歿，而未至彼，故不名生。體謂此中異熟五蘊，此但名起，不說為生，死生有中暫時起故。或復生者是所[3]起義，中有能起，所以非生。所起者何？謂業所引異熟五蘊究竟分明。以業為生因，契經說故，此應名生者，其理不然，不說業為因皆名為生，故契經說：有補特伽羅，已斷起結、未斷生結，廣說四句。由是[4]准知，有順中有非生有業，此業所得不說為生，故與彼經無相違過。此既與生同一業引，如何中有名起非生？豈不前說，所至所趣乃說為生，中有不爾。又一業果多故無失，如一念業有多念果，一無色業色無色果。如是一業所引之果，有生有起，理何相違？有餘部師執無中有，有與理教並相違故。理相違者，前蘊滅處、後異即生，俱有過故，謂若異處前蘊滅已，異處後生則無中有。如何不許死有無間即於異處生有蘊生？若於此處前蘊滅已，此處後生亦無中有，是則應許死有無間即於此處生有蘊生。如是中有異前滅處，若生不生皆無用故。死有無間生有即生，其理極成，故無中有。又曾不說中有業故，謂有經說順現受等三業不同，曾無契經說有第四順中有業，不可說中有無業而生，勿一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通故，謂離功用，一切有情皆應性得神通自在；然多用功少有成辦，是故中有理定應無。又許有死生有應成，謂要有生方有死故；若許有死不由生成，有太過失，謂於諸趣雖無頓生應有頓死，無生有死理極相違。又取有無俱成失故，謂死無間取中有不？若取應生，經所說故，如契經說：若捨此身更取餘身，我記生故。如其不取，應般涅槃，既般涅槃，何有中有？又彼應有無窮過故，謂死生間既有中有，生中中死兩隙寧無？設有便成無窮過失。如是略辯與理相違、與教相違。今次當說，謂世尊說：預流有情極於七有。若有中有，世尊應言極十四有。又無間業應成有間，謂契經言：五無間業作已，無間生地獄中。若隔中有，違無間義。又有中住，契經所遮，謂契經說：

若有中有，如何世尊言彼中間無有所止？又彼非為宿住智緣，謂契經言：知宿住者，言我彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。由與如是理教相違，故知定無中有可得。前宗所執略述如是，今謂一切皆非證因。且彼初說，前蘊滅處、後異即生，俱有過者，此難非理，許隣死處中有生故。謂許中有於前死處，非隔非即隣次而起，如是後後乃至結生恒隣次起，故無前失，至辯自宗當更顯示。又言不說中有業者，理亦不然，有處說故。謂契經說：我由如是雜滓穢身所造惡業，願令一切皆成現受，勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有？謂現身後方便異熟順生順後，總說名隨。中有名為方便異熟，以有惡業順中有受，故發遮願說勿隨言。或業能招當所[1]往趣，此即能感中有異熟。中生二有一業所牽，如前已辯，故中有業不可言無。然佛世尊略說三種分位定業，感中有業攝在其中，故不別說。又言諸有情應具神通者，亦不違理，此位有故。若中有位一切有情具業成通，斯亦何咎？非此位有，例餘皆然，勿一時間作野干等或異生類則例恒然。或應汝曹謗中有者，許有情類皆具神通，謂諸有情於此處歿，能超無量億踰繕那極遠處生都無障礙，此外何有餘大神通？又言許有死生有應成者，此難亦不然，許生差別故。應理論者於生差別立中有名，非即生有，如往人趣，於未到間有生差別，是生方便，未名人趣已得名人，未到所應生、一業所引故。由此故無諸趣頓死，許中有是生方便故。由此亦答取有無因，於取差別名中有故。非此中身言意唯說色，亦見於非色說身言故，謂三有中生及差別總名生故，言捨此身更取餘身，記生何咎？若謂唯說色法名身，有捨此身取無色者，豈薄伽梵不記為生？設許色身亦無有失，捨此身已更取餘身，佛但記為生，不言生有故。非唯生有可記為生，以立生名但遮死故，如言[2]師雨豈即同天。又此不應有無窮失，許隣次起，無此失故。若死中有處隔而生，可如所言有無窮失；然死中有隣次而生，既無中間，更立何用？故無窮過非預我宗。又以我宗立有中有，則令中有更有中有；如是汝宗唯立生有，亦應生有更有生有。彼此過同，不應為難。如是且破遮中有理，次當辯釋遮中有教。經言預流極七有者，此於中有亦無所違，說一期生為一有故。謂中有等總名一期生，由形等同一業所引故，如是四有總立一有名故，無預流極十四有過。一期生有，由少所因、依分位別，分為四有；或七有言，且依人趣生有而說，故亦無違。如汝宗中亦許預流者受天七有，應成極十四。或彼意謂極七有言，非欲別顯人天各七，但顯人天總唯七有。若爾，應說預流有情生死馳流人天七有，經不應說預流有情生死馳流人天各七，故知經說極七有言，意顯人天各別有七。不應執此，違餘經故，經言：具見補特伽羅，無處無容受第八有。無違經失，乘前經故。謂經前說預流人天各受七有，定無第八。次言具見補特伽羅，無處無容受第八有，故彼所引極七有經，於中有宗亦無違害。又言無間業應成有間者，亦不應理，遮異趣故。謂若有作無間業已，定無異趣隔，必生地獄中，我見此經義意如是。或復中有亦地獄收，故無無間成有間失，必生地獄中有中故。或執中間少有所隔非無間者，則無間業畢竟應無，定無有造無間業已不隔剎那隣次即生地獄中故。若謂經說身壞無間生地獄故無斯過者，此亦不然，剎那壞故。若言此壞據一期終，我亦言生，但生中有。經言身壞生地獄中，不說即生地獄生有，故遮異趣說無間言；若不許然，應無無間。是故所引無間業經，無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中，不說即生地獄生有，如何中有由此證無？有如童豎戲設難言。若無間言遮異趣者，則無中有，其理極成，自執中有異於趣故，許無間言遮異趣故。彼言非善，許義別故。說者意言遮異趣者，兩趣各別故言異趣，如兩村異名為異村，非非趣攝名為異趣。豈如是類童豎戲言，能正推徵令證實義？故證中有決定為無，如是契經非易可得。又此中有定有義成，以但說此為無間故。若無中有，有惑有情身壞無間皆受生有。經唯說此，則為唐捐。我釋此經言無間者，為遮異趣中間為隔，及遮中有緣闕稽留，故此經言深有義趣，除此餘業無此定遮，故不說彼為無間業。汝釋此經為遮中有，則一切業皆成無間。故汝應信中有義成，或撥此經言成無義。又於此業見無間言，即謂此言為遮中有；餘許有間，中有應成。又餘經中說有中般，故此經意應審思求，若但執文有太過失。謂契經說：一類有情，於五無間業作及增長已，無間必定生那落迦。若但執文，應要具五方生地獄，非隨闕一或餘業因，便成太過。又言無間生那落迦，應作即生，不待身壞。由此已釋遮中住經。謂佛誨言：汝從此歿，定速[3]顛墜，無異趣生，於中有中亦無暫止。若不爾者，一切有情皆死即生，何獨遮此？故由此證，中有轉成。又言彼非為宿住智緣者，此亦非理，略標趣故。非宿住通不緣中有，然略標趣，故說此言：我從彼歿，來生於此。若異此者，彼亦應言：我受此生羯剌藍等。彼既不說，此亦應無；此既非無，中有應爾。或從彼歿來生此言，已攝中有，此生攝故。如是餘部遮中有因，皆無勝力能遮中有。應理論師作如是說：定有中有，由理教故。理教者何？頌曰：

論曰：且由正理，中有非無。中有若無，則定非有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法，處雖有間而可續生，既許有情從餘處歿生於餘處，則定應許中間連續中有非無。譬如世間穀等相續，現見穀等餘處續生，必於中間處無間斷，故有情類相續亦然，剎那續生處必無間，是故中有實有義成。豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生，如鏡等中從質生像，死生二有理亦應然。經主此中作如是釋，諸像實有，理不成故。又非等故，為喻不成。謂別色生說名為像，其體實有，理所不成。設成非等，故不成喻。何因像體實有不成？以一處所無二並故。彼謂一處鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。又陜水上兩岸色形同處一時俱現二像，居兩岸者互見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二色俱生。又影與光未甞同處，然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生。或言一處無二並者，鏡面月像謂之為二，近遠別見，如觀井水。若有並生，如何別見？故知諸像於理實無。然諸因緣和合[1]勢力令如是見，以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因不能遣像，故不能解破中有難。且彼所說以一處所無二故者，其理不然，同處壁光俱可取故。雖壁光色異大為依，而於一時同處可取，不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有，故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者，理亦不然，煖觸如光近可取故。又日光色應無依因，許離所依能依轉故。如是鏡像二色所依，大種雖殊而可同處，故彼所說依異大故因證二處不同，言成無用。又諸大種其處應同，彼無所依大種異故。若有對故無斯過者，則不應以依異大故證鏡像色二處不同，能造所造有對同故。理但應言鏡像二色俱有對故，同處不成。同處既無，何言一處鏡色及像並見現前？若言處異不可取者，理亦不然，前已說故，謂壁光色亦同處可取。然有對故，理實處不同。雖處不同而可同取，如光壁理，鏡像亦然。今且為仁解同取理，謂彼像色極清妙故，不能[2]揜蔽所餘諸色，以鏡與像最極相隣，起增上慢謂同處取，如雲母等極清妙色，所隔諸餘色若極相隣，便起增上慢謂同處取。或如前說，光壁雖殊而於一時同處可取，如彼理趣，此亦應然。又於一水兩岸形色現像同時各別見者，緣和差別故如是見。謂一水上非一像生，清妙性同不相揜蔽，見緣合者則能見之，若闕見緣則不能見。或有一處二見緣合，同觀色像非不共見，謂一鏡中一所見像，餘即於此亦得同見。若鏡等中無別像起同餘處者，有何定因唯鏡等中俱見色像？或於一色，有二有情別住同觀，有見不見。如於淨板塗以骨灰籌[3]畫為文，時經久遠，設復新畫地壁為文，向光背光有見不見。非於一色二可同觀，即以例餘皆令共見。勿以一色不可同觀，便以例餘皆無共見。故彼所說，理非為善。又言光影同處相違、月像鏡面見處別者，次後遮遣大德邏摩所立理中兼酬此責。彼作是說：鏡等諸像皆非實有，造色為性，一分與遍，俱非理故。謂藉月輪為因，引發依水一分，或復遍依生像造色，二皆非理。依水一分，理且不然，無定因故、遍隨轉故；遍亦不然，分限見故，以俱非理，故非造色。又影與光互相違故，謂懸二鏡置影光中，光影二像交現鏡面。現見光影更互相違，如其二像是實造色，不應同處二俱可取。既俱現可取，故非實造色。又分位別，有取多故。謂天授像現水等中，分位別故取種種色，謂青黃赤白，取一則非餘，不應一處異色同止。設許同止，何不俱取？故知此中無別造色。又量無差，見動作故。謂一天授背趣鏡時，像現量無差，見往來用別。於一造色，無容有此；然見有此，故非造色。又見像依處各別故。謂依水等現月像時，見像與依方處各別。若於水上有像色生，是則不應見處遠近；然見遠近，故非造色。若爾，於彼所見是何？本質為緣生眼識故，如緣眼色眼識得生，如是緣於眼及鏡等，對鏡等質眼識得生，實見本質謂見別像。今謂彼諸因，亦不能遣像。且彼所說一分與遍俱非理故，非造色者理不應然，餘亦同故。謂許緣於眼及鏡等，對鏡等質眼識生者，如是二種徵責亦同，一分與遍俱非理故。謂還見本質，藉鏡等為緣，一分或遍，二皆非理。且非鏡等一分為緣，無定因故，歷餘方所皆能現前為見緣故。亦非鏡等遍能為緣，所見分明有分限故。以俱非理，故成謬執。然[1]我不許月等為因，水等一分為依生[2]像，但質與依無隔相對，依中法爾有質像生。何容像生但依一分？如何知像遍所依生？現見多人列長渠側，各見月像對自面故。若爾，何故一不見多？如是見緣不和合故，雖一切處有月像生，而但現前見緣和合，故於一分可見非餘，傍闕明緣，闇所隔故。有餘師釋：像色輕微，正近可觀，橫遠難見；或復漸次一亦見多，故於此中不應為難。若彼多者，則無有一而能見多，不可為難。若青黃等可俱見者，此亦應同多像極微，俱可見故。然見月像有分限者，以彼本質有分限故，現像必隨所依本質。或無分限本質為緣，於水上生無分限像，猶如於水現空想青。是故本質有分限故，雖一切處有月像生，而見分限亦無有過。或復如說鏡等為緣還見現前本質相者，雖復一分或遍為緣，皆不應理。然見本質，決定應許鏡等為緣。生像亦然，何勞[3]徵難？又彼所說以影與光互相違故不應同處，由此故知像非有者，亦不應理，非所許故。謂懸二鏡置影光中所現二像，非實光影如色，彼觸不可得故。若爾，明了所見是何？謂隨壁等光影二質，於二鏡面有不相違光影像起，非光影色。如有情像，體非有情，故光影像，體非光影，雖同處現而不相違。又彼所宗影非實物，既無實體，何所相違？非無體中可言違害，故約彼執違義亦無，則所說因俱非所許，所言光影更互相違。若有不應同處取者，此言何義？謂光影像若是實有，應互相違、不應同處。同處既無，應不可取；既俱可取，故像實無，我先所言其義如是。為唯實無者定不可取耶？或有實無而[4]亦可取、或有實有而不可取？若爾，所說同處既無，應不可取，此言何用？同處雖無亦應可取，汝執無者亦可取故。亦不可說非一切無皆悉可取，無異因故。謂一切無相無差別，故不可說可不可取。又彼所言由分位別有取多故像非實者，此言於像亦不相違，唯於有中由分位別可取多色，非於無故。要於實有所見境中，由根明遠近方所等差別，得有邪正了色不同。如觀日光所照實有，蠨蛸網色孔雀尾輪，方所等殊所見有異。亦如觀見旋火輪等，是故定知實有像色，由分位別有取眾多。故彼遮因，翻證像有。或如燈焰眾色雜居，由所住方有礙別故，非住一切見皆周盡。又如觀箭曲直不同，雖有取多亦無有過。雖無一處異色同止，而有取時謂為同處，如斯理趣前已具論，故彼推徵於像無害。又彼所說其量無差見動作故像非實者，理亦不然，前已說故。謂雖別有實像色生，而像必隨所依本質，故量雖等，而隨所應於所依[5]上，如其本質有顯形動三種像生。像隨所依及本質故，雖無動作而似往來，及餘運動三用可得。如是動[6]相，或由本質餘方運轉無間生故，或由所依隨持者等有動搖故，或由觀者自有動搖謂像轉故，如是諸像不越所依分量處所，隨本質等見有往來及餘動相。此於造色有何相違？言見有此故非造色，不可異餘造色相故便非造色，如青黃等雖互相異而是造色。或應堅相異煖等故便非大種，餘例亦然。如諸大種與所造色，雖互相異而色性同，故此無能遮造色性。又彼所說見像及依處各別故非造色者，理亦不然，空界月像同依水等而發生故。謂空界色與彼月輪，次第安布近遠差別，是見依像處差別因。空界是有，色處所攝，前已成立，故與月輪於水等上各能生像。由所生像與質相同，故見與依處似差別。或由如是見緣和合，非遠近中令見遠近。如觀采畫錦繡等文，無高下中見有高下；由月遠故，見像亦然。如滿月輪，見像無缺。由如是理，破彼諸因；故彼諸因，不能遣像。然彼隨自執，悅愚夫情言：本質為緣，生眼識等。如斯意趣，還為如前自所說因之所遮遣。謂藉鏡等一分為緣、或遍為緣，俱非理故。[7]又彼所說唯率妄情，於鏡等中無本質故。對鏡等質鏡等中無，豈餘處有法於餘處可取？喻亦非理，非同法故。謂曾無色住在餘方，不對眼根緣生眼識，可喻本質鏡等中無，而於其中緣生眼識。若彼緣闕故眼識不生，則此中不應引彼為喻。為如何等，彼有此無，而於此中分明可取？又彼所說唯述妄情，以所立因非極成故。唯緣本質眼及鏡等眼識得生，非極成故。唯對眼色，眼等為緣，眼識得生，理極成立。既取像色分明現前，故知取像非取本質。又理必然，以所取像形量顯色異本質故。謂於鏡等，山石[1]池牆樹林等像，量減本質。又竪刀等見面像長，橫便見闊，異本質量。又於油等觀面像時，面像顯色與本質異。若所見像即是本質，不應形顯與質不同。諸有顯形異於彼者，皆非即彼，世所極成。未知具壽，離形與顯有何本質，而執見像形顯雖殊而即本質？若謂本質與顯及形非即非離而實可得，是則便同阿素洛女，巧為幻化誑惑愚夫。若謂藉緣力所改轉，雖即是彼而現有[2]異，此亦不然，互相違故。理不成故，非為善釋。謂若即彼，不應現異；既現有異，不應即彼。即彼現異更互相違，又現有異而言即彼，理不成立，太過失故。謂老等位亦應可執即是先時羯剌藍等，由緣力轉故現有異。等爾劬勞，何不即信藉眾緣力有別像生，而計藉緣還見本質？是故所說本質為緣生眼識等，比度道理極為微劣，於證無能。經主此中所作是說，故知諸像於理實無，然諸因緣和合勢力令如是見。以諸法性功能差別難思議者，彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像，故如是見。以說法性功能差別難思議故，又和合名非[3]名實法，如何可執有勢力耶？又執多緣合成一力，如何說諸法有差別功能？是故應如功能差別，眼及色等為緣，別引功能差別，眼識令生。如是亦由功能差別，質及鏡等為緣，別引功能差別，像色令生。由此證成諸像實有，或應總撥諸法皆無。嘗聞有人總撥無諸法，今觀具壽似與彼情通。審爾，無勞共為談論。又若爾者，撥中有人豈不亦能作如是說：因緣和合勢力難思，死生中間處雖隔遠而令續起，以諸業性功能差別難可思議。故應諦思，於鏡等上若無像起，如何現前如餘實色分明可見？故對法者咸作是言：於鏡等中別有像色，大造和合差別為體，對別現生如是像故，猶如此像本質所依。謂鏡等中，鏡等現質為依緣故，有隨所依本質像起分明可見，像所緣質實有極成。此像為緣，於別鏡等亦有隨質所依像起分明可見，故知前像緣起像故實有義成。由是應知諸像實有，此若無者餘像何緣？若言前像所緣本質為此緣者，理亦不然，前質不對後所依故，後像不隨前質起故。謂後所依，唯對前像、不對前質，如何可說前質為緣？現於後像曾未見有背鏡等質，於鏡等中為緣現像，由斯後像不隨前質但隨前像，其理極成。是故所言於別鏡等所現後像，但緣前質不隨前像，唯述妄情。復如何知像體實有？由像不越實有相故。謂若不越眼等識境皆是實有，後當成立。像既可見，故知實有。又像有時而可得故，此若無者，應一切時定不可得。或常可得，若謂有時可不可得，由所待緣合不合者，是則應知餘有為法於緣合位實有義成。又無分別識所緣故，謂五識身所緣境界實有極成，然像既通眼識所得，故知實有。又像能遮餘色生故，謂像能礙餘像色生，於自所居障餘生故。若法隨具如前相者，當知彼法實有極成。此像既然，故知實有。豈不前說，一陿水上同處一時有二像起，如何說此礙餘像生？豈不前言，如壁光等，處雖各別而謂處同，由增上慢，不應為責。又於鏡中別處取故，謂於一鏡一處所中，無有二像俱時可得，如緣差別，取像亦異。若謂色性理不成者，此亦不然，理極成故。又如何知像體定有？與餘有法生相似故。如識[4]芽等諸緣生法有體極成，此亦如是，世共現見從眾緣生，是故應知像體定有。如餘有法定有極成，從別緣生，相有差別；諸像亦爾，從別緣生，相有差別，故應定有。由此所言與餘有法生相似故，其理極成。生無自因，曾未見故。像非有者，理亦不然，我許像生有自因故。謂我許像有同類因，如從異緣生識芽等；非我許像因鏡等生，以許像生依自因故，鏡水明等但作取緣。如取向遊塵，要藉光穿影，非光及影為彼塵因，亦非彼塵無因而有。或不可說異緣生即無，同異色生俱現見有故。且如何見從日月珠有火水生，此亦應爾。若言火水從自種生，以二珠中有二界故，則應火水俱二珠生。或應二珠能生風地，有二界故，如生火水。若謂二珠二界增故，[5]偏為火水自類生緣，理亦不然，二珠應有熱濕二種，現可得故。若謂二珠要由日月光明攝受二界便增，方能為緣生火水者，則應二種並為光明所攝受故俱生火水。若彼二珠界無增減，何因熱焰緣助日珠能令生火，非為冷焰緣助日珠即令生水。亦應如是徵責[1]月珠。諸緣起理，實為難覺，石灰水合唯生火故。謂世現見燒石為灰，遇水便能生火非水，此唯可說緣起難思，除此有何無過之答？又虹霓等諸色聚生，從因起理，極難知故。又金剛等一色聚中，現有種種威神力故。又療人獸樹等事中，現有眾多希奇用故。又諸物類，遇[2]熱日月呪術等緣，便有生變，雖不共合而現為因。故緣起理實為難覺。若了如斯緣起正理，則不應說生無自因，曾未見故像定非有。諸有說像乍可非無然非造色，此言麁淺無勞酬對。若非造色，應非眼境，但應言像非唯造色，是故諸像實有理成。非像理成，便能順立撥無中有者色間斷生喻，許質與依中間有物連續無斷而生像故。謂月面等大種恒時法爾，能生清妙大種，無間遍至現對所依，在所皆生似本像色。依若清澈，像顯易知；依若麁穢，像隱難了。雖二中間亦有像色，由清妙故，在依方顯。如日光等，雖復遍生，在壁等依方現可見。如何知像連質而生？中間有隔，像不生故。謂若月等中無連續，於水等中能生像者，中間有隔像亦應生，如彼所宗執無中有，餘處蘊滅，餘處蘊生。又像形容屈伸俯仰及往來等，隨本質故，由斯證像連質而生。不可引為遮中有喻，非像無故為喻不成，但由非等壞隨質故。謂見諸像壞隨本質，生有亦隨死有滅者，有情相續[3]便有斷過。又諸像生似本質故，謂月等像定似本質，從牛等死有，應唯牛等生。既不許然，故喻非等。又從一質生多像故，謂隨質依生諸像位，可從一質隨對鏡等眾多所依遍生多像，非從一蘊相續死有多蘊相續生有俱生，故像於斯非為等喻。又質與像非相續故，謂質與像非一相續，像與本質俱時有故。諸相續者必不俱生，像質俱生故非相續。有情相續前後無間，於此處死、餘處續生，但應引穀為同法喻，像非等故為喻不成。又所現像由二生故，謂二緣故諸像得生：一者本質、二者鏡等，世間現見。生有不爾。所以者何？生有如像，死有如質，更有何法如像所依？故所引喻與法非等。若精血等。如像所依，理亦不然，非有情故。又於空等。欻爾化生，於中執何如像依處？若謂唯識相續流轉，連續死生其義已立，執色相續復何所成？此不應理，諸有於色未得離貪，離色唯心相續流轉，理不成故。若心離色可相續流，則應受生定不取色，故心相續必與色俱，方能流轉往受生處。又契經說：唯縛而生、唯縛而死。唯由[4]被縛，從此世間往於他世。聖說一切未離色貪，無不皆被色縛所縛，故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色，即能相續往後生處，現見死處身喪滅故。由此應知別有色往，是故中有定有理成。若謂現見離色心轉，謂住於此速取月輪、住縛[5]喝國都城念波吒釐子邑。世尊亦說：我不見有一法迴轉速疾如心。又契經說：心遠行獨行，無身寐於窟。如是等類，非於中間別物可得，如是死生際中有雖無，而從此世間至於他世。此亦非理，前已說故，取非至境故、依等速轉故。謂前已說未離色貪，離色唯心流轉非理。又[6]眼意識取非至境，心住於此，遠取月輪、遙念他邑，亦無有過，非心往至所取念境。曾不見識離所依生，或亦曾無離依無過。由此已釋心遠行等。又於所依境界行相心疾迴轉，非離所依唯往境界速疾迴轉，是故知心非離於色相續流轉往受生處，由斯中有實有理成。如是已明像連質起，死生處隔同喻不成。由此亦遮響聲為喻，以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依大種，傳生妙大種遍至谷等中，所在擊生似本聲響。中間雖有聲響相續，或散微故而不可聞。若於中間。觸山谷等，即便聚積亦可得聞。云何知然？異時聞故。謂諸聽者先聞本聲，於後方聞聲所發響。若謂無間剎那聞者，二剎那前後難了知故，應起增上慢謂一時[7]聞。而不謂然，知聲相續中間淹滯，覺異時聞。由如是聲相續展轉，至於谷等方擊響生，彌更證成定有中有。豈不汝宗亦定不許諸聲相續轉入耳聞？如何言聲相續展轉，遇緣發響，異時方聞？汝責不然，我不遮故。謂聲相續轉，非我所遮；唯轉入耳聞，非我所許。諸有大種發聲緣處，展轉相擊皆有聲生，在可聞緣聲方可取。於中先取本質處聲，於後乃聞異處生響，無同外道至根聞過。非聲相續轉入耳聞，以有先聞質處聲已，後時異質及離耳根，更於別處聞所發響。若唯能取逼耳生聲，應不遙聞異方聲響，故非相續轉入耳聞。亦非諸聲無相續轉，遙聞聲響方所別故，聲響異時異處聞故，由此中有定有義成。有餘師言：風等緣合有差別故，聲展轉至，及不離[1]質，二皆可聞。是則耳根應能通取至不至境，成違宗過[2]。