辯定品第八之二

我宗定說初二靜慮樂根為支，違何正理？汝執身受方有樂根，非諸定中可起身識，豈不與此正理相違？此亦無違，以我宗許正在定位，由勝定力起順樂受，妙輕安風遍觸於身發身識故。如是救義未離前失，但起身識非在定故。謂我宗亦許正在定位，有離生喜樂所引極微遍在身中，如團中[2]膩力能對治諸煩惱品，身之麁重攝益於身，亦說名為無惱害樂。然不許此在定位中，能觸動身發生身識。此等持果如是生時，有力能令等持堅住，故此妙觸起不唐捐。若此位中容起身[3]識，外散亂故應壞等持。若謂此風從勝定起，引內身樂順起等持，故身識生無壞定失。亦不應理，雖順等持而身識生便非定故。正在定位有與定相違不定識生，如何不壞定？縱順定故非永退失，然散心生寧非出定？非起順定加行散心已得名為正住定位，是故身識現在前時，理應名為已從定出。既爾，寧說是靜慮支？又此樂生應名定刺，由此樂受身識俱生，間雜定心令不續故。又以欲界身根為依，理不應生色界觸識，故不可說身在欲界，身識俱受領色界中靜慮所生妙輕安觸。若謂此觸依內起故，容依欲身發生彼識。此但有語，無理教故。謂何理教證依欲身取色輕安非所餘觸？故彼所執違越理教，唯對法宗所說無失。上座於此作如是言：如何得知輕安名樂？無少聖教於輕安體立以樂名。又見於此餘說[4]名樂，於義無益故。若輕安體應說輕安名，非說輕安有無樂過，經說輕安是樂因故。如契經說：心喜故身輕安，輕安故身受樂。是故知樂非即輕安，破此同前經主所引。然彼所說，若是輕安體應說輕安名，此說非理，為避靜慮支不易說過故，勿說初靜慮離生喜輕安。又此義中輕安名樂，於義有益，下苦所惱，為令欣求上地生故。謂一切地皆有輕安，如何令知上地皆樂，發勤精進離下地染？故於輕安體假立以樂名，於此義中深成有益。雖輕安樂遍一切地，而今於此靜慮支中，唯樂果因方說名樂。第二靜慮雖無樂根，而說彼輕安為樂果因者，以樂根喜根俱說名樂故。言輕安故身受樂者，彌證輕安得名為樂，以輕安起能治身中[5]惛沈品麁重性，令身輕妙安隱受樂。除此樂外必定無餘，是尸羅等次第所得，故對法宗所說無過。今應思擇：第三定中意地悅受既得喜相，應名為喜，何故名樂？此名為樂亦有所因，以諸喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心，如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受，有如是相故得喜名。第三定中此心悅受，其相沈靜轉得樂名。故此定中捨用增上，棄捨喜故立行捨支。第四定中復棄捨樂，故彼行捨得名清淨。何緣念慧諸地皆有，而念唯在上二靜慮，慧在第三定方得立為支？隨其所應[6]偏隨順故。謂喜與樂於三有中，是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極，有生死中最勝樂故，理應立慧觀察厭捨。若無慧者，自地善根尚不能成，況進求勝？為治如是自地過失，第三靜慮立慧為支，餘地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜，輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂，如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支，隨其所應雖已棄捨，而恐退起立念遮防；餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強，非唯助捨亦能助慧，通能防備自他地失；第四不爾，無自失故，由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動，雖有念慧防照用微；第四定中二捨所蔽，順無明故慧用不增，故慧唯三、念通上二。或第三定樂過甚微，不立慧支無能照察，若不照察則無厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過麁，雖照厭求未為奇特，故餘三地慧不立支。以第三定中，樂過難覺故，佛說聖者應說應知。由此定中慧用最勝，能知細過故立為支。雖第四邊慧亦能了，而但總相未為奇特。謂彼與樂繫地不同，是離染道總觀下過，非如自慧同一繫縛，能別觀失方謂希奇，故自立支。上慧不爾。又諸已得第三靜慮，於第四邊非皆自在，故於將離樂受染時，彼慧無容立為支體，故唯三定立慧為支。然正了時及初已離，皆應防守須立念支。何故輕安立為支體？以初二定輕安用增，觸前所無殊勝位故，由此勢用精勤不捨，能令相續有所堪能，能助等持令牽勝德，有殊勝用故立為支。內等淨名為目何法？目尋伺息、於定心堅。有說：先時尋伺鼓動令心於境不甚堅牢，[1]今於所緣方能一趣，故說內等淨目於定心堅；彼顯此名目殊勝定，則內等淨應無別物，第二靜慮應唯三支。彼釋但應朋友信受，無正教理堪為證故。非無聖教說有四支，言有三支依何聖教？故內等淨體即信根。謂若證得第二靜慮，則於定地亦可離中有[2]深信生名內等淨，故雖諸地皆有信根而可立支，唯第二定以今創信諸定地法，與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身，如熱淤[3]埿信不明淨，後二靜慮行捨用增，映奪信根故無內淨。謂由[4]警覺信力方增，捨此相違故能映奪，信是淨相故立淨名。如清水珠令心淨故，內心平等為緣故生，由此信根名內等淨。或第[5]二定所有功德，平等為緣引生此淨，由此建立內等淨名，非唯尋伺靜[6]息為體，此等皆是心所攝故，如受想思別有實體。有餘部說：喜非喜受，喜是行蘊心所法攝。三定中樂皆是喜受，故喜喜受其體各異，非三定樂可名喜受，二阿笈摩分明證故。如《[7]辯顛倒契經》中說：漸無餘滅憂等五根。第三定中無餘滅喜，於第四定無餘滅樂。又餘經說：第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根，由此喜受是喜非樂。如先所說八等至中，前七各三、第八有二，[8]諸染污定如何知有？此由契經及論說故。謂契經說淨無漏定已，猶言世尊未說一切定，故知有餘染定未說。本論亦說：於諸靜慮，自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種，由定及生有差別故。定復有二，謂染、不染。不染復二種，謂淨及無漏。無漏復二，謂學、無學。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不？有，非一切。何定無何？頌曰：

論曰：且有一類隨相說言，初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應，非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜，亦說因離自地染生，以契經中先作是說，離諸欲惡不善法已，復作是言，離生喜樂。此中重說離生言者，為顯亦有喜離自地惑生，為顯喜支唯是善性，故薄伽梵與樂合說，輕安相應必是善故。由此染定必無喜支，故初染支唯有三種。第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁故，雖諸世間說有染信，而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝，例同初定故不重遮，故此染支唯有二種。第二染定許有喜支，初染中無，以何為證？以初定喜說從離生，第二中無離生言故，第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧，而得失念不正慧名，故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝，例同第四故此不遮，故此染支唯有二種。第四染中無捨念淨，彼為煩惱所染污故，由此第四染唯二支。有餘師說：初二染定但無輕安，後二染中但無行捨，大善攝故。彼說染中喜信念慧皆是支攝，皆通染故。契經中說：三定有動，第四不動。依何義說？頌曰：

論曰：下三靜慮名有動者，有災患故。第四靜慮名不動者，無災患故。災患有八。其八者何？尋伺四受、入息出息。此八災患第四都無，故佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮不為尋伺喜樂動者，經密意說。論依法相，以薄伽梵有處說言：斷樂斷苦先喜憂沒，具足安住第四靜慮。又說：彼定身行俱滅。入息出息名為身行，故知此定非唯獨免尋伺喜樂四動災患。有餘師說：第四靜慮如密室燈，照而無動故名不動。喻經說故。尋伺何過，而求靜息？此能令心於定境界雖恒繫念而不寂靜。如樹枝條依莖而住，與風合故動搖不息。諸瑜伽師雖不願樂於境行相心速易脫，而尋伺力令彼馳流，故於定中尋伺有過。喜樂於定亦能鼓動。唯此四種與定相應而能動心，故經偏說。然實二息、憂苦二受亦能鼓動，故論說八。尋伺二法既有此過，不應說在靜慮支中，經但應言尋伺寂靜，何容亦說有尋有伺？為顯尋伺雖定相應，而於定中能為災患，不說不了，故定應說。或此於定初作資糧，作欲惡尋遠分治故，後於勝定方為災患，故說尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾，設是所捨初必應依，如欲渡河先依船筏，後至彼岸理應總捨，故契經言：依色出欲，依無色出色，依道出無色，若得涅槃亦出聖道。此二容有與一心俱，如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動，如何說此與定相應？麁淺定心尋伺所策，方能出離欲界麁染，故此得與初定相應。由此相應未為清淨，如燈與日俱見色緣，燈細暗俱照不明了，日光離暗照用分明，如是應知初靜慮定雖作自事，而尋伺俱未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心，無漏定俱亦為災患，何緣建立為一道支？已說彼能策正見故。行者於定未[1]串習時，不能了知此為災患，故於此地不欲厭捨。若已串習，便能覺知初靜慮中有此災患。如水澄淨，便有池中潛下蟲魚能為濁亂。行者既見初靜慮中尋伺二法能為動亂，便於一地總生厭捨，謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既然，於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別，生亦爾不？不爾。云何？頌曰：

論曰：生靜慮中初有三受。一者喜受，意識相應；二者樂受，三識相應；三者捨受，四識相應。第二有二，謂喜與捨意識相應，無有樂受，無餘識故，心悅麁故。第三有二，謂樂與捨意識相應。第四有一，謂唯捨受意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺，如何生彼能見聞觸及起表業？非生彼地無眼識等，但非彼繫。所以者何？頌曰：

論曰：生上三地，起三識身及發表心，皆初定繫。生上起下如起化心，故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記，不起下染，已離染故；不起下善，以下劣故。如是別釋靜慮事已。淨等等至初得云何？頌曰：

論曰：八本等至隨其所應，若全不成而獲得者，諸淨等至由二因緣：一由離染，謂在下地離下染時；二由受生，謂從上地生自地時。下七皆然，有頂不爾，唯由離染無上地故，無從上地於彼受生。此中但說本等至者，以諸近分未離染時，有全不成由加行得。遮何故說全不成言？為遮已成更得少分。如由加行得淨本等至，及由退故得彼順退分，即依此義作是問言：頗有淨定由離染得、由離染捨？由退得、由退捨？由生得、由生捨耶？曰：有，謂順退分。且初靜慮順退分攝，離欲染時得、離自染時捨，退離自染得、退離欲染捨，從上生自得、從自生下捨。餘地所攝應如理思。無漏但由離染故得，謂聖離下染得上地無漏，此亦但據全不成者。若先已成餘時亦得，謂盡智位得無學道，於練根時得學無學。餘加行及退皆如理應思。雖有由入正性離生獲得根本無漏等至，而非決定，以次第者爾時未得根本定故。此中但論決定得者，聖離下染必定獲得，上地根本無漏定故。染由受生及退故得，謂上地沒生下地時得下地染，及於此地離染退時得此地染。無由離染及加行得，如是二時能捨染故。何等至無間有幾等至生？頌曰：

論曰：無漏次生自上下善。善言具攝淨及無漏，極相違故必不生染。然於上下各至第三，遠故無能超生第四。故於無漏七等至中，從初靜慮無間生六，謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七，謂自下六上地唯淨。第二靜慮無間生八，謂自上六并下地二。識無邊處無間生九，謂自下六并上地三。第三四空無間生十，謂上下八并自地二。類智無間能生無色，法智不然依緣別故。從淨等至所生亦然，而各兼生自地染污。故有頂淨無間生六，謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七，無所有八，第二定九，識處生十，餘生十一。從染等至生自淨染，并生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼，於下淨定亦生尊重，故有從染生次下淨，極相違故不生無漏。若於染淨能正了知，可能從染轉生下淨，是則此淨還從淨生，以正了知是淨攝故。非諸染污能正了知，如何彼能從染生淨？先願力故，謂先願言：寧得下淨不須上染。先願勢力隨相續轉，故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠，至所期時便能覺悟。如是所說淨染生染，但約在定淨及染說。若生淨染，生染不然。謂命終時從生得淨，一一無間生一切染。若從生染一一[1]無間，能生自地一[2]切下染，不生上者未離下故。所言從淨生無漏者，為一切種皆能生耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：諸淨等至總有四種，一順退分攝、二順住分攝、三順勝進分攝、四順決擇分攝。地各有四，有頂唯三，由彼更無上地可趣，故彼地無有順勝進分攝。於此四中唯第四分能生無漏。所以者何？由此四種有如是相，順退分能順煩惱、順住分能順自地、順勝進分能順上地、順決擇分能順無漏，故諸無漏唯從此生。有餘師言：順退分者住彼可退，順住分者住彼不退亦不升進，順勝進分者住彼能升進，順決擇分者住彼起聖道。有言：住彼順通達諦，由此無間能入離生。應知此中決定義者，謂諸聖道必此無間生，非此無間必能生聖道。若異此者，是則應說唯世第一法名順決擇分。有餘師言：順退分者，與諸煩惱下上相雜，染淨展轉現在前故。順住分者，能以種種麁等行相，棄背下地靜等行相、攝受自地。順勝進分者，觀自地過上地功德。順決擇分者，如煖、頂、忍、世第一法。無漏無間何分現前？有說通三，除順退分。理實唯二，謂後二種，諸有修習超等至等，唯順決擇最堅勝故。諸瑜伽師作如是說：若觀行者於自地定不善通達、不恒安住，於上地定不能欣求，數數現行順下地想，彼之等持名順退分。或由自地離染退得名順退分，成就此定補特伽羅名為退者。如成牛行說名為牛，凶勃難迴說名牛行。於自地定耽著不捨，於上地定不能欣求，彼之等持名順住分。於自地定雖能多住而不耽著，於上地定欣樂，牽引彼之等持，名順勝進分。於自上定皆不耽著、多住厭想，為欲令斷彼之等持，名順決擇分。諸有安住順退分者，於廣大果心多繫縛。諸有安住順住分者，數住自定不能上求。諸有安住順勝進者，能展轉求所餘勝定。然勝進分總有二種，一者自地殊勝功德、二者上地殊勝功德，若能牽引彼名順勝進分，此有二類，或厭或欣。諸有安住順決擇者，樂斷諸有、樂修無漏。是名安住四分者別。若順煩惱名順退分，諸阿羅漢寧有退理？非彼猶有順退分定可令現行離染捨故。雖有此難，而實無違。謂順住中有順退者，亦得建立順退分名，從彼有退，如先已說。此四相望互相生者，初能生二謂順退住，第二生三除順決擇，第三生三除順退分，第四生一謂自非餘。有說亦生順勝進分。如上所言淨及無漏，皆能上下超至第三。行者如何修超等至？加行成滿差別云何？頌曰：

論曰：本善等至分為二類，一者有漏、二者無漏。往上名順，還下名逆，同類名均，異類名間，相隣名次，越一名超。謂觀行者修超定時，先於有漏八地等至順逆均次現前數習，次於無漏七地等至順逆均次現前數習，次於有漏無漏等至順逆間次現前數習，次於有漏順逆均超現前數習，次於無漏順逆均超現前數習，是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至順逆間超，名超定成。此中超者謂頓超二，一者超地、二者超法。唯能超一故至第三，遠故無能超入第四。修超等至唯欲三洲除北俱盧，然通男女不時解脫諸阿羅漢，要得無諍妙願智等。邊際定者能超非餘，定自在故無煩惱故。時解脫者雖無煩惱，定不自在。諸見至者雖定自在，有餘煩惱。故皆不能修超等至。勝解作意不能無間修超等至，勢力劣故。此諸等至依何身起？頌曰：

論曰：諸等至起依自下身，依上地身無容起下，上地起下無所用故，自有勝定故、下勢力劣故、已棄捨故、可厭毀故。總相雖然，若委細說，聖生有頂必起無漏無所有處，為盡自地所餘煩惱，自無聖道欣樂起故，唯無所有最隣近故，起彼現前盡餘煩惱。離無漏道必無有能斷彼餘惑成阿羅漢，是故有頂無漏無所有處依九地身，有漏無所有處依八地身，有漏無漏識無邊處依七地身，空無邊處依六地身，乃至初定依二地身謂自及欲。若成就依有漏，如起無漏一切依九地身。諸等至中誰緣何境？頌曰：

論曰：味定但緣自地有漏法，以有漏法是所繫事故。所繫言顯是三有攝，不緣無漏法愛行相轉故。若愛無漏，應非煩惱。不緣上地法，愛界地別故；不緣下地法，已離彼貪故。淨及無漏俱能遍緣，自上下地、有為無為皆為境故。有差別者，無記無為非無漏境，唯於有法說能遍緣。無非所緣，前已說故。根本地攝善無色定，不緣下地諸有漏法，以下地法不寂靜故，本善無色極寂靜故。由此理故，經於無色皆言超越一切下地，於諸靜慮不如是說。以本無色不緣下繫，是故於下說超越言。諸靜慮中有遍緣智，故於下地不言超越。既說超越色想等言，故知但依超所緣說。若此超越為顯離繫，應說超一切，非唯色想等。又靜慮中應言超越，自上地法無不能緣，雖亦能緣下地無漏，而但緣類不緣法品，以但能緣目全治故。法非全治，如先已說。又法品道於無色界雖能對治，是[1]客非主，亦不能緣下地法滅。既遮無色根本緣下，義准近分有緣下能，彼無間道必緣下故。味淨無漏三等至中，何等力能斷諸煩惱？頌曰：

論曰：諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能，況諸染能斷。謂本淨定不能斷下，已離染故；不能斷上，以勝己故；不能斷自與自地惑，同一縛故。又自於自非對治故。若淨近分亦能斷惑，以皆能斷次下地故，中間攝淨亦不能斷。近分有幾？何受相應？於味等三為皆具不？頌曰：

論曰：諸近分定亦有八種，與八根本為入門故。一切唯一捨受相應，作功用轉故，未離下怖故。此八近分皆淨定攝，唯初近分亦通無漏，皆無有味離染道故。上七近分無無漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者，於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故，以諸欲貪由尋伺起，此地猶有尋伺隨故。若爾，何緣毘婆沙說：諸近分地有結生心。非無染心有結生理，故應近分有味相應。今於此中遮有定染，不遮生染，故不相違。或有餘師作如是說：初近分定亦有定染，未起根本亦貪此故。由此未至具有三種，中間、靜慮與諸近分。為無別義、為亦有殊？義亦有殊，謂諸近分是離染道入根本因，中間不然。復有別義，頌曰：

論曰：初本近分尋伺相應，上七定中皆無尋伺，唯中靜慮有伺無尋，故彼勝初未及第二，依此義故立中間名。由此上無中間靜慮，一地昇降無如此故。謂中間定初靜慮攝而有差別，謂此減尋。上立中間，減何成異？故中間定初有上無。豈不契經說七依定，寧知別有未至、中間？由有契經及正理故。且有未至，如契經言：諸有未能入初定等，具足安住，而由聖慧於現法中得諸漏盡。若無未至，聖慧依何？又《蘇使摩契經》中說：有慧解脫者，不得根本定。豈不依定成慧解脫？由此證知有未至定、有中間定。如契經說：有尋伺等三三摩地。經說：初定與尋伺俱，第二等中尋伺皆息。若無中靜慮，誰有伺無尋？以心心所漸次息故，理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主，離中間定，誰為勝因？由此證知有中間定。然佛不數說有未至中間，以二即初靜慮攝故，說初靜慮即已說彼。唯初近分名未至者，為欲簡別餘近分故。非此近分乘先定起，又非住此已起愛味，依如是義立未至名。非上定邊亦名未至，皆乘先定勢力引生，及住彼時已起味故。毘婆沙者作如是說：未至本地立未至名，是本地德未現前義。此中間定具味等三，以別繫屬一生處故。謂極修習中間定者，未來當在大梵處生，故亦具三如根本定，非根本地起愛貪彼。如所味有別，能味亦別故，此有勝德可愛味故，無漏定生亦漸[2]減故。此亦一向捨受相應，無三識身故無樂受，無喜受者已不共初。然於初貪未能離故，又由自勉功用轉故，由此說為苦通行攝，非憂苦者已出欲故。由此一向捨受相應，此定能招大梵處果，多修習者為大梵故[1]。